印順法師佛學著作集

『雜阿含經論會編(上)』
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 二一五(1); 三九三(一一七五)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘獨處坐禪,作是思惟:比丘云何知 、云何見,得見清淨?作是念已,詣諸比丘,語諸比丘言:「諸尊!比丘云何知、云何見,令見 清淨」?比丘答言:「尊者!於六觸入處集、滅、味(2)、患、離如實正知,比丘作如是知、如是 見者,得見清淨」。是比丘聞彼比丘記說,心不歡喜。復詣餘比丘所,問彼比丘言:「諸尊!比 丘云何知、云何見,得見清淨」?彼比丘答言:「於六界集、滅、味、患、離如實正如,如是比 丘如是知、如是見,得見清淨」。時比丘聞其記說,心亦不喜。復詣餘比丘,作是問言:「比丘 云何知、云何見,得見清淨」?彼比丘答言:「於五受陰,觀察如病、如癰、如刺、如殺,無常 ,苦、空、非我,作如是知、如是見,得見清淨」。

  是比丘聞諸比丘記說,心亦不喜。往詣佛所,稽首禮足,退坐一面。白佛言:「世尊!我獨 靜思惟,比丘云何知、云何見,得見清淨?作是念已,詣諸比丘,三處所說,具白世尊。我聞彼 說,心不歡喜,來詣世尊,故以此義請問世尊:比丘云何知、云何見,得見清淨」?佛告比丘: 「過去世時,有一士夫,未曾見緊獸。往詣曾見緊獸者,問曾見緊獸士夫言:汝知緊獸不?答言 [P343] 知。復問其狀云何?答言:其色黑如火燒柱。當彼見時,緊獸黑色如火燒柱。時彼士夫聞緊獸黑 色如火燒柱,不大歡喜。復更詣一曾見緊獸士夫,復問彼言:汝知緊獸不?彼答言知。復問其狀 云何?彼曾見緊獸士夫答言:其色赤而開敷,狀似肉段。彼人見時,緊獸開敷,實似肉段。是士 夫聞彼所說,猶復不喜。復更詣餘曾見緊獸士夫,問汝知緊獸不?答言知。復問其狀云何?答言 :毿毿下垂,如尸利沙果。是人聞已,心復不喜。復行問餘知緊獸者,問汝知緊獸不?彼答言知 。又問其狀云何?彼復答言:其葉青,其葉滑,其葉長廣,如尼拘婁陀樹。如彼士夫問其緊獸, 聞則不喜,處處更求,而彼諸人見緊獸者,隨時所見而為記說,是故不同。如是諸比丘,若於獨 處專精思惟,不放逸住,所因思惟法,不起諸漏,心得解脫,隨彼所見而為記說。

  汝今復聽我說譬,其智者以譬喻得解。譬如有邊國王,善治城壁,門下堅固,交道平正。於 四城門置四守護,悉皆聰慧,知其來去。當其城中,有四交道,安置床榻,城主坐上。若東方使 來,問守門者:城主何在?彼即答言:主在城中,四交道頭床上而坐。彼使聞已,往詣城主,受 其教令,復道而還。南、西、北方遠使來人,問守門者:城主何在?彼亦答言:在其城中,四交 道頭。彼使聞已,悉詣城主,受其教令,各還本處」。佛告比丘:「我說斯譬,今當說義:所謂 城者,以譬人身麤色,如篋毒蛇譬經說。善治城壁者,謂之正見。交道平正者,謂內六入處。四 門者,謂四識住。四守門者,謂四念處。城主者,謂識受陰。使者,謂正觀。如實言者,謂四真 [P344] 諦。復道還者,以八聖道」。佛告比丘:「若大師為弟子所作,我今已作,以哀愍故,如篋毒蛇 譬經說」。爾時、比丘聞佛說已,專精思惟,不放逸住,增修梵行,乃至不受後有,成阿羅漢。

  

 「不善義」:

  復次、有諸苾芻於義不善,從他所聞種種文字一義言說,便懷猶豫,不生歡喜 ,今於是中何者為實!復有四種能生微妙清淨智見無倒觀門,何等為四?謂極精勤觀察苦者,於 生受因如實妙智;又於依持及所依因如實妙智;又於住因如實妙智;又於依、緣、自性、助伴, 隨順苦、樂、非苦樂行如實妙智。又二緣故,如來除滅於義不善補特伽羅所有猶豫:一者、顯示 種種文詞所表一義,文有差別,義無差別,由是能令斷除猶豫。二者、開顯聖教廣義,由此能令 於義通達。云何名為聖教廣義?謂從資糧地乃至漏盡,皆說名為聖教廣義。此中邊際根成熟住, 如來所化無我相應,善受堅固聞、思所成正見成就。此為依止,此為建立,獨處空閑,緣內、外 處,四種識住,為欲斷滅諸有取識,修循身念,勝奢摩他、毘舍那之所攝受。由此親近、修習 勢力,發生如實緣初識住,鄰逼現觀,止觀雙行,從此無間,於聖諦中能入現觀。復更修習,如 所得道,以漸進趣,能得一切諸漏永盡。如能如實緣初識住,乃至如實緣第四識住,當知亦爾。

  
註【136-001】『相應部』(三五)「六處相應」二0四經。
註【136-002】「滅味」,原本作「集滅」,依宋本改。

  

 二一六(1); 三九四(一一七六)

[P345]

  如是我聞:一時,世尊釋氏人間遊行,至迦毘羅衛國,住尼拘婁陀園。爾時、迦毘羅衛釋氏 作新講堂,未有諸沙門、婆羅門、釋迦年少、及諸人民在中住者。聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間 遊行,住尼拘婁陀園,論苦樂義。此堂新成,未有住者,可請世尊與諸大眾於中供養,得功德福 報,長夜安隱,然後(2)我等當隨受用。作是議已,悉共出城,詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。 爾時、世尊為諸釋氏演說要法,示教、照喜已,默然而住。時諸釋氏從座起,整衣服,為佛作禮 ,右膝著地,合掌,白佛言:「世尊!我等釋氏新作講堂,未有住者,今請世尊及諸大眾於中供 養,得功德福利,長夜安隱,然後我等當隨受用」。爾時、世尊默然受請。時諸釋氏知世尊受請 已,稽首佛足,各還其所。即以其日,以車輿經紀,運其眾具,莊嚴新堂,敷置床座,軟草布地 ,備香油燈。眾事辦已,往詣佛所,稽首白言:「眾事辦已,惟聖知時」!

  爾時、世尊與諸大眾,前後圍繞,至新堂外。洗足已,然後上堂,於中柱下,東向而坐。時 諸比丘亦洗足已,隨入講堂,於世尊後,西面東向,次第而坐。時諸釋氏,即於東面西向而座。 爾時、世尊為諸釋氏,廣說法要(3),示教、照喜已,語諸釋氏:「瞿曇!初夜已過,於時可還迦 毘羅越」。時諸釋氏聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

  爾時、世尊知釋氏去已,告大目揵連:「汝當為諸比丘說法;我今背疾,當自消息」。時大 目揵連默然受教。爾時,世尊四褻多羅僧,安置脅下,卷襞僧伽梨,置於頭下,右脅而臥,屈 [P346] 膝累足,係念明相,作起想思惟。爾時、大目揵連語諸比丘:「佛所說法,初、中、後善,善義 、善味,純一滿淨,清白梵行。我今當說漏不漏法,汝等諦聽!云何為漏法?愚癡無聞凡夫,眼 見色已,於可念色而起樂著,不可念色而起憎惡,不住身念處,於心解脫、慧解脫無少分智,而 起種種惡不善法,不無餘滅,不無餘永盡。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。比丘如是者,天魔 波旬往詣其所,伺其虛短,於其眼、色即得其闕,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法, 亦復如是即得其闕。譬如枯乾草積,四方火起,尋時即燒。如是比丘於其眼色,天魔波旬即得其 闕,如是比丘不勝於色;於耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,受制於法,不能勝法。 不勝色,不勝聲、香、味、觸、法,亦復不勝惡(4)不善法諸煩惱,熾然苦報,及未來世生老病死 。諸尊!我從世尊親受於此諸有漏法,是名有漏法經。云何無漏法經?多聞聖弟子,眼見色,於 可念色不起樂著,不可念色不起憎惡,繫念而住,無量心解脫、慧解脫如實知,於彼已起惡不善 法無餘滅盡。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。如是像類比丘,弊魔波旬往詣其所,於其眼、色 伺求其短,不得其短;於耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法,伺求其短,不得其短。譬 如樓閣,椈嬤c固,窗戶重閉,塗厚密,四方火起,不能燒然。斯等比丘亦復如是,弊魔波旬 往詣其所,伺求其短,不得其短。如是比丘能勝彼色,不為彼色之所勝也;勝於聲、香、味、觸 、法,不為彼法之所勝也。若勝於色;勝於聲、香、味、觸、法已,亦復勝於惡不善法煩惱,熾 [P347] 然苦報,及未來世生老病死。我親從世尊面受此法,是名無漏法經」。

  爾時世尊知大目揵連說法竟,起正身坐,繫念在前,告大目揵連:「善哉!善哉!目揵連為 人說此經法,多所饒益,多所過度,長夜安樂諸天世人」。爾時世尊告諸比丘:「汝當受持漏無 漏法經,廣為人說!所以者何?義具足故,法具足故,梵行具足故,開發神通,正向涅槃;乃至 信心善男子,在家、出家,當受持、讀、誦,廣為人說」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜 奉行。

  

 「隨流」:

  復次、如先所說不護根門補特伽羅,煩惱諸纏現前不捨,世及出世思擇、修習二 力對治有所闕乏,煩惱生已,性多堅執。魔既了知性堅執已,便往其所,以諸境界而媚惑之。如 是彼魔於性執著煩惱諸纏補特伽羅而得其便,為欲媚惑,於其相續安立所緣。又即如是不護根門 補特伽羅,於般涅槃欲樂劣故,親愛劣故。譬如乾朽葦草舍宅,魔便於彼積集可愛境界炬火而焚 燎之。由二因緣,彼為境界常所蔽伏:一、未生纏令其生故,二、已生纏令相續故。由為境界愛 所蔽伏,於廣追覓諸境界時,多行種種惡不善行;於行如是邪惡行時,復為種種惡不善法之所蔽 伏。如前所說,行邪行已,失路而行,沿流而去,名順流者。與此相違,所有白品,當知是名非 順流者。

  
註【137-001】『相應部』(三五)「六處相應」二0二經。 [P348]
註【137-002】「後」,原本作「復」,依明本改。
註【137-003】「法要」,原本作「要法」,依宋本改。
註【137-004】「惡」,原本作「意」,依下「惡不善法」句,改。

  

 二一七; 三九五(一一七七)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「譬如灰河,南岸極熱 ,多諸利刺,在於闇處。眾多罪人,在於河中,隨流漂沒。中有一人,不愚、不癡,聰明、黠慧 ,樂樂、厭苦,樂生、厭死,作如是念:我今何緣在此灰河,南岸極熱,又多利刺,在闇冥處隨 流漂沒?我當以手足方便,逆流而上。漸見小明,其人默念:今已疾強,見此小明。復運手足, 勤加方便,遂見平地。即住於彼,觀察四方。見大石山,不斷、不壞,亦不穿穴,即登而上。復 見清涼八分之水,所謂冷、美、輕、軟、香、淨,飲時不噎,咽中不閡,飲已安身。即入其中, 若浴、若飲,離諸惱熱。然後復進,大山上見七種華,謂優羅華,曇摩華,拘牟頭華,分陀 利華,修犍提華,彌離頭犍提華,阿提目多華。聞華香已,復上石山,見四層階堂,即坐其上。 見五柱帳,即入其中,斂身正坐。種種枕褥,散華遍布,莊嚴妙好,而於其中自恣坐臥,涼風四 湊,令身安隱。坐高林下,高聲唱言:灰河眾生!諸賢正士!如彼灰河南岸極熱,多諸利刺,其 處闇冥,求出於彼。河中有聞聲者,乘聲問言:何方得出?從何處出?其中有言:汝何須問何處 [P349] 得出,彼喚聲者,亦自不知,不見從何而出。彼亦當復在此灰河,南岸極熱,多諸利刺,於闇冥 中隨流來下,用問彼為」!

  「如是比丘!我說此譬,今當說義:灰者,謂三惡不善覺。云何三?欲覺,恚覺,害覺。河 者,謂三愛:欲愛,色愛,無色愛。南岸極熱者,謂內、外六入處。多諸利刺者,謂五欲功德。 闇冥處者,謂無明障閉慧眼。眾多人者,謂愚癡凡夫。流,謂生死。河中有一人,不愚、不癡者 ,謂菩薩摩訶薩。手足方便逆流上者,謂精勤修學。微見小明者,謂得法忍。得平地者,謂持戒 。觀四方者,謂見四真諦。大石山者,謂正見。八分水者,謂八聖道。七種華者,謂七覺分。四 層堂者,謂四如意足。五柱帳(1)者,謂信等五根。正身坐者,謂無餘涅槃。散華遍布者,謂諸禪 、解脫、三昧、正受。自恣坐臥者,謂如來、應、等正覺。四方風吹者,謂四增、心見法安樂住 。舉聲唱喚者,謂轉法輪。彼有人問諸賢正士何處去、何處出者,謂舍利弗、目犍連等諸賢聖(2) 比丘。於中有言汝何所(3)問,彼亦不如、不見有所出處,彼亦當復於此灰河南岸極熱,多諸利刺 ,於闇冥處隨流來下者,謂六師等諸邪見輩,所謂富蘭那迦葉,末伽梨瞿舍梨子,散闍耶毘羅胝 子,阿耆多枳舍欽婆羅,伽拘羅迦氈延,尼揵連陀闍提弗多羅,及餘邪見輩。如是比丘!大師為 諸聲聞所作,我今已作,汝今當作所作,如前篋毒蛇說」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜 奉行(4)[P350]

 「菩薩勝餘乘」:

  復次、由八種相,當知總攝後有菩薩諸正行道及以道果,勝聲聞乘,為無 有上。初等為八?謂哀愍故;內勇悍故;諦察法忍性現前故;能出離故;自內發起觀諦行故;廣 大善修世間正見現在前故;由獲無漏菩提分法得清淨故;由善清淨修覺分俱,進修無上純淨修道 ,依止六處修習圓滿,獲得六種最勝無上圓滿德故。當知此中,於諸有情長時哀愍,熏修其心, 住最後有諸大菩薩,見諸愚夫墮貪愛河,順流漂溺,為五相苦之所逼切,既觀見已,深起大悲。 何等為五?一者、見彼墮貪愛河,不正尋思、不可愛水常所逼觸。二者、見彼內、外六處,三毒 火難(5),住於兩岸。三者、見彼在於欲界,眾多憂苦、種種災橫,諸惡毒剌,遍布其下。四者、 見彼在於色界,世間慧眼有所闕故,猶如盲冥,處在其中。五者、見彼在無色界,世間慧眼已圓 滿故,諸聖慧眼有所闕故,猶如昏闇,居在其上。既見如是墮貪愛河諸有情類,遍於一切皆不寂 靜,若觸,若岸,若下、中、上苦逼迫已,發起大悲,是名哀愍。又即成就此哀愍者,或生王家 ,或帝師家,雖未出家,內興勇悍,我今定當通達妙跡,歸修梵行,終無退轉,如是名為內興勇 悍。又彼即於未出家位,居贍部影,獨坐思惟,便能證入最初靜慮;後於自他、老病死法,正審 觀察,能定忍可,如是名為諦察法忍內自現前。又彼宿世所習善根,一切善行之所覺發,復由勇 悍諦察法忍增上力故,便能棄捨廣大妙欲,淨信出家,雖無施設正梵行者,而能自然受持禁戒; 由此禁戒為依止故,漸次能證,乃至非想非非想處,如是名為能正出離。又彼為欲棄世間道,正 [P351] 求出離,由於先世正等覺所,獲得無上究竟出離正聞勝解,積集熏修身相續故,於世間道都無信 樂,由是因緣,往菩提樹,即依先時觀老病死假想之道,於諸諦相次第觀察。作是思惟:是諸世 間有情之類,墮在種種艱險眾苦,有生、有老、有病、有死,然其不能於老、病、死究竟出離, 如實了知。如是次第觀於老死,觀老死集,觀老死滅,觀能趣證老死滅行。如理作意為依止故, 久已積集大資糧故,以俱生慧便能覺悟一切法性,安住諸法法住、法界,如是名為自內發起觀察 諦行。又彼復欲求上漏盡,方便發起宿住念智,憶念先世從諸如來正等覺所,於漏盡道積習聞思 ,由是發起長時積集世間正見令現在前。然此正見如教授者,以此為依,能令菩薩安處一坐,乃 至證得究竟漏盡,如是名為廣大善修正見現前。又即由彼如教授者,所有正見漸次勝進,先已遠 離下地諸欲,乃至上極無所有處,當於聖諦得現觀時,便證無漏四念住等,乃至最後八聖支道。 所有一切菩提分法,舉其最後,當知亦攝前位一切。由得彼故,成不還果,以得無漏菩提分法, 是故說名獲得清涼。彼由如是獲得世間究竟安樂,獲得出世無漏安樂得清涼故,名離熾然。由世 間道,乃至已離無所有處所繫煩惱,及已遠離見道所斷諸煩惱故,名離熱惱。為欲無餘永斷有頂 所繫煩惱,故復勤修純無漏道,所謂修習無上覺支,是名進修無上修道。由此修故,無學地中六 種修法究竟圓滿:一者、修聖神通,究竟圓滿;二者、修淨五根,究竟圓滿;三者、證得煩惱并 諸習氣無餘離繫,究竟圓滿;四者、證得四種現法樂住,究竟圓滿;五者、證得世間靜慮、解脫 [P352] 、等持、等至,究竟圓滿;六者、發得名身、句身、文身,得隨所欲,得無艱難宣說正法,究竟 圓滿。當知此中,修淨信根究竟滿者,謂於涅槃意樂淨故。修精進根究竟滿者,謂能勇猛造作一 切有情義利,善清淨故。修習念根究竟滿者,謂三念住、無忘失法,善清淨故。修習定根究竟滿 者,謂於聖、天及以梵住,善清淨故。修習慧根究竟滿者,謂十智、力,善清淨故。彼由如是能 住六處修圓滿因,得為大王,所謂法王,由是證得六種圓滿:謂聖神通增上力故,得大財富自在 圓滿;諸根清淨增上力故,得大舍宅自在圓滿;斷諸煩惱增上力故,得受安樂諸坐臥具自在圓滿 ;現法樂住增上力故,處其舍宅,坐臥其(6)中,證得第一無諸損惱大安樂住,自在圓滿;靜慮, 解脫、等持、等至、增上力故,證得能辦一切有情正利益事,遊戲喜樂自在圓滿;於諸名身、句 身、文身得隨所欲,得無艱難宣說正法增上力故,得為法王,能於他所獲得平等分布作用,自在 圓滿。如是名為六處修滿為依止故,證得六種自在圓滿。

  
註【138-001】「帳」,原本作「悵」,依宋本改。
註【138-002】「聖」,原本作「坐」,依宋本改。
註【138-003】「所」,疑是「須」。
註【138-004】『雜阿含經』 卷一0(舊誤編為卷四三)終。
註【138-005】「難」,原本作「雞」,依宋本改。 [P353]
註【138-006】「其」,原本作「具」,依宋本改。

  

 二一八(1); 三九六( 二七三)

  (2)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘獨靜思惟:云何為我?我何所為 ?何等是我?我何所住?從禪覺已,往詣佛所,稽首禮足,退住一面。白佛言:「世尊!我獨一 靜處,作是思惟:云何為我?我何所為?何法是我?我於何住」?佛告比丘:「今當為汝說於二 法,諦聽,善思。云何為二?眼、色為二,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法為二,是 名二法。比丘!若有說言:沙門瞿曇所說二法,此非為二,我今捨此更立二法。彼但有言數,問 已不知,增其疑惑,以非境界故。所以者何?緣眼、色,生眼識。比丘!彼眼者,是肉形,是內 ,是因緣,是堅,是受,是名眼肉形內地界。比丘!若眼肉形,若內,若因緣,津澤,是受,是 名眼肉形內水界。比丘!若彼眼肉形,若內,若因緣,明暖,是受,是名眼肉形內火界。比丘! 若彼眼肉形,若內,若因緣,輕飄動搖,是受,是名眼肉形內風界。比丘!譬如兩手和合,相對 作聲。如是緣眼、色生眼識,三事和合觸,觸俱生受、想、思。此等諸法,非我、非常,是無常 之我,非恆、非安隱、變易之我。所以者何?比丘!謂生、老、死、沒、受生之法。比丘!諸行 如幻,如炎,剎那時頃盡朽,不實來、實去,是故比丘於空諸行,當知、當喜、當念:空諸行, 常、恆、住、不變易法空,無我我所。譬如明目士夫,手執明燈,入於空室,彼空室觀察。如是 [P354] 比丘於一切空行(3),心觀察歡喜,於空法行常、恆、住、不變易法,空我我所。如眼,耳……。 鼻……。舌……。身……。意、法因緣生意識,三事和合觸,觸俱生受、想、思。此諸法無我、 無常,乃至空我、我所。比丘!於意云何?眼是常,為非常耶」?答言:「非常,世尊」!復問 :「若無常者,是苦耶」?答言:「是苦,世尊」?復問:「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟 子寧於中見我,異我,相在不」?答言:「不也,世尊」!「耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。 如是多聞聖弟子,於眼生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已 作,自知不受後有。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是」。時彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已,獨 一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有,成阿羅漢。

  

 「論施設」:

  復次、略有四種尋求我論,由此論故,薩迦耶見未永斷者,求我尋思數數現行 。云何為四?一者、尋求我,我用何以為自性;二者、尋求我,我為常、為是無常;三者、尋求 云何我,我是常、無常;四者、尋求我,所有我住在何處。當知此中略有四種尋求於我:一者、 尋求自性,二者、尋求其轉,三者、尋求其因,四者、尋求窟宅。此中三種,可得施設諸行差別 ,又此施設可非顛倒;第四一種,由一切種終不可得施設差別。當知施設我自性者,謂即施設十 二種處所生六識,并受、想、思以為其我,過此餘我不可得故。又即此我體是無常,由有生故、 老故、死故。又此諸行,以於諸趣種種自體生起差別,不成實故,說如幻事;想、心、見倒迷亂 [P355] 性故,說如陽焰;起盡法故,說有增減,剎那性故,名曰暫時;數數壞已,速疾有餘頻頻續故, 說為速疾現前相續;來無所從,往無所至,是故說為本無今有,有已散滅。由如是相,略說生身 展轉無常,及有因剎那展轉無常。如是三種如理施設:我之自性,若轉、若因。施設我之所有窟 宅,終不可得,由諸行中,離諸行性,則有實我住諸行中,不可得故。由是因緣,約世俗諦,諸 行尚空,不可施設,何況勝義!是故一向於空立空。如是由心如理作意,聞解了故,思等了故, 修諦了故;如其次第,差別說言:應當歡喜,應當等喜,應當遍喜(4)

  
註【139-001】本經即『撫掌喻經』,為說一切有部所誦。
註【139-002】『雜阿含經』卷一一。
註【139-003】「行」下,原本有「空」,依宋本刪。
註【139-004】『瑜伽師地論』卷九一終。

  

 二一九(1); 三九七( 二七四)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「非汝有者當棄捨,捨 彼法已,長夜安樂。諸比丘!於意云何?於此祇桓中諸草木枝葉,有人持去,汝等頗有念言:此 諸物是我所,彼人何故輒持去」?答言:「不也,世尊!所以者何,彼亦非我,非我所故」。「 汝諸比丘亦復如是,於非所有物,當盡棄捨,捨彼法已,長夜安樂。何等為非汝所有?謂眼,眼 [P356] 非汝所有,彼應棄捨,棄捨彼法已,長夜安樂。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。云何比丘!眼 是常耶,為非常耶」?答言:「無常,世尊」!復問:「若無常者,是苦耶」?答言:「是苦, 世尊」!復問:「若無常,苦者,是變易法,多聞聖弟子,寧於中見我,異我,相在不」?答言 :「不也,世尊」!「耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。多聞聖弟子於此六入處,觀察非我、非 我所,觀察已,於諸世間都無所取,無所取故無所著,無所著故自覺涅槃:我生已盡,梵行已立 ,所作已作,自知不受後有」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行(2)

  
註【140-001】『相應部』(三五)「六處相應」一0一.一0二經。
註【140-002】『論』義,見(一)「陰相應」 二三.二四經。

  

 二二0(1); 三九八( 二七五)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「其有說言大力者,其 唯難陀,此是正說。其有說言最端政者,其唯難陀,是則正說。其有說言愛欲重者,其唯難陀, 是則正說。諸比丘!而今難陀關閉根門,飲食知量,初夜後夜精勤修習,(正念)正智成就,堪 能盡壽,純一滿淨,梵行清白。彼難陀比丘,關閉根門故,若眼見色,不取色相,不取隨形好。 若諸眼根增不律儀,無明闇障,世間貪憂(2)惡不善法,不漏其心,生諸律儀,防護於眼;耳、鼻 、舌、身、意根,生諸律儀,是名難陀比丘關閉根門。飲食知量者,難陀比丘於食繫數,不自高 [P357] ,不放逸,不著色,不著莊嚴,支身而已。任其所得,為止飢渴修梵行故;故起苦覺令息滅,未 起苦覺令不起故;成其崇向故;氣力安樂無間(3)獨住故。如人乘車,塗以膏油,不為自高,乃至 莊嚴,為載運故。又如塗瘡,不貪其味,為息苦故。如是善男子難陀,知量而食,乃至無間獨住 ,是名難陀知量而食。彼善男子難陀,初夜後夜精勤修業者,彼難陀晝則經行、坐禪,除去陰障 ,以淨其身;於初夜時,經行、坐禪,除去陰障,以淨其身;於中夜時,房外洗足,入於室中, 右而臥,屈膝累足,係念明相(4),作起覺想;於後夜時,徐覺徐起,經行、坐禪。是名善男子 難陀,初夜後夜精勤修習(5)。彼善男子難陀勝念、正知者,是善男子難陀,觀察東方,一心正念 ,安住觀察;觀察南、西、北方,亦復如是一心正念,安住觀察。如是觀者,世間貪憂(6)惡不善 法不漏其心。彼善男子難陀,覺諸受起,覺諸受住,覺諸受滅,正念而住,不令散亂。覺諸想起 ,覺諸想住,覺諸想滅;覺諸覺起,覺諸覺住,覺諸覺滅,正念而(7)住,不令散亂。是名善男子 難陀,正念、正智成就。是故諸比丘當作是學!關閉根門,如善男子難陀;飲食知量,如善男子 難陀;初夜後夜精勤修業,如善男子難陀;正念、正智成就,如善男子難陀。如教授難陀法,亦 當持是為其餘人說」。時有異比丘而說偈言:

  「善關閉根門,正念攝心住,飲食知節量,覺知諸心相, 善男子難陀,世尊之所歎」! [P358]

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 (8)復次、嗢南曰:

  上貪、教授、及苦住,觀察、引發、不應供,明解脫、修、無我論,定法、見苦最為後。

  

 「上貪」:

  三因緣故,補特伽羅於所緣境上品貪行。何等為三?一者、康強非羸劣,二者、 端嚴非醜陋,三者、習貪非捨貪。復由三種對治攝受,尚令如是懷上品貪補特伽羅,於善說法毘 奈耶中,勤修梵行,調伏其心,令得寂靜,何況但懷中、軟品貪微薄塵者!何等為三?一者、密 護根門為所依止,遠離一切欲樂邊故。二者、於食知量,初夜後夜減省睡眠為所依止,遠離一切 自苦邊故。三者、最勝正念、正知為所依止,行於中道出離行故。當知此中,於四念住善住心者 ,或於行時境界現前,若不取相及與隨好,如實了知受生、住、滅;若取其相及與隨好,如實了 知想生、住、滅;或於住時,如實了知彼因尋思生、住與滅。由如是相正念、正知,於一切時, 於一切種所緣境界,能如正軌守護其心,是名最勝正念、正如。復有最勝正念、正知,謂已獲得 滅盡定者,或已獲得無想定者,或已獲得無尋伺者,當知依止聖住、天住,除此最勝正念、知住 ,更無有餘能過上者。或從滅定起已而住,或將入定方便而住,如實了知受生、住、滅,是名最 勝正念、正知。如依滅定如實知受,依無想定如實知想,無尋伺定如實了知所有尋伺,當知亦爾 。由此最勝正念、正知,唯取法故,不於如是受、想、尋伺,起我、我所虛妄分別。若諸愚夫, [P359] 受、想、尋伺差別生時,於受等法,不能發起唯有法想,但作是念:我能領受,乃至廣說。由是 因緣,彼尚無有正念、正知,何況最勝!此中後說正念、正知,或不還果,或阿羅漢。當知前說 正念、正知,從得作意,無有放逸諸異生位,至一來果。

  
註【141-001】『增支部』「八集」九經。
註【141-002】「憂」,原本作「愛」,依宋本改。
註【141-003】「罪觸」,原本作「聞獨」,依宋本改。
註【141-004】「相」,原本作「想」,依宋本改。
註【141-005】「習」,原本作「集」,依宋本改。
註【141-006】「憂」,原本作「愛」,依元本改。
註【141-007】「而」,原本作「心」,依宋本改。
註【141-008】『瑜伽師地論』卷九二。

  

 二二一(1); 三九九( 二七六)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、有如是像類大聲聞尼眾,住舍衛國王園 中。比丘尼眾,其名曰純陀比丘尼,民陀比丘尼,摩羅婆比丘尼,波羅遮羅比丘尼,阿(2)羅毘迦 比丘尼,差摩比丘尼,難摩比丘尼,吉離(3)舍瞿曇彌比丘尼,優羅色比丘尼,摩訶波闍波提比 [P360] 丘尼,此等及餘比丘尼,住王園中。爾時摩訶波闍波提比丘尼,與五百比丘尼,前後圍遶,來詣 佛所,稽首禮足,退坐一面。爾時、世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法,示教、照喜。種種說法, 示教、照喜已,發遣令還言:「比丘尼!應時宜去」。摩訶波闍波提比丘尼,聞佛所說,歡喜隨 喜,作禮而去。爾時、世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已,告諸比丘:「我年已老邁,不復堪能為 諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧,今日諸宿德上座,當教授諸比丘尼」。時諸比丘受世尊教,次第 教授比丘尼,次至難陀,爾時、難陀次第應至而不欲教授。爾時、摩訶波闍波提比丘尼,與五百 比丘尼,前後圍遶,詣世尊所,稽首禮足,乃至聞法歡喜隨喜,作禮而去。爾時、世尊知摩訶波 闍波提比丘尼去已,問尊者阿難:「誰應次至教授諸比丘尼」?尊者阿難白佛言:「世尊!諸上 座次第教授比丘尼,次至難陀,而難陀不欲教授」。爾時、世尊告難陀言:「汝當教授諸比丘尼 ,為諸比丘尼說法。所以者何?我自教授比丘尼,汝亦應爾;我為比丘尼說法,汝亦應爾」。爾 時、難陀默然受教。

  時難陀夜過晨朝,著衣持,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣,洗足已,入室坐禪。 從禪覺,著僧伽梨,將一比丘,往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難陀來,疾敷床座,請令就坐。尊 者難陀坐已,諸比丘尼稽首敬禮,退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼:「諸姊妹!汝等當問,我今 當為汝等說法。汝等解者當說言解,若不解者當說不解。於我所說義,若當解者,當善受持;若 [P361] 不解者,汝當更問,當為汝說」。諸比丘尼白尊者難陀言:「我等今日聞尊者教,令我等問,告 我等言:汝等若未解者,今悉當問;已解者當言解,未解者當言不解。於我所說義,已解者當奉 持;未解者,當復更問。我等聞此,心大歡喜。未解義者,今日當問」。爾時、尊者難陀告諸比 丘尼:「云何姊妹?於眼內入處觀察,是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀」!「 耳、鼻、舌、身、意內入處觀察,是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何 ?尊者難陀!我等已曾於此法如實知見,於六內入處觀察無我,我等已曾作如是意解,六內入處 無我」。尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!姊妹!應如是解,六內入處觀察無我。諸比丘尼 !色外入處,是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀」!「聲、香、味、觸、法外入 處,是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何?尊者難陀!我已曾於六外入 處,如實觀察無我;我常作此意解,六外入處如實無我」。尊者難陀讚諸比丘尼:「善哉!善哉 !汝於此義應如是觀,六外入處無我。若緣眼、色生眼識,彼眼識是我,異我,相在不」?答言 :「不也,尊者難陀」!「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣,生意識,彼意識是我 ,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我已曾於此六識身,如實觀察無我; 我亦常作是意解,六識身如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!姊妹!汝於此義, 應如是觀察,六識身如實無我。緣眼、色,生眼識,三事和合生觸,彼觸是我,異我,相在不」 [P362] ?答言:「不也,尊者難陀」!「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣,生意識,三事 和合生觸,彼觸是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我已曾於此六觸 ,觀察如實無我;我亦常如是意解,六觸如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!當 如實觀察,於六觸身如實無我。緣眼、色生眼識(4),三事和合觸,觸緣受,彼觸緣受是我,異我 ,相在不」?答言:「不也,尊者難陀」!「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣,生 意識,三事和合觸,觸緣受,彼受是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何 ?我等曾於此六受身,如實觀察無我;我亦常作此意解,六受身如實無我」。尊者難陀告諸比丘 尼:「善哉!善哉!汝於此義,應如是觀察,此六受身如實無我。緣眼、色,生眼識,三事和合 生觸,觸緣想,彼想是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀」!「耳……。鼻……。 舌……。身……。意、法緣,生意識,三事和合生觸,觸緣想,彼想是我,異我,相在不」?答 言:「不也,尊者難陀!所以者何?我曾於此六想身,如實觀察無我;我亦常作此意解,六想身 如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!比丘尼!汝於此義,應如是觀察,此六想身 如實無我。緣眼、色,生眼識,三事和合觸,觸緣思,彼思是我,異我,相在不」?答言:「不 也,尊者難陀」!「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法緣,生意識,三事和合觸,觸緣 思,彼思是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我曾於此六思身,如實 [P363] 觀察無我;我常作此意解,此六思身如實無我」。尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!比丘尼 !汝於此義,應如是觀察,此六思身如實無我。緣眼、色,生眼識,三事和合觸,觸緣愛,彼愛 是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀」!「耳……。鼻……。舌……。身……。意 、法緣,生意識,三事和合觸,觸緣愛,彼愛是我,異我,相在不」?答言:「不也,尊者難陀 !所以者何?我曾於此六愛身,如實觀察無我;我常作此意解,此六愛身如實無我」。尊者難陀 告諸比丘尼:「汝於此義,應如是觀察,此六愛身如實無我。姊妹!譬因膏油、因炷,燈明得然 。彼油無常,炷亦無常,火亦無常,器亦無常。若有作是言:無油、無炷、無火、無器,而所依 起燈光,常、恆、住、不變易,作是說者為等說不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何?緣 油、炷、器然燈,彼油、炷、器悉無常,若無油、無炷、無器,所依燈光亦復隨滅、息、沒、清 涼、真實」。「如是姊妹!此六內入處無常,若有說言,此六內入處因緣生喜樂,常、恆、住、 不變易、安隱,是為等說不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何?我等曾如實觀察:彼彼法 緣,生彼彼法;彼彼緣法滅,彼彼生法亦復隨滅、息、沒、清涼、真實」。尊者難陀告諸比丘尼 :「善哉!善哉!比丘尼!汝於此義應如是觀察:彼彼法緣,生彼彼法;彼彼法緣滅,彼彼生法 亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。諸姊妹!譬如大樹、根、莖、枝、葉,根亦無常,莖、 枝、葉皆悉無常。若有說言,無彼樹根、莖、枝、葉,唯有其影,常、恆、住、不變易、安隱者 [P364] ,為等說不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何?如彼大樹、根、莖、枝、葉,彼根亦無常 ,莖、枝、葉亦復無常。無根、無莖、無枝、無葉,所依樹影一切悉無」。「諸姊妹!若緣外六 入處無常,若言外六入處因緣生喜樂,常(5)、恆、住、不變易、安隱者,此為等說不」?答言: 「不也,尊者難陀!所以者何?我曾於此義如實觀察:彼彼法緣,生彼彼法;彼彼法緣滅,彼彼 生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實」。尊者難陀告諸比丘尼:「善哉!善哉!姊妹!汝 於此義,當如實觀察:彼彼法緣,生彼彼法;彼彼法緣滅,彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂滅、 清涼、真實。諸姊妹!聽我說譬,夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子,手執利刀,解剝 其牛,乘間而剝,不傷內肉,不傷外皮,解其肢(6)節、筋骨,然後還以皮覆其上。若有人言,此 牛皮、肉全而不離,為等說不」?答言:「不也,尊者難陀!所以者何?彼善屠牛師、屠牛弟子 ,手執利刀,乘間而剝,不傷皮肉、肢節、筋骨,悉皆斷截,還以皮覆上;皮、肉已離,非不離 也」。「姊妹!我說斯(7)譬,今當說義:牛者,譬人身麤色,如篋毒蛇經廣說。肉者,謂內六入 處。外皮者,謂外六入處。屠牛者,謂學見跡。皮、肉中間筋骨者,謂貪喜俱。利刀者,謂利智 慧。多聞聖弟子以智慧利刀,斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。是故諸姊妹!當如是學 :於所可樂法,心不應著,斷除貪故;所可瞋法,不應生瞋,斷除瞋故;所可癡法,不應生癡, 斷除癡故。於五受陰當觀生、滅,於六觸入處當觀集、滅,於四念處當善繫心住七覺分。修七覺 [P365] 分已,於其欲漏,心不緣著,心得解脫;於其有漏,心不緣著,心得解脫;於無明漏,心不緣著 ,心得解脫。諸姊妹!當如是學」!爾時、尊者難陀為諸比丘尼說法,示教、照喜;示教照喜已 ,從座起去。

  時摩訶波闍波提比丘尼,與五百比丘尼,眷屬圍遶,往詣佛所,稽首禮足,退住一面,乃至 為佛作禮而去。爾時、世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已,告諸比丘:「譬如明月十四日夜,多眾 觀月,為是滿耶,為未滿耶?當知彼月未究竟滿。如是善男子難陀,為五百比丘尼正教授、正說 法,於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時,不見一結不斷,能使彼還生於此世」。爾時、 世尊復告難陀:「更為諸比丘尼說法」。

  爾時、尊者難陀默然奉教。夜過晨朝,持,入城乞食。食已,乃至往詣王園,就座而坐。 為諸比丘尼說法,示教、照喜;示教照喜已,從座起去。摩訶波闍波提比丘尼,復於異時,與五 百比丘尼,前後圍遶,往詣佛所,稽首禮足,乃至作禮而去。爾時、世尊知摩訶波闍波提比丘尼 去已,告諸比丘:「譬如明月十五日夜,無有人疑月滿不滿者,然其彼月究竟圓滿。如是善男子 難陀,為諸比丘尼說如是正教授,究竟解脫。若命終時,無有說彼道路所趣,此當知即是苦邊」 。是為世尊為五百比丘尼授(8)第一果記。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 「教授」:

  復次、由二因緣,如來自言其年衰暮,身力疲怠,勸諸聲聞,請他說法:一者、 [P366] 為令恃其少年,專行憍傲住放逸者,自怖厭故;二者、為令於當來世,諸有苾芻其年衰老,無有 勢力,遠離疑悔,勸請少年諸苾芻等,宣說正法。諸有苾芻,其年盛美,具足勢力,遠離疑悔, 無所恐懼,為他說法。當知此中,略有二種處大集會宣說正法:一者、決擇說,二者、直言說。 決擇說者,謂興詰問、徵覈方便,說正道理,滅除疑惑。直言說者,謂諸聽眾默然而住,如說法 師宣說正法。又由四相,名能隨順教授教誡:一、能分析諸處差別,於諸行中,得無我智,見清 淨故;二、於諸受并所依滅,離增上慢,最極寂靜,見清淨故;三、能超越未來諸苦,見清淨故 ;四、能超越現在諸苦,見清淨故。此中分析內、外諸處,識、觸、受、想、思、愛眾別,顯示 無我。由依緣起方便道理,能引最初正見清淨。如明依燈,如影依樹,彼非有故,此亦非有,顯 示內外諸處差別為因諸受,由彼諸處無餘滅故,此亦隨滅,離增上慢,於其涅槃如實了知最勝寂 靜,能引第二正見清淨。於現法中,以智慧刀,能永斷滅一切煩惱,顯示無餘,超越當來所有眾 苦,能引第三正見清淨。顯示遍於順苦、順樂、順非苦樂一切法中,不起貪欲,不起瞋恚,不起 愚癡,顯示見道;於其念住善住其心,顯示修道;修諸覺分,謂令諸漏永滅盡故,超越現法雜染 苦住,能引第四正見清淨。

  
註【142-001】『中部』(一四六)『教難陀迦經』。
註【142-002】「阿」,原本作「陀」。即「比丘尼相應」之「阿毘」,今依宋本改。 [P367]
註【142-003】「吉離」,原本誤作「告難」,今依「比丘尼相應」改。
註【142-004】「識」,原本作「觸」,今改。
註【142-005】「常」,原本缺,依宋本補。
註【142-006】「肢」,原本作「枝」,依宋本改。
註【142-007】「斯」,原本誤作「所」,今改。
註【142-008】「授」,原本作「受」,依明本改。

  


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