印順法師佛學著作集

『雜阿含經論會編(上)』
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 二0五(1); 三八三(一一六五)

  如是我聞:一時,尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園。時有婆蹉國王,名優陀延那,詣尊者賓 頭盧所,共相問訊,問訊已,退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言:「欲有所問,寧有閑 暇(2)見答與(3)不」?尊者賓頭盧答言:「大王!大王且問,知者當答」。婆蹉王優陀延那問尊者 賓頭盧:「何因何緣,新學年少比丘,於此法律出家未久,極安樂住,諸根欣悅,顏貌清淨,膚 色鮮白,樂靜少動,任他而活,野獸其心,堪能盡壽修持梵行,純一清淨」?尊者賓頭盧答言: [P320] 「如佛所說。如來、應、等正覺、所知、所見,為比丘說:汝諸比丘!若見宿人,當作母想;見 中年(4)者,作姊妹想;見幼稚者,當作女想。以是因緣,年少比丘於此法律出家未久,安隱樂住 ,諸根敷悅,顏貌清淨,膚色鮮白,樂靜少動,任他而活,野獸其心,堪能盡壽修持梵行,純一 清淨」。婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言:「今諸世間貪求之心,若見宿人而作母想,見中年者 作姊妹想,見幼稚者而作女想。當於爾時,心亦隨起,貪欲燒燃,瞋恚燒燃,愚癡燒燃,要當更 有勝因緣不」?尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那:「更有因緣,如世尊說。如來、應、等正覺、所 知、所見,為比丘說:此身從足至頂,骨幹肉塗,覆以薄皮,種種不淨充滿其中。周遍觀察:髮 、毛、爪、齒、塵垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟 藏,胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、膿、血、腦汁、屎、溺。大王!此因此緣故,年 少比丘於此法律出家未久,安隱樂住,乃至純一滿淨」。婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧:「人心 飄疾,若觀不淨,隨淨想現,頗更有因緣,令年少比丘於此法律出家未久,安隱樂住,乃至純一 滿淨不」?尊者賓頭盧言:「大王!有因有緣,如世尊說。如來、應、等正覺、所知、所見,告 諸比丘:汝等應當守護根門,善攝其心。若眼見色時,莫取色相,莫取隨形好,增上執持。若於 眼根不攝斂住,則世間貪憂(5)惡不善法,則漏其心。是故汝(6)等當受持眼律儀。耳、聲,鼻、香 ,舌、味,身、觸,意、法,亦復如是,乃至受持意律儀」。爾時、婆蹉王優陀延那語尊者賓頭 [P321] 盧:「善哉!善說法,乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧!我亦如是。有時不守護身,不持諸根律 儀,不一其念,入於宮中,其心極生貪欲熾燃,(瞋恚燒燃,)愚癡燒燃。正使閑房獨處,亦復 三毒燒燃其心,況復宮中!又我有時善護其身,善攝諸根,專一其念,入於宮中,貪欲、恚、癡 不起燒燃其心。於內宮中尚不燒身,亦不燒心,況復閑獨!以是之故,此因此緣,能令年少比丘 ,於此法律出家未久,安隱樂住,乃至純一滿淨」。時婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說,歡喜 隨喜,從坐起去。

  

 「愛相」:

  復次、於佛善說法毘奈耶,深心愛樂新學苾芻,由二種相,應正了知:一、由身 相無變異故,二、由心相無變異故。謂由形色極光淨故,面貌熙怡極鮮潔故,膚體充實不羸損故 ,諸根適悅而寂靜故,身無變異;隨有所得生喜足故,遠離貪樂畜積資財而受用故,於其室家無 顧戀故,心無變異。復有三種婬貪對治,能令婬貪未生不生,已生尋斷:一者、思惟不應行想; 二者、思惟極不淨想;三者、密護一切根門。此中密護一切根門,略廣應知如聲聞地(7)。謂能密 護諸根門者,不令母邑摩觸身故,名善護身。於諸母邑不觀、不聽、不憶念故,名善守根。設見 、設聞、設隨憶念,即能長時攝受正念,以猛利慧深見過故,名善住念。彼由如是善護其身,善 守諸根,善住正念,便能思惟不應行想,由此煩惱不能蔽心令暫欣味。又能思惟極不淨想,由此 煩惱不能蔽心令速迴轉。 [P322]
註【127-001】『相應部』(三五)「六處相應」一二七經。
註【127-002】「暇」,原本作「」,依宋本改。
註【127-003】「與」,原本作「已」,依宋本改。
註【127-004】「年」,原本作「間」,依宋本改。
註【127-005】「憂」,原本作「愛」,依宋本改。
註【127-006】「汝」,原本作「此」,依宋本改。
註【127-007】『瑜伽師地論』卷二三(大正三0.四0六中──四0八上)。

 二0六(1); 三八四(一一六六)

  如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘:「有手故知有取捨,有足 故知有往來,有關節故知有屈伸,有腹故知有飢渴。如是比丘!有眼故眼觸因緣生受,內覺若苦 、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。諸比丘?若無手則不知取捨,若無足則不 知往來,若無關節則不知有屈伸,若無腹則不知有飢渴。如是諸比丘!若無眼,則無眼觸因緣生 受,內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是」。佛說此經已,諸比丘聞佛 所說,歡喜奉行。

  

 復次、嗢南曰:

[P323]

  唯緣、尋思、願,一切種律儀,入聖教不護,勝資糧善備, 捨所學、著處,不善義、隨流,菩薩勝餘乘,論施設最後。

  

 「唯緣」:

  由先所作諸業煩惱,及自種子相續所引諸受生起,其六觸處唯為作緣。如心所起 功用所引諸取受業,手唯能作助取受緣,當知此中道理亦爾。

  
註【128-001】『相應部』(三五)「六處相應」一九五•一九六經。

  

 二0七(1); 三八五(一一六七)

  如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘:「過去世時,有河中草, 有龜於中住止。時有野干,飢行覓食,遙見龜蟲,疾來捉取。龜蟲見來,即便藏六。野干守伺, 出頭足,欲取食之。久守龜蟲,永不出頭,亦不出足,野干飢乏,瞋恚而去。諸比丘!汝等今 日亦復如是。知魔波旬常伺汝便,汝眼著於色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,身覺觸,意念法, 欲令出生染著六境。是故比丘!汝等今日常當執持眼律儀住,執持眼根律儀住,惡魔波旬不得其 便,隨出、隨緣。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。於其六根若出、若緣,不得其便,猶如龜蟲 ,野干不得其便」。爾時、世尊即說偈言:

  「龜蟲畏野干,藏六於殼內,比丘善攝心,密藏諸覺想, 不依不怖彼,覆心勿言說」。 [P324]

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 「尋思」:

  復次、諸有苾芻受用如法邊際臥具,安住空閑,若有能令尋思躁擾,勝妙境相來 現於心,當知是魔品類所作。此中,苾芻應以九相安住其心,從諸境界相應尋思攝心令住,無容 (2)尋思隨一更起。若由此依,由此境界有所(3)味,於此境界隨其所得,隨其所住,能自遠離。 彼於爾時,於可愛事,終不依止諸欲尋思而有所作;於恚尋思及害尋思亦能遠離,淨修其心,於 現法中能得涅槃。得涅槃已,終不共他諍競而住。謂諸諍競,於佛聖法毘奈耶中,極作衰損。如 是愚癡所生尋思,亦不尋思如餘外道。

  
註【129-001】『相應部』(三五)「六處相應」一九九經。
註【129-002】「容」,原本作「客」,依宋本改。
註【129-003】」,原本作「」,依宋本改。

  

 二0八(1); 三八六(一一六八)

  如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘:「譬如麥,著四衢道頭 ,有六壯夫執杖共打,須臾塵碎,有第七人執杖重打。諸比丘!於意云何?如麥聚,六人共打 ,七人重打,當極碎不」?諸比丘白佛言:「如是,世尊」!佛告諸比丘:「如是愚癡士夫,六 觸入處之所搥打。何等為六?謂眼觸入處常所搥打,耳、鼻、舌、身、意觸入處常所搥打。彼愚 [P325] 癡士夫,為六觸入處之所搥打,猶復念求當來世有,如第七人重打令碎。比丘!若言是我,是則 動搖;言是我所,是則動搖;未來當有,是則動搖;未來當無,是則動搖;當復有色,是則動搖 ;當復無色,是則動搖;當復有想,是則動搖;當復無想,是則動搖;當復非有想非無想,是則 動搖。動搖故病,動搖故癰,動搖故刺,動搖故著。正觀察動搖故苦者,得不動搖心,多修習住 ,繫念正知。如動搖,如是思量;虛誑;有行;因愛言我,是則為愛;言我所,是則為愛;言當 來有,是則為愛;言當來無,是則為愛;當有色,是則為愛;當無色,是則為愛;當有想,是則 為愛;當無想,是則為愛;當非想非非想,是則為愛。愛故為病,愛故為癰,愛故為刺。若善思 觀察愛生苦者,當多住離愛心,正念正知(2)」。

  「諸比丘!過去世時,阿修羅興軍與帝釋鬥。時天帝釋告三十三天:今日諸天、阿修羅共(3) 戰,若諸天勝、阿修羅不如者,當生執阿修羅,縛以五繫,送還天宮。阿修羅語其眾言:今阿修 羅軍與諸天戰,若阿修羅勝、諸天不如者,當生執帝釋,縛以五繫,還歸阿修羅宮。當其戰諍, 諸天得勝、阿修羅不如。時三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王,縛以五繫,還歸天宮。爾時,毘 摩質多羅阿修羅王,身被五繫,置於正法殿上,以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王 作是念:唯阿修羅賢善聰慧,諸天雖善,我今且當還歸阿修羅宮。作是念時,即自見身被五繫縛 ,諸天五欲自然化沒。毘摩質多羅阿修羅王復作是念:諸天賢善,智慧明徹,阿修羅雖善,我今 [P326] 且當住此天宮。作是念時,即自見身五縛得解,諸天五欲自然還出。毘摩質多羅阿修羅王,乃至 有如是微細之縛,魔波旬縛,轉細於是。心動搖時,魔即隨縛,心不動搖,魔即隨解。是故諸比 丘!多住不動搖心,正念正知(4)應當學」!佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 「願」:

  復次、若由先世後有苦因,於現法中有六觸處果法而轉,由六境界所損惱時,若有 苾芻為求後有,自發誓願修行梵行,彼於爾時,令其第七後有苦因,倍更增長,轉為損惱,於現 法中能障涅槃;由此因緣,能得當來有暇圓滿不決定故,此後有願,當知於彼微細縛中最極微細 。何以故?如彼三十三天宮中,有一囹圄,其中禁縛天或非天。然彼法爾暫得解脫,以天妙欲遊 戲而住,乃至未起逃竄之心;此心若起,便失妙欲,還見自身為縛所縛。彼纔起心,便為微細縛 之所縛,以時分故說名微細,非難識故而說微細,由被縛時,能自解了我今有縛。若諸苾芻心願 後有,此心若起,便即被縛,既被縛已,不能了知自身有縛,是故此縛最極微細。當知時分及以 難識,俱微細故,名極微細。

  
註【130-001】『相應部』(三五)「六處相應」二0七經。
註【130-002】「知」,原本作「智」,依宋本改。
註【130-003】「共」,原本作「苦」,依宋本改。
註【130-004】「知」,原本作「智」,依聖本改。 [P327]

 二0九(1); 三八七(一一六九)

  如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘:「若有比丘、比丘尼,眼 、色、識,因緣生,若欲、若貪、若昵、若念、若決定著處,於彼諸心善自防護。所以者何?此 等皆是恐畏之道,有礙有難;此惡人所依,非善人所依,是故應自防護!耳、鼻、舌、身、意, 亦復如是。譬如田夫,有好田苗。其守田者懶惰放逸,欄牛噉食,愚癡凡夫亦復如是,六觸入處 ,乃至放逸,亦復如是。若好田苗,其守田者心不放逸,欄牛不食(2),設復入田,盡驅令出。所 謂若心、若意、若識,多聞聖弟子於五欲功德,善自攝護,盡止(3)令滅。若好田苗,其守護田者 不自放逸,欄牛入境,左手牽鼻,右手執杖,遍身搥打,驅出其田。諸比丘!於意云何?彼牛遭 苦痛已,從村至宅,從宅至村,復當如前過食田苗不」?答言:「不也,世尊!所以者何?憶先 入田遭捶杖苦故。如是比丘!若心、若意、若識,多聞聖弟子於六觸入處,極生厭離、恐怖,內 心安住,制令一意」。

  「諸比丘!過去世時,有王聞未曾有好彈琴聲,極生愛樂,耽湎、染著。問諸大臣:此何等 聲,甚可愛樂?大臣答言:此是琴聲。王(4)語大臣:取彼聲來。大臣受教,即往取琴來,白言: 大王!此是琴,作好聲者。王語大臣:我不用琴,取其先聞可愛樂聲來。大臣答言:如此之琴, 有眾多種具,謂有柄、有槽、有麗、有絃、有皮,巧方便人彈之;得眾具因緣,乃成音聲,非不 [P328] 得眾具而有音聲。前所聞聲,久已過去,轉亦盡滅,不可持來。爾時、大王作是念言:咄!何用 此虛偽物為!世間琴者,是虛偽物,而令世人耽湎、染著。汝今持去,片片析破,棄於十方。大 臣受教,析為百分,棄於處處。如是比丘!若色、受、想、思、欲,知此諸法無常,有為,心因 緣生,而便說言是我我所,彼於異時一切悉無。諸比丘!應作如是平等正智如實觀察」!佛說此 經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 「一切種律儀」:

  復次、若諸苾芻精勤加行,守護諸根,於其律儀及非律儀,應當了知。於 軟、中、上世間,有學、無學律儀,應當了知。云何律儀?謂如有一,於可愛境,諸雜染心不忍 、不受、不執、不取,設令暫起,尋還棄捨,是名律儀。云何非律儀?謂一苾芻,如營農者,親 近善士,聽聞正法,如理作意,正修所緣境界良田,令其生起善根苗稼。然其種性猛利多貪,未 嘗串習貪欲對治,猛利慚愧亦未曾有,若遇勝妙境界現前,彼由本性猛利貪故,未曾串習貪對治 故,所有慚愧皆羸劣故,便起貪纏,堅執不捨。心於貪纏,不能防護而自放縱,非理作意相應心 牛,入境界田,損壞所有善根苗稼,以是因緣名非律儀。又如有一,能速作意,於諸境界而自攝 斂,然未能觀所有過患令不再起,是名為軟世間律儀。又如有一,能速作意,於諸境界而自攝斂 ,亦能觀彼所有過患令不再起,是名為中世間律儀。由此為依,獲得四種作意所攝九相心住,當 知如前聲聞地說(5)。由得此故,名離欲貪諸異生類。彼先修習加行觀時,如營農者,今得增上, [P329] 猶如大王。於先所得等至所生勝妙諸受,能正了知是大放逸安足處已,便使如臣聽聞正法增上所 生勝奢摩他之所攝護毘舍那,令其觀察彼所生受性是緣生,緣生性故體是無常,彼由此故,便 以意地諸過患相俱行作意而得離欲。既離欲已,復觀等至所依別故十種差別,時分別故多百差別 。此中等至所依別故十種別者,謂有尋有伺,無尋唯伺,無尋無伺;若喜俱行,若樂俱行,若捨 俱行;退分,住分,若勝進分,順決擇分。時分別故多百差別者,謂即觀察如是行相,依生、住 、滅時分所作差別道理,當知復有多百差別。如是了知彼所生受,是無常性,流轉差別種種性已 ,略由三相,復審觀彼是無常性:謂所依故,現行故,因故。所依故者,謂極乃至第四靜慮,所 有色身是受所依。現行故者,謂極乃至滅受想定,其間想、受多分現行。言因故者,謂當來世所 有受因,即思、求、願。觀察如是乃至有頂所有諸法,緣生性故皆是無常。如是如理審正觀察諸 離欲地,是名上品世間律儀。當知此中,前二律儀思擇力攝,後一律儀修習力攝。彼既成就如是 勝妙不放逸力,如實通達聖諦理故,便能永斷執我我所以為前行,一切見道所斷煩惱,又能獲得 有學律儀,彼即修習有學律儀。復能永斷妄執我慢以為前行,一切修道所斷煩惱,究竟證得無學 律儀,此上更無若過、若勝所餘律儀。

  
註【131-001】『相應部』(三五)「六處相應」二0五經。
註【131-002】「食」,原本作「暴」,依宋本改。 [P330]
註【131-003】「止」,原本誤作「心」,依宋本改。
註【131-004】「王」,原本缺,依宋本補。
註【131-005】『瑜伽師地論』卷三0(大正三0.四五0下──四五一中)。

  

 二一0(1); 三八八(一一七0)

  如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘:「如癩病人,四體瘡壞, 入茅荻中,為諸刺葉針刺所傷,倍增苦痛。如是愚癡凡夫,六觸入處受諸苦痛,亦復如是。如彼 癩人,為草葉針刺所傷,膿血流出。如是愚癡凡夫,其性弊暴,六觸入處所觸,則起瞋恚,惡聲 流出,如彼癩人。所以者何?愚癡無聞凡夫,心如癩瘡。我今當說律儀不律儀。云何律儀?云何 不律儀?愚癡無聞凡夫,眼見色已,於可念色而起貪著,不可念色而起瞋恚,於彼次第隨生眾多 覺想相續;不見過患,復見過患不能除滅。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。比丘!是名不律儀 。云何律儀?多聞聖弟子,若眼見色,於可念色不起欲想,不可念色不起恚想,次第不起眾多覺 想相續住;見色過患,見過患已能捨離。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。是名律儀」。佛說此 經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 二一一(2); 三八九(一一七一)

  如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘:「譬如士夫遊空宅中,得 [P331] 六種眾生:一者、得狗,即執其狗,繫著一處,次得其鳥,次得毒蛇,次得野干,次得失收摩羅 ,次得獼猴,得斯眾生,悉縛一處。其狗者樂欲入村,其鳥者常欲飛空,其蛇者常欲入穴,其野 干者樂向塚間,失收摩羅者長欲入海,獼猴者欲入山林。此六眾生悉繫一處,所樂不同,各各嗜 欲到所安處,各各不相樂於他處而繫縛故,各用其力,向所樂方而不能脫。如是六根種種境界, 各各自求所樂境界,不樂餘境界。眼根常求可愛之色,不可意色則生其厭;耳根常求可意之聲, 不可意聲則生其厭;鼻根常求可意之香,不可意香則生其厭;舌根常求可意之味,不可意味則生 其厭;身根常求可意之觸,不可意觸則生其厭;意根常求可意之法,不可意法則生其厭。此六種 根,種種行處,種種境界,各各不求異根境界。此六種根,其有力者,堪能自在隨覺境界。如彼 士夫,繫六眾生於其堅柱,正出用力,隨意而去;往反疲極,以繩繫故,終依於柱。諸比丘!我 說此譬,欲為汝等顯示其義。六眾生者,譬猶六根;堅柱者,譬身念處。若善修習身念處,有念 、不念色,見可愛色則不生著,不可愛色則不生厭。耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法 ,於可意法則不求欲,不可意法則不生厭。是故比丘!當勤修習,多住身念處」。佛說此經已, 諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 「入聖教不護」:

  復次、若諸苾芻,已入聖教,不護諸根,彼便一向造作眾苦,謂後法苦, 或現法苦。當知如是不護根者,如癩病人,入蘆荻叢,為如其葉可愛境界破裂其身,攝受當來微 [P332] 細俱行後有眾苦而不能覺,如是名為由後法苦,說造眾苦。彼又於此起染、起著,廣生毀犯,由 是因緣,雖住空寂阿練若處而受現行追悔所起尋思之苦,如菅茅刺傷害其足。不能無畏往淨仙眾 ,設強趣入清淨僧中,便為有智同梵行人舉其所犯 。由彼內懷覆藏意故,心如鴆毒,於能舉邊, 發憤摻(3)害。又諸有智同梵行者,知其鄙劣,樂捨沙門,即便遠避不與同住。若諸村邑,若阿練 若,咸共譏毀,言此長老如是毀犯,如是惡說,如是惡作,如是非法雜染而住;已淨信者令其變 退,未淨信者令信不生。是故彼人於現法中,領受如此追悔所作,發憤所作,遠避所作,譏毀所 作種種諸苦。此及前說領受後法所作眾苦,總略為一,名受眾苦。此中云何名非律儀?謂於如是 現法、後法具眾過患行處境界,起不如理,妄執諸相、隨好邪想。邪想為先,於其住處,發起順 彼相應尋思,由此不能於前所說一切過失,如實觀見;雖復觀見所有過失,未能數數多修習故, 於所依中諸煩惱品所有麤重,未能除遣,身未輕安。謂色心身,由此行相纏及隨眠猶尚和合,能 令違背思擇、修習二力對治,名非律儀。與此相違,當知即是律儀行相。

  又此律儀,三因緣故,能令修習速得圓滿。何等為三?所謂最初,於善說法毘奈耶中,淨信 出家。既出家已,便用神力相應聞慧,攝持蟲獸相似六根。既攝持已,復用如理作意思慧,正審 觀察過患方便。在聞慧上,修慧下故,中間繫縛。中間繫已,為欲試察於彼神力得自在不?乃取 淨相,於諸境界而放縱之。於彼神力未自在故,各各馳散別別境界,然其不能究竟逃竄。未善觀 [P333] 見彼過患故,令彼蟲獸未善調伏,又令神力不得自在。了知是已,復多修習如理思慧,令到究竟 超過作意,轉更勤修循身正念。於此正念善修習故,彼不復能各各馳散別別境界,當知爾時,彼 善調伏神力,於彼而得自在。

  
註【132-001】『相應部』(三五)「六處相應」 二0六經前分。
註【132-002】『相應部』(三五)「六處相應」 二0六經後分。『增壹阿含經』(三八)「力品」八經。
註【132-003】「摻」,疑「慘」。

  

 二一二(1); 三九0(一一七二)

  如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘:「譬如有四蚖蛇,兇惡毒 虐,盛一篋中。時有士夫,聰明不愚,有智慧,求樂厭苦,求生厭死。時有一士夫語向士夫言: 汝今取此篋盛毒蛇,摩拭洗浴,恩親養食,出內以時。若四毒蛇脫有惱者,或能殺汝,或令近死 ,汝當防護!爾時、士夫恐怖馳走,忽有五怨,拔刀隨逐,要求欲殺。(人復語言:有五怨拔刀 隨逐,要求欲殺。)汝當防護!爾時、士夫畏四毒蛇及五拔刀怨,驅馳而走,人復語言:士夫! 內有六賊,隨逐伺汝,得便當殺,汝當防護!爾時、士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊,恐怖馳 走,還入空村。見彼空舍,危朽腐毀,有諸惡物,捉皆危脆,無有堅固。人復語言:士夫!是空 聚落,當有群賊來,必奄害汝。爾時、士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊而復馳走 [P334] ,忽爾道路臨一大河,其水浚急。但見此岸有諸怖畏,面見彼岸安隱快樂,清涼無畏。無橋、船 可渡得至彼岸,作是思惟:我取諸草木,縛束成,手足方便,渡至彼岸。作是念已,即拾草木 ,依於岸傍、縛束成,手足方便,截流橫渡。如是士夫,免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊,復 得脫於空村群賊,度於浚流,離於此岸種種怖畏,得至彼岸安隱快樂」。

  「我說此譬,當解其義。比丘!篋者,譬此身色,麤四大、四大所造,精血之體,穢食長養 ,沐浴、衣服,無常變壞危脆之法?毒蛇者,譬四大──地界,水界,火界,風界。地界若諍, 能令身死,及以近死;水、火、風諍,亦復如是。五拔刀怨者,譬五受陰。六內賊者,譬六愛喜 。空村者,譬六內入。善男子!觀察眼入處,是無常變壞;執持眼者,亦是無常虛偽之法。耳、 鼻、舌、身、意入處,亦復如是。空村群賊者,譬外六入處。眼為可意、不可意色所害,耳、聲 ,鼻、香,舌、味,身、觸,意為可意、不可意法所害。浚流者,譬四流──欲流,有流,見流 ,無明流。河者,譬三愛──欲愛,色愛,無色愛。此岸多恐怖者,譬有身。彼岸清涼安樂者, 譬無餘涅槃。者,譬八正道。手足方便截流渡者,譬精進勇猛。到彼岸婆羅門住處者,譬如來 、應,等正覺。如是比丘!大師慈悲,安慰弟子,為其所作,我今已作,汝今亦當作其所作!於 空閑樹下,房舍清淨,敷草為座,露地塚間,遠離邊坐,精勤禪思,慎莫放逸,令後悔恨,此則 是我教授之法」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 [P335]

 「勝資糧善備」:

  復次、有諸苾芻,先已修集妙慧資糧,復得值遇善友,圓滿聽聞諸行三種 過患,謂現法過患,後法過患,現法、後法過患。當知此中,大種互違為所依止,一切疾病,名 現法過患。惡趣諸行,常恆隨逐,能作能往,名後法過患。先於現法成就貪以為所依,能引現 法、後法老死,名現法、後法過患。如是總略有三種苦:一、疾病苦,二、惡趣苦,三、老死苦 。謂依善趣及依惡趣,聽聞如是諸過患已,精進修行法隨法行,因斯能入聖諦現觀。次由善淨無 我真智,如入空室,現觀內外六處皆空。彼於爾時,以慧通達,依諸境界忘念所生諸煩惱纏,能 為損害;及有餘殘煩惱隨眠,貪愛隨眠。又自通達於相續中,有諸煩惱,有諸貪愛,有諸苦惱, 有諸損害,及過一切煩惱、貪愛,證有餘依般涅槃界,一向寂靜。次後,復證無有餘依般涅槃界 。彼先修習,譬如草木、枝條、莖葉正法門慧,積集聖道,法隨法行為所依筏,於修道中正勤修 習,漸次證於心善解脫,住有餘依般涅槃界,一切災惱皆得解脫。既住於此,當知究竟越度眾苦 ,到於彼岸。

  
註【133-001】『相應部』(三五)「六處相應」一九七經。『增壹阿含經』(三一)「增上品」六經。

  

 二一三(1); 三九一(一一七三)

  如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘:「多聞聖弟子,於一切苦 法,集、滅、味、患、離如實知見,見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已,於五欲貪、欲愛、欲念 [P336] 、欲著,不永覆心;知其欲心行處、住處而自防閉。行處、住處逆防閉已,隨其行處、住處,世 間貪憂,惡不善法不漏其心。云何名為多聞聖弟子,於一切苦法,集、滅、味、患、離如實知見 ?多聞聖弟子,於此苦聖諦如實知,此苦集,此苦滅,此苦滅道跡聖諦如實知,是名多聞聖弟子 ,於一切苦法,集、滅、味、患、離如實知見。云何多聞聖弟子,見五欲如火坑,乃至世間貪憂 、惡不善法不永覆心?譬如近一聚落邊,有深坑滿中盛火,無有煙焰。時有士夫不愚、不癡,聰 明、黠慧,樂樂、厭苦,樂生、惡死。彼作是念:此有火坑,滿中盛火,我若墮中,必死無疑, 於彼生遠、思遠、欲遠。如是多聞聖弟子,見五欲如火坑,乃至世間貪憂、惡不善法不永覆心。 若行處、住處,逆防、逆知,乃至世間貪憂、惡不善法不漏其心。譬如聚落邊,有林,多諸棘 刺。時有士夫入於林中,有所營作。入林中已,前後、左右、上下,盡有棘刺。爾時、士夫正念 而行,正念來去,正念明目,正念端視,正念屈身。所以者何?莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子 亦復如是,若依聚落、城邑而住,晨朝著衣持,入村乞食,善護其身,善執其心,正念安住, 正念而行,正念明目,正念觀察。所以者何?莫令利刺傷聖法律。云何利刺傷聖法律?謂可意愛 念之色,是名利刺傷聖法律。云何是可意愛念之色傷聖法律?謂五欲功德,眼識色,生愛念,長 養欲樂;耳識聲,鼻識香,舌識味,身識觸,生愛念,長養欲樂,是名可愛念色傷聖法律。是名 多聞聖弟子,所行處、所住處,逆防、逆知,乃至不令世間貪憂、(惡)不善法以漏其心。或時 [P337] 多聞聖弟子,失(2)於正念,生惡不善覺,長養欲、長養恚、長養癡。是鈍根多聞聖弟子,雖起集 、滅以欲覆心,譬如鐵丸燒令極熱,以少水灑,尋即乾消。如是多聞聖弟子鈍根,生念尋滅。如 是多聞聖弟子,如是行,如是住,若王、大臣,若親(族),往詣其所,請以俸祿,語言:男子 !何用剃髮,執持瓦器,身著袈裟,家家乞食為?不如安慰,服五欲樂,行施作福!云何比丘! 多聞聖弟子,國王、大臣、諸親、檀越,請以俸祿,彼當還戒、退減以不」?答曰:「不也。所 以者何?多聞聖弟子,於一切苦法,集、滅、味、患、離如實知見故,見火坑譬五欲,乃至世間 貪憂、惡不善法,不永覆心。行處、住處,逆防、逆知,乃至世間貪憂、惡不善法,不漏其心。 若復為國王、大臣、親族請以俸祿,還戒、退減,無有是處」。佛告諸比丘:「善哉!善哉!彼 多聞聖弟子,其心長夜臨趣、流注、浚輸,向於遠離,向於離欲,向(3)於涅槃寂靜捨離,樂於涅 槃,於有漏處寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請,還戒、退減者,無有是處,餘得大苦。譬 如恆河,長夜臨趣、流注、浚輸東方,多眾斷截,欲令臨趣、流注、浚輸西方,寧能得不」?答 言:「不能,世尊!所以者何?恆水長夜流注東方,欲令西流,未而可得,彼諸大眾徒辛苦耳」 。「如是多聞聖弟子,長夜臨趣、流注、浚輸,向於遠離,乃至欲令退減,無有是處,徒辛苦耳 」!佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 「捨所學」:

  復次、由七因緣,於善說法毘奈耶中,雖出家已,復還退捨正所修學。云何為 [P338] 七?謂諸異生,未能超度諸異生地,於五取蘊眾苦惱法,不能如實了知五轉。或復異生,於諸妙 欲不能上品觀其過患。又於行時及於住時,恆常縱逸,於可愛境取不如理所有相貌,不繫念故, 恆常尋思善品惡剌非理尋思。又無無畏,若王、若餘,因事呼逼,由怖畏故,則便隨從;復有親 愛,於諸親屬有所顧戀,彼若招命,由親愛故,則便隨從。又於境界,或隨順貪,或隨順瞋,或 隨順癡,發起猛利諸煩惱纏。又即於彼心相續中,常有隨縛。又由成就下劣勝解,無有一切廣大 勝解,謂於出離、遠離、涅槃。由彼成就劣勝解故,於諸境界其心趣入;由於一切父母等事不能 孑然無顧戀故,於其出離心不趣入;於八聖支無勝解故,於其遠離心不趣入;由於彼果煩惱斷中 無勝解故,於其涅槃心不趣入。略由二處,攝一切漏:一、見所斷,二、修所斷。當知此中非理 作意及所緣境,名順漏法。若諸有學,於能發起修所斷漏非理作意所緣境界,雖未永斷,而由妙 慧正通達故,說名於此順漏法中其心寂靜;猶有失念增上所生微劣纏故,未名清涼,未名宴默; 然其所起一切見道所斷諸漏皆永斷故,亦名清涼,以於當來不生法故,亦名宴默。而彼異生,成 就下劣諸勝解者,遍於一切順諸漏法心不寂靜,不名清涼,不名宴默。當知由是七因緣故,復還 退捨正所修學。與此相違,所有白品七因緣故,於善說法毘奈耶中既出家已,終不退捨正所修學 。
註【134-001】『相應部』(三五)「六處相應」二0三經。 [P339]
註【134-002】「失」,原本誤作「生」,依宋本改。
註【134-003】「向」,原本作「而」,今改。

  

 二一四(1); 三九二(一一七四)

  如是我聞:一時,佛住阿毘闍恆水邊。時有比丘來詣佛所,稽首佛足,退住一面。白佛言: 「善哉!世尊!為我說法。我聞法已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮, 正信非家,出家學道,於上增修梵行,見法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不 受後有」。爾時、世尊觀察恆(2)水,見恆水中有一大樹,隨流而下。語彼比丘:「汝見此琱穭 大樹流不」?答言:「已見,世尊」!佛告比丘:「此大樹不著此岸,不著彼岸,不沈水底,不 閡洲渚,不入洄澓,人亦不取,非人不取,又不腐敗,當隨水流順趣、流注、浚輸大海不」?比 丘白佛:「如是,世尊」!佛言:「比丘亦復如是,亦不著此岸,不著彼岸,不沈水底,不閡洲 渚,不入洄澓,人亦不取,非人不取,又不腐敗,當隨水流(3)臨趣,流注、浚輸涅槃」。比丘白 佛:「云何此岸?云何彼岸?云何沈沒?云何洲渚?云何洄澓?云何人取?云何非人取?云何腐 敗?善哉!世尊!為我廣說。我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有 」。佛告比丘:「此岸者,謂六入處。彼岸者,謂六外入處。人取者,猶如有一習近俗人及出家 者,若喜、若憂、若苦、若樂,彼彼所作,悉與共同,始終相隨,是名人取。非人取者,猶如有 [P340] 人願修梵行,我今持戒、苦行,修諸梵行,當生在處(4)處天上,是非人取。洄澓者,猶如有一還 戒退轉。腐敗者,犯戒行惡不善法,腐敗寡聞,猶莠稗、吹貝之聲。非沙門為沙門像,非梵行為 梵行像。如是比丘!是名不著此、彼岸,乃至浚輸涅槃」。時彼比丘聞佛所說,歡喜隨喜,作禮 而去。時彼比丘獨一靜處,思惟佛所說水流大樹經教,乃至自知不受後有,得阿羅漢。

  時有牧牛人名難屠,去佛不遠,執杖牧牛。比丘去已,詣世尊所,稽首禮足,於一面住。白 佛言:「世尊!我今堪能不著此岸,不著彼岸,不沈沒,不閡洲渚,非人所取,不非人取,不入 洄澓,亦不腐敗,我得於世尊正法律中,出家修梵行不」?佛告牧牛者:「汝送牛還主不」?牧 牛者言:「諸牛中悉有犢牛,自能還歸,不須送也,但當聽我出家學道」。佛告牧牛者:「牛雖 能還家,汝今已受(5)人衣食,要當還報其家主」。時牧牛者聞佛教己,歡喜隨喜,作禮而去。時 尊者舍利弗在此會中,牧牛者去不久,白佛言:「世尊!難屠牧牛者求欲出家,世尊何故遣還歸 家」?佛告舍利弗:「難屠牧牛者若還住家受五欲者,無有是處。牛付主人已,輒自當還。於此 法律出家學道,淨修梵行,乃至自知不受後有,得阿羅漢」。

  時難屠牧牛者,以牛付主人已,還至佛所,稽首禮足,退住一面。白佛言:「世尊!牛已付 主,聽我於正法律出家學道」!佛告難屠牧牛者:「汝得於此法律出家、受具足,得比丘分」。 出家已思惟,所以族姓子剃除鬚髮,著架裟衣,正信非家,出家學道,增修梵行,乃至自知不受 [P341] 後有,成阿羅漢。

  

 「著處」:

  復次、若有苾芻依四著處,當知彼行四種邪行。何等名為四種著處?謂有苾芻, 於內、外處有貪愛故,能感後有,於現法中不樂涅槃,是初著處。復有苾芻,於先所捨外諸所有 父母等事,有所顧戀,繫縛其心,如是名為第二著處。復如有一,於現法中希求一切利養恭敬, 於諸所得利養恭敬,耽著不捨,如是名為第三著處。復如有一,是有學者,已見諦跡,有餘我慢 ,少分貪愛之所隨逐,於修棄捨,縱逸而住,如是名為第四著處。云何名為四種邪行?謂彼最初 愛樂後有補特伽羅,於現法中不樂涅槃,若諸有學行於縱逸,由此著處增上力故,樂與在家及出 家眾共相雜住,如是名為最初邪行。又復即前愛樂後有補特伽羅,愛樂後有增上力故,發起邪願 ,行於梵行,如是名為第二邪行。又復於先所捨外事有所顧戀,由彼著處增上力故,能令退捨正 所修學,如是名為第三邪行。又於現世希求利養及與恭敬,於諸所得利養恭敬耽著不捨補特伽羅 ,由此著處增上力故,毀犯尸羅,廣說乃至螺音、狗行。彼由顧戀利養恭敬,不捨所學,不見是 罪,公然犯戒,如是名為第四邪行。

  
註【135-001】『相應部』(三五)「六處相應」二00經。『增壹阿含經』(四三)「馬血天子品」三經。
註【135-002】「琚v,原本缺,依宋本補。
註【135-003】「當隨水流」,原本缺,依宋本補。 [P342]
註【135-004】「在處」下,原本衍一「在」字,今刪。
註【135-005】「受」下,原本有「食」字,依宋本刪。


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