印順法師佛學著作集

妙雲集下編之四『淨土與禪』
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五 念佛

  一念:淨土法門,一般都以稱名念佛為主,以為稱名就是念佛。其實,稱名 並不等於念佛,念佛可以不稱名,而稱名也不一定是念佛的。

  要知道,念是心念。念為心所法之一,為五別境中的念心所。它的意義是繫 念,心在某一境界上轉,明記不忘,好像我們的心繫在某一境界上那樣。通常說 的憶念,都指繫念過去的境界。而此處所指稱的念,通於三世,是繫念境界而使 分明現前。念,是佛法的一種修行方法,如數息觀,又名安般念;還有六念門; 以及三十七道品中的四念處,都以念為修法。要得定,就必修此念,由念而後得 定。經婸﹛A我們的心,煩動散亂,或此或彼,剎那不住,必須給予一物,使令 [P104] 攀緣依止,然後能漸漸安住。如小狗東跑西撞,若把牠拴在木椿上,牠轉繞一會 ,自然會停歇下來,就地而臥,心亦如此,若能繫念一處,即可由之得定。不但 定由此而來,就是修觀修慧,也莫不以念為必備條件。故念於佛法中,極為要重 。

  念有種種,以所念的對象為差別,如念佛、法、僧、四諦等。現說念佛,以 佛為所念境界,心在佛境上轉,如依此得定,即名為念佛三昧。然念重專切,如 不專不切,念便不易現前明了,定即不易成就。要使心不散亂,不向其他路上去 ,而專集中於一境,修念才有成功的可能。經中喻說:有人得罪國王,將被殺戮 。國王以滿滿的一碗油,要他拿著從大街上走,如能一滴不使溢出外面,即赦免 他的死罪。這人因受了生命的威脅,一心一意顧視著手堛爾J。路上有人唱歌跳 舞,他不聞不看;有人打架爭吵,他也不管;乃至車馬奔馳等種種境物,他都無 暇一顧,而唯一意護視油碗。他終於將油送到國王指定的目的地,沒有潑出一滴 ,因此得免處死。這如眾生陷溺於無常世間,受著生死苦難的逼迫,欲想出離生 [P105] 死,擺脫三界的繫縛,即須修念,專心一意的念。不為可貪可愛的五欲境界所轉 ;於可瞋境不起瞋恨;有散亂境現前,心也不為所動。這樣專一繫念,貪瞋煩動 不起,心即歸一,寂然而住。於是乎得定發慧,無邊功德皆由此而出。反之,若 不修念,定心不成,雖讀經學教,布施持戒,都不能得到佛法的殊勝功德,不過 多獲一點知識,多修一些福業而已。

  二念佛:念佛,一般人但知口念,而不曉得除此以外,還有更具深義的念佛 。如僅是口稱佛名,心不繫念,實是不能稱為念佛的。真正的念,要心心繫念佛 境,分明不忘。然佛所顯現的境界,在凡夫心境,不出名、相、分別的三類。

  依名起念:這即是一般的稱名念佛,是依名句文身起念,如稱「南無阿彌陀 佛」六字,即是名。而名內有義,依此名句繫念於佛──以「南無阿彌陀佛」作 念境。這是依名起念,故稱名也是念佛。

  不過,稱念佛名,必須了解佛名所含的意義,如什麼都不知道,或以佛名為 冥資等,雖也可成念境,或由此得定,但終不能往生極樂。這算不得念佛的淨土 [P106] 法門,因為他不曾了解極樂世界的情形,和阿彌陀佛的慈悲願力。無信無願,泛 泛稱名,這與鸚鵡學語,留聲機的念佛,實在相差不多。有一故事:有師徒兩個 ,徒弟極笨,師父教他念佛,他始終念不來,老是問師父怎樣念。師父氣不過, 罵他道:「你這笨貨」!並且把他趕跑。可是他卻記住了,到深山堨h,一天到 晚,念著「你這笨貨,你這笨貨」。後來師父又去找他,見他將飯鍋子反著洗, 覺得徒弟已得功夫。便問他這一向修的什麼功,他說就是師父教我的:「你這笨 貨」。師父笑道:「這是我罵你,你怎把它當佛在念」?一經點破,徒弟了解這 是罵人的話,所得的小小功力便失去了。心繫一境而不加分別,可以生起這種類 似的定境,引發某種超常能力。但一加說破,心即起疑,定力也就退失。當然, 稱名念佛,決不但是如此的,否則何須念佛,隨便念桌子板凳,不也是一樣嗎? 須知道,阿彌陀佛是名,而名內包含得佛的依正莊嚴,佛的慈悲願力,佛的無邊 功德。必須深切了解,才能起深切的信願,從信願中去稱名念佛,求生淨土。

  依相起念:這是觀想念佛,念阿彌陀佛或其他的佛都可以。或先觀佛像,把 [P107] 佛的相好莊嚴謹記在心,歷歷分明,然後靜坐繫念佛相。這種念佛觀,也可令心 得定。我遇見的念佛的人,就有靜坐攝心,一下子佛相立即現前的。但我所遇到 的,大都還是模糊的粗相,容易修得。如欲觀到佛相莊嚴,微細明顯,如意自在 ,那就非專修不可了。而且,佛相非但色相,還有大慈大悲,十方,四無所畏, 十八不共,五分法身,無量無邊的勝功德相,在這佛功德上繫念觀想,大乘為觀 相所攝,小乘則名為觀法身。

  依分別起念:依分別起念,而能了知此佛唯心所現,名唯心念佛。前二種依 於名相起念,等到佛相現前,當下了解一切佛相,唯心變現,我不到佛那堨h, 佛也不到我這堥荂A自心念佛,自心即是佛。如『大集賢護經』(二)說:「今 此三界,唯是心有。何以故?隨彼心念,還自見心。今我從心見佛,我心作佛, 我心是佛。…」。『華嚴經』(四六)也說:「一切諸佛,隨意即見。彼諸如來不 來至此,我不往彼。知一切佛無所從來,我無所至,知一切佛及與我心,皆悉如 夢」。佛的相好莊嚴,功德法身,分分明明,歷歷可見,是唯(觀)心所現的。 [P108] 了解此唯心所現,如夢如幻,即是依(虛妄)分別而起念。佛法以念佛法門,引 人由淺入深,依名而觀想佛相,佛相現前,進而能了達皆是虛妄分別心之所現。

  若更進一層,即到達念佛法身,悟入法性境界。唯識家說法有五種,名、相 、分別而外,有正智、如如。無漏的智如,平等不二,是為佛的法身。依唯心觀 進而體見一切平等不二法性,即是見佛。『維摩詰經』亦說:「觀身實相,觀佛 亦然」,以明得見阿。『阿佛國經』也如此說。『般舟三昧經』,於見佛後 ,也有此說。佛是平等空性,觀佛即契如性;智如相應,名為念佛。『金剛經』 說:「離一切相,即見如來」,平常稱此為實相念佛。念佛而達此階段,實已斷 除煩惱,證悟無生法忍了。

  由稱名而依相,乃至了達一切法空性,一步一步由淺而深,由妄而真,統攝 得定慧而並無矛盾。這樣的念佛,就近乎自力,與修定慧差不多,故念佛法門也 是定慧交修的。但依『般舟三昧經』說:如見佛現前,了得唯心所現,發願即得 往生極樂世界。可見念佛方便,要求往生淨土,要有佛的悲願力。在四類念佛中 [P109] ,以稱名念佛最為簡易;一般宏通的淨土法門,即著重於此──稱念南無阿彌陀 佛,和信求阿彌陀佛的慈悲願力的攝受。

  稱名念佛,並非僅限於口頭的稱念。如『阿彌陀佛經』的「執持名號」,玄 奘別譯,即作「思惟」。由此可見,稱名不但是口念,必須內心思惟繫念。因稱 念阿彌陀佛的名號,由名號體會到佛的功德,實相,繫念思惟,才是念佛。所以 稱名是重要的,而應不止於口頭的唱誦。

  上面說的是通泛的說一切念佛,現在別依稱名念佛,再加說明。稱名念佛的 方法,有人總集為「念佛四十法」,即專說念佛的方便。然念佛中最重要的,是 三到。淨宗大德印光大師也時常說到。三到是:口念、耳聽、心想,三者同時相 應。念得清晰明了,毫不含糊,毫不恍惚。稱名時,不但泛泛口唱,而且要用自 己的耳朵聽,聽得清清楚楚;心堣]要跟著音聲起念,明明白白的念。總之,口 、耳、心三者必須相應繫念,了了分明,如此即易得一心不亂。許多人念佛,不 管上殿,做事,甚至與人談話,嘴吧埵乎還在念佛。心無二用,不免心堳敼 [P110] ,耳不自聽,不能專一。或講究時間念得長,佛號念得多,但這不一定有多大用 處。例如寫字,要想寫得好,寫得有功夫,一定要鄭重其事的寫,一筆又一筆, 筆筆不苟,筆筆功到。雖然寫字不多,如能日日常寫,總可以寫出好字。有人見 筆就寫,東榻西塗,久而久之,看來非常圓熟,其實毫無功力。也有年青時即寫 得好字,而到老來卻寫壞,因為他不再精到,隨便揮毫,慢慢變成油滑,再也改 不過來。念佛也這樣,時間不妨短,佛號不妨少,卻必須口耳心三到,專一繫念 不亂。如果口媥貝嚏A心奡眸獺B東想西想,連自己也不知在念什麼,那即使一 天念上幾萬聲也沒有用。所以若要不離念佛,不離日常生活,一定要在成就以後 。初學人,叫他走路也好念佛,做事正好念佛,那是接引方便。念佛而要得往生 ,非專一修習不可。如一面妄想紛飛,一面念佛,一成習慣,通泛不切,悠悠忽 忽,再也不易達到一心不亂。要念佛,還是老實些好!

  說到稱名念佛的音聲,可有三種:一、大聲,二、細聲,三、默念。在念佛 的過程中,三種都可用到。如專輕聲念,時間長了容易昏沉,於是把聲音提高, [P111] 念響一點,昏沉即除。如專於大聲念,又容易動氣發火,令心散亂。再換低聲念 ,即能平息下去。音聲的輕重,要依實際情況的需要,而作交換調劑,念低念高 都沒有問題。但專以口念,無論高念或低念,都不能得定。依佛法說,定中唯有 意識,眼等前五識皆不起作用,口念聞聲,當然說不到定境。念佛的目的,是要 達一心不亂,所以又要默念。默念,也稱金剛持,即將佛的名號放在心堜嚏A口 不出聲,雖不作聲,自己也聽起來卻似很響,而且字字清晰,句句了然。這樣念 ,逐漸的心趨一境,外緣頓息,才能得定。

  再談談念佛的快慢。我們念佛,起初都很慢,到轉板的時候便快起來。這很 有意思,因為慢念,聲音必定要拉長,如:南─無─阿─彌─陀─佛,每字的距 離長,妄想雜念容易插足其間,所以要轉快板,急念起來,雜念即不得進。禪堂 的跑香也這樣,催得很快很急,迫得心只在一點上轉,來不及打妄想。不過專是 急念也不好,會傷氣,氣若不順,分別妄想也就跟著來。如轉而為慢念,心力一 寬,妄想分別也淡淡的散去。這完全是一種技巧,或緩或急,不時交換調劑,令 [P112] 心漸漸離卻兩邊,歸一中道。如騎馬,偏左拉右,偏右拉左,不左不右時,則讓 牠順著路一直走。念佛不是口頭念念就算,不在乎聲音好聽,也不在乎多念久念 ,總要使心趨向平靜,趨向專一,獲得一心不亂。

  

六 一心不亂

  念佛求生極樂世界,能不能生的重要關鍵,在一心不亂,這在大小『阿彌陀 經』中皆說到。蓮池大師有事一心與理一心的分別。事一心實可析為淨念相續, 定心現前二類。眾生的內心,最複雜,特別是無始來的煩惱習氣,潛伏而不時現 起,極難得到內心的一致──不亂。佛法的無邊功德,要由定力開發出來。這不 淨的散亂的心念,就是虛妄分別心,分別即是妄想。這可以包括一切的有漏心, 念佛念法,眾生位上的一切,都不外乎虛妄分別心。約證悟說,這都是妄想。然 約一心不亂說,妄想也大有妙用。在虛妄分別心心所法中,有善心所現前,如對 佛法僧的善念;有惡心所的生起,如貪瞋等的煩惱。初學佛的人,要想一下子不 [P113] 分別,不妄想,談何容易!所以要先用善念對治惡念,以淨念而去除染念。念佛 就是這種方法之一,一念阿彌陀佛,可以除去各式各樣的不淨妄念。但在善念淨 念中,還可以是亂心的。如一刻是佛,一刻又是法,這雖然內心善淨,卻還是散 亂。所以必須要淨念,而且要相續,念念等流下去。此時不但惡念不起,即除了 阿彌陀佛以外,其他的善念也不生起,念念是佛,等流下去,這叫淨念相續,也 就是一心不亂的初相。這在修行上,並不太難,這並非得定,而是止成就的前相 。然而一般念佛的,散亂小息時,每轉現昏昧。其實念念中不離雜念(當然不是 大衝動),而自己不知,以為得了一心,最易誤事。心在一念上轉,不向外境奔 馳,一有馳散,馬上就以佛念攝回。一念一念,唯此佛念,離掉舉,離昏沉,沒 有雜念滲入,沒有間斷,明明現前,即是一心不亂。念佛決不在時間的長短,數 量的多寡上計較,主要在達到一心不亂。依經說:念佛有時一日或者七日,一念 乃至十念。所以,不論時間長短,如真能萬緣放下,唯一彌陀淨念,即使是短時 相續,也就是一心不亂。這樣的淨念相續,即取得了往生淨土的保證。在這樣的 [P114] 淨念相續時,每有清淨法樂,或聞有香氣,或乍現光明等。

  定心現前,是更深一層的。定有一定的條件,不是盤腿趺坐就算定。先要繫 念於止,止成就後,才有定心現前。最低微的未到定,也有渾忘自己的身心境界 ,只是一片清淨光明。念佛得定,名念佛三昧。此時眼等五識不起,唯定中意識 現前。稱名,觀相,也可現見阿彌陀佛。甚至未得淨念相續的,在睡夢中也可見 阿彌陀佛,這是夢境,不一定可以往生。正定現見阿彌陀佛,可成為往生淨土的 保證。沒有信願的念佛,也可以得到觀佛成就,但不一定往生。(由佛轉教,發 願即可生)雖然說佛是大悲普被,無時不在救度,問題即在眾生的能不能接受佛 恩。眾生能使心漸漸歸一,心地清淨,惑業等重大障礙物去除了,眾生的願,即 與佛的願,可以相感相通,現見彌陀,往生淨土。這才顯出了慈悲願力的作用。 有一類眾生平時不知佛法,為非作歹,到了臨命終時,遇到善知識的啟發,深悔 過去的罪惡,能在短時中,一心一意至誠懇切的念幾句阿彌陀佛,就可往生淨土 。這因為一方面受到死的威脅,一方面受到墮落的怖畏,所以信願的熱忱特別深 [P115] 切,能在短時間內,一心不亂,而得往生。

  為調和禪淨的爭執,蓮池大師倡理一心說以會通他。中國唐代的淨土法門, 專重他力,而禪宗是主心外無物,頓息一切分別,所以批評淨土法門的有取(淨 土)有捨(娑婆),有分別念(佛)。其實禪淨,各有重心,由於執一概全,才 有諍執。若著眼於全體佛教,即用不著衝突。蓮池大師所以特提理一心說,作禪 淨的調和。理一心,即體悟法性平等,無二無別,離一切相,即見如來。這樣, 禪淨便有貫通處。但這是隨順深義而說,若據淨土法門的易行道,他增上的特性 來說,念佛往生所被的機緣,本是攝護初心。禪淨各有特色,不一定在「一心」 上圓融會通。淨土法門蒙佛攝受,齊事一心的念佛即得。到理一心,這必先要定 心成就,然後進一步於定中起觀:佛既不來,我也不去,我身佛身,同是如幻如 夢,無非是虛妄分別心所顯現。於是超脫名相,遠離一切遍計執,而現證法性。 如到此地步,有願的往生極樂,論品位應在上品上生之上。如於極樂世界無往生 的特別願欲,那是不一定生極樂的。要生,那是「十方淨土,隨願往生」。 [P116]

  

七 往生與了生死

  往生是約此界的臨終,往生極樂世界說。本來死後受生。或由此到彼,往生 的力量不一,最一般的是業力。有天的業生天界,有人的業生人間……。六道眾 生,皆以業力而受生。在這以上的,還有願力,通力,如沒有人間業的天,可以 到人間,他來是憑藉神通的力量。下生以後,現有人間的身體,借取欲界的鼻舌 識而起用;不過天人的身體光明,物質組合得極為微妙。同樣的,我們修得了神 通力,也可生到上界。現在的生淨土,不是通力,而是願力。以一心不亂為主因 ,使心淨定,再由眾生的願與阿彌陀佛的願相攝相引,便得往生淨土。論依因感 果,淨土還不是眾生的,然同樣的可以享受。如王宮是王家所有,但宮庭堛漕 役、下女,一樣的可以享受那奇花異草的花圃,畫棟雕樑的莊嚴房屋,山珍海味 的飲食,絲絃笙笛的音樂,與王室差不多,但這並不是自力。往生淨土也是這樣 ,憑著阿彌陀佛的願力,一樣的享受淨土的法樂。 [P117]

  今日有些宏揚淨土者,說到了生死,以為就是念佛,以念佛為了生死的代名 詞,這是堵塞了佛法無邊法門。其實了生死,豈止念佛一門?而且,了生死與往 生,應該是二回事,這中間還有一節的距離。把往生看作了生死,在思想上有點 混亂。生死,是生而死死而生的生死相續;了生死,不是明了生死,而是說徹底 解決了生死,不再在生死中往來輪迴。生死是苦果,從煩惱業而來,有煩惱即作 業,作業即感苦果,惑業苦三,流轉如環。煩惱的根本是我見,或說無明,不達 我法性空,執我執法的煩惱是生死的根本,有煩惱可以引起種種善惡業,有業必 有果。生死是這麼一回事,要了生死,必破除生死的根本,通達無我性,徹見真 實理;我法執不起,煩惱根本便斷。煩惱一斷,剩有業力,沒有煩惱的潤澤,慢 慢的即失去時效而不起作用,不感生死。了生死,無論在大小乘都是一樣,只有 淺深的差別,大原則是不會例外的。依此來說,往生淨土還沒有見真理,斷煩惱 。煩惱既未斷,何得了生死呢?所以往生並不就是了生死,如說他了生死,那是 說將來一定可以了,不是現在已經了了。生到淨土,與諸上善人俱會一處,善緣 [P118] 具足,精進修學,展轉增上,得不退轉,決定可達了生死的目的,只是時間的遲 早而已。所以說往生淨土能了生死,那是因中說果。如人從十三層高樓跳下,在 未落地前,說他跌死,那是說他落地後必定死。在空中時,事實上還沒有死,雖 還未死,不妨作如此說,因為他死定了。『法華經』的「一稱南無佛,皆共成佛 道」,與『寶雲經』所說:「一念釋迦牟尼佛,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩 提」,這都是因中說果。有此念佛因緣,久久修學,必能了脫。不但這是依一般 的往生說,還沒有了生死;就是上品上生,也要往生以後,花開見佛,悟無生忍 ,這才破無明,斷除生死根本。故往生與了生死,是截然二事,不能看作同一。 這樣把往生與了生死的內容,分析清楚,即與一切教理相應。若是過分高推── 往生即了生死,則與無量教理而相違礙。以往生為了生死,對於教理無認識的, 尚無所謂;若對佛法有素養的人,聽之反起疑惑,反於淨土而生障礙。

  

八 結說要義

[P119]

  總前面所講的,關於淨土法門有幾點要義,需要特別注意。一、是本願力: 眾生的能生淨土,主要是依仗他力的慈悲本願。若但依自力,是不夠的。念佛的 淨土宗人,都推廬山慧遠大師為初祖,其實遠公的念佛,並不重在口念。由北魏 的曇鸞,道綽,到唐朝的善導大師,才發展為特重稱名的念佛法門。善導大師有 『觀經四帖疏』,重慈悲願力,重散心,以為持戒,犯戒,皆可往生。「普度眾 機,不擇善惡」,這話並不錯,經上也有十惡五逆可以成佛之說。這一派傳到日 本,發展為真宗,既然善人惡人皆可往生,念佛不分在家出家,所以索性娶妻食 肉,主張棄戒定慧等聖道,而專取本願。由於專重他力的阿彌陀佛願力,所以進 一步以為,只要信,當下即為阿彌陀佛所攝受。索性平時不要念佛,不需念到一 心不亂;以為一信即得往生。這在中國的淨土行者,覺得希奇,其實還是遵循中 國傳去的老路子,只是越走越遠,越遠越小,鑽入牛角的頂尖而已。依佛法本意 說,生極樂世界,特重他力。若說連戒等功德都不要了,那淨土又何以有三輩九 品之分呢?九品的劃分,就依聖道為標準。五逆十惡者,生淨土也只是下品下生 [P120] 。平素孝敬師長,勤行施戒,修學定慧,悟解空義的,才能生中品以及上品上生 。我在『淨土新論』中說:如荒年糧食奇缺,吃糠可以活命,但到了豐年,應該 以米麥活命,若是硬要說吃糠為最好,其餘的都不要,這豈不成了狂人!但念一 句阿彌陀佛而往生,是為十惡五逆,而臨近命終人說的,猶如遇到荒年教人吃糠 ,是不得已的辦法。你既不是十惡五逆的地獄種子,又不是死相現前,平時來學 佛念佛,怎麼不隨分隨力的修集功德?怎麼不在彌陀誓願的攝受中,勤行聖道? 至於說只要信,不念佛而可往生,更是莫明其妙。如掉在海中,只想別人救他, 而不伸手拉住救生圈和繩索,試問如何可以登岸?不念佛何以得一心不亂?何以 能與佛願相通?撒除眾生自心障礙,與佛願相應,佛說就是念佛到一心不亂。信 彌陀願力,而不信接受彌陀願力的方法,真是可笑。放棄自力,不是別的,這只 是發展於神教氣氛中的神化!

  第二、我講的淨土法門,多是依據印度的經論,並不以中國祖師的遺訓為聖 教量。照著經論的意趣說,不敢抹煞,也不敢強調。所以與一分淨土行者,小有 [P121] 差別。如易行道,不是橫出三界,容易成佛,而是容易學容易行,辦法比較穩當 。其實易行道反而難成佛,如彌勒佛;難行道反而易成佛,如釋迦佛。所以『阿 彌陀經』說:能於穢土修行一天,勝過淨土久久。又如淨土的特色在依他力而得 往生。然往生並不就是了生死,這在專以念佛為了生死的人看來,不免心生不忍 。其實,這並沒有貶低淨土法門的價值。

  第三、雖有三根普被之說,而淨土念佛法門,主要在為了初心學人。有類眾 生,覺得佛法太深廣,太難行,以一生的時間修學,教理上還是漫無頭緒,悟證 既難,而菩薩的難行,更加不能做到。忽忽一生,死到頭來,也不知來生究竟如 何?對這類心性怯劣的眾生,所以有易行道,勝方便的淨土法門。如『大乘起信 論』說:「眾生初學是法……其心怯弱……娑婆世界……信心難可成就……如來 有勝方便,攝護信心」。這些心志怯劣的眾生,不敢擔荷如來家業。雖學佛多年 ,還在愁眉苦臉中過活。有以為佛教沒有神教好,因信得救,何等簡捷了當?聽 到三世輪迴,便自前途茫茫,覺得一切不能把握,信心發生動搖,容易退墮外道 [P122] 。為攝護這類初心的眾生,所以說勝方便的淨土法門。這是念佛法門的所被的主 要根機。一到淨土,即使下品下生也可慢慢向上修學,得到成佛的結果。這是淨 土法門的妙用,妙在往生必能「不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。可說是佛法中 的保險法門,保險不會走錯路子。也可說是留學法門,娑婆世界難行苦行,成佛 度生,有點不敢自信,生怕途中退失,前功盡棄,生淨土就好了。這如本國教育 水準低落,設備,儀器,圖書都不充足,不及外國學校的好,所以有留學之必要 。到外國學,各樣條件具足,學業容易成就;學成以後,回來貢獻祖國。這如淨 土的修學一樣,修學到悟無生忍以後,然後倒駕慈航,回入娑婆世界,救度眾生 。小乘專重己利,所以有很多的阿羅漢出現。禪宗專提向上一著,所以也有很多 的祖師出現。可是大乘法門,太深太廣,不容易為一般所完滿信行。印度的大乘 既興,淨土法門的簡易,就由此而大大的宏揚起來。淨土法門的好處,就在簡易 平常。如說得太高了,怕不是立教的本意吧!(常覺記) [P123]


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