瑜伽師地論科句披尋記卷第九
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
韓清淨科記
本地分中有尋有伺等三地之六
寅五、業門2 卯一、徵
復次，業門云何？
卯二、釋2 辰一、標列二種
此略有二種。一、與果門，二、損益門。
辰二、隨別廣釋2 巳一、與果門2 午一、標列
與果門者，有五種應知。一、與異熟果，二、與等流果，三、與增上果，四、與現法果，五、與他增上果。
午二、隨釋3 未一、與初三果2 申一、舉不善業3 酉一、與異熟果2 戌一、釋2 亥一、舉殺生業道
與異熟果者，謂於殺生親近、修習、多修習故，於那落迦中受異熟果。
亥二、例餘業道
如於殺生，如是於餘不善業道亦爾。
戌二、結
是名與異熟果。
《披》與異熟果等者：此中唯約上不善業，說於那落迦中受異熟果。當知軟中諸不善業，亦生傍生或餓鬼中，如前業位說故。
酉二、與等流果
與等流果者，謂若從彼出，來生此間人同分中，壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，增猛利貪，增猛利瞋，增猛利癡，是名與等流果。
《披》與等流果等者：此中諸相，如其次第，十不善業之所引發。果相似因，名等流果。
酉三、與增上果
與增上果者，謂由親近、修習、多修習諸不善業增上力故，所感外分光澤尠少，果不充實，果多朽敗，果多變改，果多零落，果不甘美，果不恆常，果不充足，果不便宜，空無果實。
《披》與增上果等者：外器世間一切有情共業所感。由業增上，此諸相生，名增上果。一一差別，如十不善次第應知。
申二、翻例善業
當知善業，與此相違。
《披》當知善業與此相違者：善業與果，亦有異熟、等流及增上別。然相相違，翻彼應知。
未二、與現法果2 申一、略標列
與現法果者，有二因緣，善不善業與現法果。一、由欲解故；二、由事故。
《披》與現法果等者：謂若作業或善不善，彼增上力略由二種。一、由欲解增上，於自所作心生欲樂及勝解故；二、由依事增上，於他尊重、或有恩所、或有苦所有所作故。
申二、隨別釋2 酉一、由欲解2 戌一、標列
應知欲解復有八種。一、有顧欲解，二、無顧欲解，三、損惱欲解，四、慈悲欲解，五、憎害欲解，六、淨信欲解，七、棄恩欲解，八、知恩欲解。
《披》應知欲解復有八種等者：於中有顧、無顧欲解，依自所生。損惱、慈悲欲解，依他所生。憎害、淨信欲解，依敬田生。棄恩、知恩欲解，依恩田生。
戌二、隨釋8 亥一、有顧欲解
有顧欲解造不善業受現法果者，謂如有一，由增上欲解，顧戀其身、顧戀財物、顧戀諸有，造不善業。
《披》有顧欲解造不善業等者：謂由顧戀其身，或由顧戀財物，或由顧戀諸有，造不善業，是名三種增上有顧欲解。此中諸有，謂於現法生所依處諸所有事，即外四大及所造色。不能捨離貪著受用，是名顧戀。
亥二、無顧欲解
無顧欲解所造善業受現法果者，謂如有一，以增上欲解，不顧其身、不顧財物、不顧諸有，造作善業。
亥三、損惱欲解
損惱欲解造不善業受現法果者，謂如有一，於他有情補特伽羅，以增上品損惱欲解造不善業。
亥四、慈悲欲解
慈悲欲解所造善業受現法果者，謂如有一，於他有情補特伽羅，以增上品慈悲欲解造作善業。
亥五、憎害欲解
憎害欲解造不善業受現法果者，謂如有一，於佛法僧及隨一種尊重處事，以增上品憎害欲解造不善業。
亥六、淨信欲解
淨信欲解所造善業受現法果者，謂如有一，於佛法僧等，以增上品淨信欲解造作善業。
《披》憎害欲解造不善業等者：起瞋恚心，是名為憎。起殺害心或惱害心，是名為害。尊重處事有多差別，謂師長等應知。
亥七、棄恩欲解
棄恩欲解造不善業受現法果者，謂如有一，於父母所，及隨一種恩造之處，以增上品背恩欲解、欺誑欲解、酷暴欲解造不善業。
《披》棄恩欲解造不善業等者：此中酷暴欲解，謂起邪見樂作諸惡故。
亥八、知恩欲解
知恩欲解所造善業受現法果者，謂如有一，於父母等，以增上品知恩欲解、報恩欲解所作善業。
酉二、由事2 戌一、不善業2 亥一、標
由事故者，若不善業，於五無間及彼同分中，亦有受現法果者。
亥二、釋2 天一、五無間業
五無間業者，一、害母，二、害父，三、害阿羅漢，四、破僧，五、於如來所惡心出血。
《披》五無間業等者：謂若作業，定墮無間大那落迦，當知此業名無間業。於中害母、害父、害阿羅漢，成就殺生究竟業道。破和合僧，成就妄語究竟業道。於如來所惡心出血，成就殺生加行業道，以如來身不可害故。（如俱舍論十八卷一頁說）
天二、無間業同分2 地一、列
無間業同分者，謂如有一，於阿羅漢尼及於母所行穢染行。打最後有菩薩。或於天廟、衢路、市肆立殺羊法，流行不絕。或於寄託、得極委重、親友、同心、耆舊等所損害欺誑。或於有苦、貧窮、困乏、無依無怙為作歸依，施無畏已，後返加害，或復逼惱。或劫奪僧門。或破壞靈廟。
地二、結
如是等業，名無間同分。
《披》無間業同分等者：謂不善業極上品故，當墮無間那落迦故，與五無間同種類故，由是說言無間同分。於中諸業不善增上，成極重罪，隨應當知。
戌二、善業2 亥一、舉勸進等3 天一、勸進母等2 地一、舉母2 玄一、舉於具信
若諸善業由事重故受現法果者，謂如有一，母無正信，勸進開化，安置建立於具信中。
玄二、例具戒等
如無正信，於具信中；如是犯戒，於具戒中；慳吝，於具捨中；惡慧，於具慧中亦爾。
地二、例父
如母，父亦爾。
《披》母無正信勸進開化等者：謂以種種方便，於母若父未聞正法無正信者，能令生信。若毀犯戒，能令不犯。若慳吝財，能令惠捨。若有惡慧，能令棄捨，知正揀擇。如是令自父母出不善處，安立善處，是名勸進開化安置建立。
天二、供養起慈定等2 地一、舉於起慈定者
或於起慈定者供養承事。
地二、例於起無諍定等
如於起慈定者，如是於起無諍定、滅盡定、預流果、阿羅漢果供養承事亦爾。
天三、供養佛等2 地一、舉於佛所
又親於佛所供養承事。
地二、例於僧所
如於佛所，如是於學無學僧所亦爾。
《披》或於起慈定者供養承事等者：此中慈定，謂慈無量。於定位中，普緣十方，安住無倒有情勝解，修慈俱心，故名慈定。從定心出，是名為起。又無諍定，謂能守護他煩惱行之所引攝無癡智見性，及彼相應等持諸心心法。（如顯揚論四卷五頁說）又滅盡定，謂不還果或阿羅漢，由止息想作意為先故，諸心心所唯滅靜、唯不轉，是名滅盡定。如是等類補特伽羅，一切有情供養承事，由彼能為有情作諸義利及與饒益故。
亥二、翻例損害
若即於此尊重事中，與上相違，由損害因緣起不善業，受現法果。
《披》若即於此尊重事中等者：前說於尊重事起作善業，受善法果。今說於彼由損害緣，造不善業，受果亦爾。五無間業前已別說，此應除之，唯說所餘。
未三、與他增上果3 申一、標
與他增上果者，謂亦由受現法果業。
申二、釋2 酉一、由佛等力2 戌一、舉佛世尊
猶如如來所住國邑，必無疾疫災橫等起。佛神力故，無量眾生無疾、無疫、無有災橫，得安樂住。
戌二、例輪王等
如佛世尊，如是轉輪聖王及住慈定菩薩亦爾。
酉二、由菩薩施
若諸菩薩以大悲心觀察一切貧窮困苦業天所惱眾生，施以飲食財穀庫藏皆令充足。由此因緣，彼諸眾生得安樂住。
申三、結
如是等類，是他增上所生現法受業應知。
《披》與他增上果等者：此增上果從他所生，亦由自業所感，是故說言與他增上果。謂如佛世尊所住國邑，必無疾疫災橫等起。又如菩薩大悲行施，拔濟一切貧窮困苦。由是因緣，彼諸眾生得安樂住。此安樂住雖從他生，當知非不由自業感。由是說言亦由受現法果業。此業若無，彼果非有。如有頌言：見業障現前，積集損惱故；現有諸有情，不感菩薩施。（攝論三卷十二頁）結文中說是他增上所生現法受業，亦具二義應知。謂是他增上所生，亦是現法受業所感。由是安立與他增上果名。
巳二、損益門2 午一、舉損害門3 未一、標
損益門者，謂於諸有情，依十不善業道，建立八損害門。
未二、徵
何等為八？
未三、列
一、損害眾生，二、損害財物，三、損害妻妾，四、虛偽友證損害，五、損害助伴，六、顯說過失損害，七、引發放逸損害，八、引發怖畏損害。
《披》引發怖畏損害者：此依後三不善道建立應知。
午二、例利益門
與此相違，依十善業道，建立八利益門應知。
寅六、業增上3 卯一、徵
業增上云何？
卯二、標
謂猛利極重業。
卯三、釋2 辰一、標列
當知此業由六種相。一、加行故；二、串習故；三、自性故；四、事故；五、所治一類故；
《披》所治一類故者：謂所應治諸不善業，乃至壽盡一類相續，無損害故。
六、所治損害故。
辰二、隨釋6 巳一、加行
加行故者，謂如有一，由極猛利貪瞋癡纏，及極猛利無貪、無瞋、無癡加行，發起諸業。
巳二、串習
串習故者，謂如有一，於長夜中，親近、修習、若多修習不善善業。
巳三、自性2 午一、依不善業辨
自性故者，謂於綺語，麤惡語為大重罪；於麤惡語，離間語為大重罪；於離間語，妄語為大重罪。於欲邪行，不與取為大重罪；於不與取，殺生為大重罪。於貪欲，瞋恚為大重罪；於瞋恚，邪見為大重罪。
午二、依善業辨2 未一、於三褔事
又於施性，戒性無罪為勝；於戒性，修性無罪為勝。
未二、於三慧事
於聞性，思性無罪為勝；如是等。
巳四、事
事故者，謂如有一，於佛法僧及隨一種尊重處事，為損為益，名重事業。
巳五、所治一類
所治一類故者，謂如有一，一向受行諸不善業，乃至壽盡無一時善。
巳六、所治損害
所治損害故者，謂如有一，斷所對治諸不善業，令諸善業離欲清淨。
寅七、業顛倒2 卯一、徵
業顛倒云何？
卯二、釋2 辰一、標列
此有三種應知。一、作用顛倒，二、執受顛倒，三、喜樂顛倒。
辰二、隨釋3 巳一、作用顛倒2 午一、舉殺生業道2 未一、於誤殺2 申一、標顛倒
作用顛倒者，謂如有一，於餘眾生思欲殺害，誤害餘者。
申二、辨相似
當知此中，雖有殺生，無殺生罪；然有殺生種類、殺生相似同分罪生。
《披》雖有殺生無殺生罪等者：此中殺生，由於餘有情事，彼業現行而得究竟。此業非是圓滿業道所攝，由是說言雖有殺生無殺生罪。然於餘生感得壽量短促彼等流果，由是說有殺生種類殺生相似同分罪生。
未二、於非情2 申一、標顛倒
若不誤殺其餘眾生，然於非情加刀杖已，謂我殺生。
申二、辨相似
當知此中，無有殺生，無殺生罪；然有殺生種類、殺生相似同分罪生。
《披》無有殺生無殺生罪等者：此中加害非實有情，由是說言無有殺生無殺生罪。然於餘生感得外分光澤尠少彼增上果，由是說有殺生種類殺生相似同分罪生。
午二、例不與取等
如殺生業道，如是不與取等一切業道，隨其所應，作用顛倒應知。
巳二、執受顛倒2 午一、執無罪褔2 未一、標彼立
執受顛倒者，謂如有一，起如是見，立如是論：無施無受，乃至廣說一切邪見。
未二、顯彼執
彼作是執：畢竟無有能殺、所殺，若不與取乃至綺語，亦無施與、受齋、修褔、受學尸羅；由此因緣，無罪無褔。
《披》畢竟無有能殺所殺等者：此即前業因中彼邪見相應知。
午二、執褔無罪2 未一、於殺生
又如有一，起如是見，立如是論：若有眾生憎梵、憎天、憎婆羅門。若彼憎惡，唯應殺害。殺彼因緣，唯福無罪。
未二、於不與取等
又於彼所起不與取乃至綺語，唯獲福德，無有非福。
《披》若有眾生憎梵憎天等者：此即前業因中彼法想相應知。
巳三、喜樂顛倒
喜樂顛倒者，謂如有一，不善業道現前行時，如遊戲法，極為喜樂。
《披》喜樂顛倒等者：此即前業因中彼喜樂相應知。
寅八、業差別3 卯一、徵
業差別云何？
卯二、列2 辰一、體性差別
謂有作業，有不作業；有增長業，有不增長業；有故思業，有不故思業。
辰二、種類差別
如是定異熟業、不定異熟業，異熟已熟業、異熟未熟業，善業、不善業、無記業，律儀所攝業、不律儀所攝業、非律儀非不律儀所攝業，施性業、戒性業、修性業，褔業、非褔業、不動業，順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業，順現法受業、順生受業、順後受業，過去業、未來業、現在業，欲繫業、色繫業、無色繫業，學業、無學業、非學非無學業，見所斷業、修所斷業、無斷業，黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑非白無異熟業能盡諸業，曲業、穢業、濁業，清淨業、寂靜業。
卯三、釋2 辰一、體性攝3 巳一、作不作業2 午一、作
作業者，謂若思業，若思已所起身業、語業。
午二、不作
不作業者，謂若不思業，若不思已不起身業、語業。
巳二、增長不增長業2 午一、增長4 未一、標簡
增長業者，謂除十種業。
未二、徵起
何等為十？
未三、別列
一、夢所作業，二、無知所作業，
《披》無知所作業者：謂於所作有罪無罪，無有覺慧，無所知故。
三、無故思所作業，
《披》無故思所作業者：如下不故思業釋應知。
四、不利不數所作業，
《披》不利不數所作業者：若非上品意樂之所發起，是名不利所作業。及於彼業不樂親近、修習、或多修習，是名不數所作業。
五、狂亂所作業，
《披》狂亂所作業者：謂由癡狂、心亂、痛惱所逼而有所作故。
六、失念所作業，
《披》失念所作業者：謂於有罪雖有覺慧及有所知，而住忘念、住不正知，作不應作故。
七、非樂欲所作業，
《披》非樂欲所作業者：謂所作業由他教敕，非自起彼欲樂故。
八、自性無記業，
《披》自性無記業者：如下無記業釋應知。
九、悔所損業，
《披》悔所損業者：謂如造作不善業已，還即如法疾疾悔除，令還淨故。
十、對治所損業。
《披》對治所損業者：謂依世間及出世間諸對治道，或能損伏、或能永害彼彼種故。
未四、結名
除此十種，所餘諸業名為增長。
午二、不增長
不增長業者，謂即所說十種業。
巳三、故思不故思業2 午一、故思
故思業者，謂故思已，若作業、若增長業。
午二、不故思
不故思業者，謂非故思所作業。
《披》故思業及不故思業者：謂先思量已，隨尋思已，隨伺察已，而有所作，名故思業。若異此者，即名不故思業。如下攝事分說。（陵本九十卷二頁6792）
辰二、種類攝15 巳一、定不定受業2 午一、順定受
順定受業者，謂故思已，若作若增長業。
午二、順不定受
順不定受業者，謂故思已，作而不增長業。
《披》順定受業及順不定受業者：謂由此業定受彼果，是名順定受業。又所作業不定受果，是名順不定受業。又順定受業，謂故思所造重業。不定受業，謂故思所造輕業，如下攝事分說。（陵本九十卷二頁6793）
巳二、已熟未熟業2 午一、異熟已熟
異熟已熟業者，謂已與果業。
午二、異熟未熟
異熟未熟業者，謂未與果業。
巳三、善等性業3 午一、善
善業者，謂無貪、無瞋、無癡為因緣業。
午二、不善
不善業者，謂貪瞋癡為因緣業。
午三、無記
無記業者，謂非無貪、無瞋、無癡為因緣，亦非貪瞋癡為因緣業。
巳四、律儀等攝業3 午一、律儀所攝
律儀所攝業者，謂或別解脫律儀所攝業，或靜慮等至果斷律儀所攝業，或無漏律儀所攝業。
《披》律儀所攝業等者：七眾所受律儀戒，是名別解脫律儀。依止靜慮及諸等至，伏斷現行諸煩惱纏，是名靜慮等至果斷律儀。證諦現觀，爾時一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害，是名無漏律儀。攝決擇分廣辯應知。（陵本五十三卷五頁4222）
午二、不律儀所攝3 未一、標
不律儀所攝業者，謂十二種不律儀類所攝諸業。
未二、徵
何等十二不律儀類？
未三、列
一、屠羊，二、販雞，三、販豬，四、捕鳥，五、罝兔，六、盜賊，七、魁膾，八、守獄，九、讒剌，十、斷獄，十一、縛象，十二、呪龍。
午三、非律儀非不律儀所攝
非律儀非不律儀所攝業者，謂除三種律儀業及不律儀類業，所餘一切善、不善、無記業。
巳五、施等性業2 午一、約法相辨2 未一、舉施性2 申一、標列
施性業者，謂若因緣、若等起、若依處、若自性。
申二、隨釋4 酉一、因緣
彼因緣者，謂以無貪、無瞋、無癡為因緣。
酉二、等起
彼等起者，謂無貪、無瞋、無癡俱行，能捨所施物、能起身語業思。
《披》彼等起等者：此中文應長讀。當知體即是思。謂由此思，能捨所施物，能起身語業，如是故名能捨所施物能起身語業思。此思與無貪、無瞋、無癡俱時現行，是名無貪、無瞋、無癡俱行。
酉三、依處
彼依處者，謂以所施物及受者為依處。
《披》彼依處等者：當知此中有情數物、無情數物，一切總說名所施物。於有苦者、或有恩者、或親愛者、或尊勝者，是其所施，一切總說名為受者。如下聲聞地說。（陵本二十五卷十四頁2128）
酉四、自性
彼自性者，謂思所起能捨所施物身業、語業。
未二、例戒性等2 申一、標隨應
如施性業，如是戒性業、修性業隨其所應應知。
申二、釋差別2 酉一、戒性2 戌一、指同
此中戒性業，因緣、等起如前。
戌二、顯別2 亥一、自性
自性者，謂律儀所攝身語業等。
亥二、依處
依處者，謂有情、非有情數物。
酉二、修性4 戌一、因緣
修性因緣者，謂三摩地因緣，即無貪、無瞋、無癡。
戌二、等起
等起者，謂彼俱行引發定思。
戌三、自性
自性者，謂三摩地。
《披》自性謂三摩地者：謂四無量，慈悲喜捨是此所說，修福業攝故。
戌四、依處
依處者，謂十方無苦無樂等有情界。
《披》依處謂十方無苦無樂等有情界者：四無量普緣十方一切有情為所依處。此諸有情略有三品。一者、無苦無樂，二者、有苦，三者、有樂。三摩呬多地中廣辯其相。（陵本十二卷十二頁1013）今於此中，唯舉最初，略無餘二，故置等言。
午二、約補特伽羅相辨
又具施戒修者所有相貌，應知一切如餘處說。
巳六、褔等業3 午一、褔
福業者，謂感善趣異熟，及順五趣受善業。
午二、非褔
非福業者，謂感惡趣異熟，及順五趣受不善業。
午三、不動
不動業者，謂感色無色界異熟，及順色無色界受善業。
《披》謂感善趣異熟等者：謂業若感人天總異熟果，是名善趣異熟善業。於異熟中感有別報順生樂受，是名順五趣受善業。如是樂受從異熟生，或現緣生，隨應當知。下非福業及不動業感果總別準此應釋。
巳七、順樂受等業3 午一、順樂受
順樂受業者，謂福業及順三靜慮受不動業。
《披》謂福業及順三靜慮受不動業者：福業總別能順樂受，如前已說。下三靜慮皆有樂受灌灑其身。能感彼地諸不動業，亦名順樂受業。復次當知，此三靜慮皆得建立名無動處。業能趣彼，得不動名。謂外欲等散動斷故，立初靜慮為無動處。第二、第三靜慮中，後後所有諸動斷故，當知亦得名無動處。如下攝事分說。（陵本九十七卷十八頁7303）
午二、順苦受
順苦受業者，謂非福業。
午三、順不苦不樂受
順不苦不樂受業者，謂能感一切處阿賴耶識異熟業，及第四靜慮以上不動業。
《披》謂能感一切處阿賴耶識異熟業等者：阿賴耶識唯是異熟，彼相應受自性唯捨，由是說言能感彼業名順不苦不樂受業。又第四靜慮以上諸地，捨念清淨，最極寂靜；能感彼業，亦名順不苦不樂受業。
巳八、順現法受等業3 午一、順現受
順現法受業者，謂能感現法果業。
《披》謂能感現法果業者：若所作業意樂增上、加行增上、良田增上，於現法中異熟成熟，是名能感現法果業。
午二、順生受
順生受業者，謂能感無間生果業。
《披》能感無間生果業者：若所作業於現法中異熟未熟，於次生中當生異熟，是名能感無間生果業。
午三、順後受
順後受業者，謂能感彼後生果業。
《披》謂能感彼後生果業者：若所作業現法次生異熟未熟，從此以後異熟方熟，是名能感彼後生果業。
巳九、過去等業3 午一、過去
過去業者，謂住習氣位，或已與果、或未與果業。
《披》謂住習氣位或已與果或未與果業者：謂過去世業緣現行，熏彼種生，依自相續，當得生起，是名住習氣位業。若於現法異熟已生，即此說明已與果業。若順生受或順後受，即此說名未與果業。
午二、未來
未來業者，謂未生未滅業。
《披》謂未生未滅業者：無明為緣，善不善業當得現行。簡彼現在，名未生業；簡彼過去，名未滅業。
午三、現在
現在業者，謂已造、已思、未謝滅業。
巳十、欲繫等業3 午一、欲繫
欲繫業者，謂能感欲界異熟，墮欲界業。
午二、色繫
色繫業者，謂能感色界異熟，墮色界業。
午三、無色繫
無色繫業者，謂能感無色界異熟，墮無色界業。
巳十一、學等業3 午一、學
學業者，謂若異生、若非異生，學相續中所有善業。
《披》謂若異生至所有善業者：此中異生，唯說內法，彼相續中所有善業亦名學業。謂求解脫者所有善法，亦是有學義故。（如集論二卷十二頁說）又非異生，謂諸聖者，此中唯說預流、一來、不還，有所應學名有學故。
午二、無學
無學業者，謂無學相續中所有善業。
午三、非學非無學
非學非無學業者，謂除前二，餘相續中所有善、不善、無記業。
《披》餘相續中所有善不善無記業者：謂除有學、無學，所餘一切異生相續，是名為餘。彼所有業，名非學非無學業。
巳十二、見斷等業3 午一、見所斷
見所斷業者，謂受惡趣不善等業。
午二、修所斷
修所斷業者，謂受善趣善、不善、無記業。
《披》謂受惡趣不善等業者：謂有見道所斷法者，依彼諸見，起貪、瞋、慢及無明、疑，造不善業，當往惡趣；或迷諦理，修無想定，當生無想，謂為解脫；如是等類，皆名見所斷業。由是差別，故於文中置有等言，等取善業、無記業故。
午三、非所斷
無斷業者，謂世出世諸無漏業。
《披》謂世出世諸無漏業者：此無漏業通世出世。謂若一切有學，唯出世法名為無漏。若諸無學，世出世法皆名無漏，以彼相續漏已盡故。
巳十三、黑黑異熟等業4 午一、黑黑異熟
黑黑異熟業者，謂非福業。
《披》黑黑異熟業等者：由非福業能感各別處所那落迦趣故，名黑黑異熟業。以彼業果異熟皆是黑品攝故。
午二、白白異熟
白白異熟業者，謂不動業。
《披》白白異熟業等者：由不動業能感各別處所天趣，故名白白異熟業。業果異熟俱白品攝，故作是說。
午三、黑白黑白異熟2 未一、標所攝
黑白黑白異熟業者，謂褔業。
未二、釋所以
有不善業為怨對故，由約未斷非褔業時所有褔業而建立故。
《披》黑白黑白異熟業等者：謂由是業能感餘處所有諸生，故名黑白黑白異熟業。由於是處有二業果現前可得，是故總說以為一業。此復云何？謂此福業有非福業為怨對故，乃至廣說。如文可知。
午四、非黑非白無異熟等
非黑非白無異熟業能盡諸業者，謂出世間諸無漏業，是前三業斷對治故。
《披》非黑非白無異熟業能盡諸業等者：此能對治前三黑黑異熟等業，令其永斷，若未生者令不當生，若已生者令得離繫，由是說言能盡諸業。唯出世間無漏業攝，簡非黑品、白品感異熟業，由是說言非黑非白無異熟業。
巳十四、曲等業2 午一、第一義3 未一、曲
曲業者，謂諸外道善不善業。
《披》曲業等者：外道善不善業皆由邪見所起，故名曲業。如是邪見非內法有，是故不說此法異生。
未二、穢2 申一、外道攝
穢業者，謂即曲業亦名穢業。
《披》謂即曲業亦名穢業者：由彼曲業邪見所起，即此為依，障生功德，是故曲業亦名穢業。
申二、此法異生攝
又有穢業，謂此法異生於聖教中顛倒見者、住自見取者、邪決定者、猶預覺者所有善不善業。
《披》又有穢業等者：此說內法異生亦有穢業。謂有內法異生，於聖教中聞正法已，不如實解，執法為法，非義為義，是即名為於聖教中顛倒見者。或有異生，性非質直，非質直類，雖有力能思擇廢立，而常安住自見取中，是名住自見取者。或有異生，於一切法起無相見，撥一切相皆是無相，是即名為邪決定者。或有異生，於所聞法不生勝解，無清淨信，是即名為猶豫覺者。如是等類諸所有業亦名穢業，汙道攝故。
未三、濁2 申一、外道攝
濁業者，謂即曲業、穢業亦名濁業。
《披》謂即曲業穢業亦名濁業者：此亦唯說外道善不善業應知。
申二、此法異生攝
又有濁業，謂此法異生於聖教中不決定者、猶預覺者所有善不善業。
午二、第二義2 未一、標唯外道
又有差別，唯於外道法中有此三業。
未二、釋曲等名
由邪解行義故，名曲；由此為依，能障所起諸功德義故，名穢；能障通達真如義故，名濁；應知。
巳十五、清淨等業2 午一、清淨
清淨業者，謂此法異生於聖教中正決定者、不猶預覺者所有善業。
《披》清淨業等者：謂由淨信為依所有善業，是故彼業得清淨名。
午二、寂靜
寂靜業者，謂住此法非異生者，一切聖者所有學無學業。
《披》寂靜業等者：謂由已趣各別煩惱寂靜，是故彼業得寂靜名。
寅九、業過患2 卯一、徵
業過患云何？
卯二、釋2 辰一、舉七種2 巳一、標列
當知略說有七過患。謂殺生者殺生為因，能為自害、能為他害、能為俱害，生現法罪、生後法罪、生現法後法罪，受彼所生身心憂苦。
巳二、隨釋7 午一、能為自害
云何能為自害？謂為害生發起方便，由此因緣，便自被害，若被繫縛，若遭退失，若被訶毀；然彼不能損害於他。
午二、能為他害
云何能為他害？謂即由此所起方便，能損害他。由此因緣，不自被害乃至訶毀。
午三、能為俱害
云何能為俱害？謂即由此所起方便，能損害他。由此因緣，復被他害，若被繫縛乃至訶毀。
午四、生現法罪
云何生現法罪？謂如能為自害。
午五、生後法罪
云何生後法罪？謂如能為他害。
午六、生現法後法罪
云何生現法後法罪？謂如能為俱害。
午七、受彼所生身心憂苦
云何受彼所生身心憂苦？謂為害生發起方便，而不能成六種過失，又不能辦隨欲殺事，彼由所欲不會因緣，便受所生身心憂苦。
《披》受彼所生身心憂苦中六種過失者：即前已說自害等是。
辰二、指廣說2 巳一、約犯尸羅辨
又有十種過患，依犯尸羅。如經廣說應知。
《披》又有十種過患等者：尸羅虧損由十因緣。謂由最初惡受尸羅律儀，乃至最後所受失壞。聲聞地中廣辯其相。（陵本二十二卷八頁1911）由彼因緣，成十過患，是故此中作如是說。
巳二、約犯五事辨
又有四種不善業道，
《披》又有四種不善業道者：謂殺生、不與取、欲邪行、妄語業道應知。
及飲諸酒以為第五。依犯事善男學處，佛薄伽梵說多過患應知。廣說如闡地迦經。
癸三、生雜染2 子一、徵
云何生雜染？
子二、釋2 丑一、總標列
謂由四種相應知。一、由差別故；二、由艱辛故；三、由不定故；四、由流轉故。
丑二、隨別釋4 寅一、生差別2 卯一、標列
生差別者，當知復有五種。一、界差別，二、趣差別，三、處所差別，四、勝生差別，五、自身世間差別。
卯二、隨釋5 辰一、界差別
界差別者，謂欲界及色無色界生差別。
辰二、趣差別
趣差別者，謂於五趣四生差別。
辰三、處所差別
處所差別者，謂欲界中有三十六處生差別，色界中有十八處生差別，無色界中有四處生差別，如是總有五十八生。
辰四、勝生差別2 巳一、於人中2 午一、總標
勝生差別者，謂欲界人中有三勝生。
午二、列釋3 未一、黑勝生生
一、黑勝生生。謂如有一，生旃荼羅家，若卜羯娑家，若造車家，若竹作家，若生所餘下賤貧窮乏少財物飲食等家，如是名為人中薄福德者。
未二、白勝生生
二、白勝生生。謂如有一，生剎帝利大富貴家，若婆羅門大富貴家，若諸長者大富貴家，若生所餘豪貴大富多諸財穀庫藏等家，如是名為人中勝褔德者。
未三、非黑非白勝生生
三、非黑非白勝生生。謂如有一，非前二種生處中家者。
巳二、於天中3 午一、欲界天
又欲界天中亦有三種勝生。一、非天生，二、依地分生，三、依虛空宮殿生。
午二、色界天
又色界中有三種勝生。一者、異生無想天生，二者、有想天生，三者、淨居天生。
《披》又色界中有三種勝生等者：初一唯外道異生，次一通一切凡聖，後一唯諸聖者。
午三、無色界天
又無色界中有三勝生。一、無量想天生，二、無所有想天生，三、非想非非想天生。
辰五、自身世間差別
自身世間差別者，謂於十方無量世界中，有無量有情無量生差別應知。
寅二、生艱辛2 卯一、引經說2 辰一、舉二量2 巳一、血量3 午一、標
生艱辛者，如薄伽梵說：汝等長時馳騁生死，身血流注過四大海。
午二、徵
所以者何？
午三、釋2 未一、舉生象馬等中
汝等長夜，或生象、馬、駝、驢、牛、羊、雞、鹿等眾同分中，汝等於彼多被斫截身諸支分，令汝身血極多流注。
未二、例生人中
如於象等眾同分中，人中亦爾。
巳二、淚量
又復汝等於長夜中，喪失無量父母兄弟姊妹親屬，又復喪失種種財寶諸資生具，令汝洟淚極多流注，如前血量。
辰二、例乳量
如血、洟淚，如是當知所飲母乳其量亦爾。
卯二、結應知
如是等類生艱辛苦無量差別應知。
寅三、生不定2 卯一、顯不定4 辰一、於父母2 巳一、明算計
生不定者，如薄伽梵說：假使取於大地所有一切草木根莖枝葉等，截為細籌，如四指量，計算汝等長夜展轉所經父母，如是眾生曾為我母，我亦長夜曾為彼母；如是眾生曾為我父，我亦長夜曾為彼父。
巳二、釋無盡
如是算計，四指量籌速可窮盡，而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。
辰二、於苦樂2 巳一、舉苦
又復說言：汝等有情自所觀察，長夜展轉，成就第一極重憂苦今得究竟。
《披》今得究竟者：謂趣清淨究竟涅槃故。
汝等當知，我亦曾受如是大苦。
巳二、例樂
如苦，樂亦爾。
辰三、於處所
又復說言：我觀大地，無少處所可得汝等長夜於此處所未曾經受無量生死。
辰四、於眷屬
又復說言：我觀世間有情，不易可得長夜流轉不為汝等若母，若父、兄弟、姊妹，若軌範師，若親教師，若餘尊重，若等尊重。
卯二、顯生量
又如說言：若一補特伽羅於一劫中所受身骨，假使有人為其積集不爛壞者，其聚量高王舍城側廣博脅山。
寅四、生流轉2 卯一、徵
云何生流轉？
卯二、釋2 辰一、約自身辨3 巳一、標
謂自身所有緣起，當知此即說為流轉。
巳二、徵
云何緣起？
巳三、釋2 午一、嗢柁南列
嗢柁南曰：
體門義差別 次第難釋詞 緣性分別緣 攝諸經為後
午二、長行釋9 未一、緣起體3 申一、徵
云何緣起體？
申二、釋2 酉一、略說2 戌一、標
若略說，由三種相建立緣起。
戌二、釋
謂從前際，中際生；從中際，後際生；中際生已，若趣流轉，若趣清淨究竟。
酉二、廣顯2 戌一、從前際中際生中際生已復趣流轉2 亥一、徵
云何從前際，中際生；中際生已復趣流轉？
亥二、釋2 天一、辨相2 地一、辨2 玄一、受生義2 黃一、前際攝2 宇一、無明緣行
謂如有一，不了前際無明所攝無明為緣，於福、非福及與不動身語意業，若作若增長。
《披》不了前際無明所攝無明等者：謂於過去諸行起不如理分別，謂我於過去為曾有耶？為曾無耶？曾何體性？曾何種類？所有無知，是名不了前際無明所攝無明。身語二業欲色界有，在下名福非福，在上名不動；意通三界，若在欲界名福非福，在上二界唯名不動；是名身語意業福與非福不動差別。由感欲界愛非愛果，是故彼業名福非福；感上二界無動地生，是故彼業名為不動。如下差別中解。（陵本九卷十六頁703）
宇二、行緣識
由此隨業識，乃至命終流轉不絕，能為後有相續識因。
《披》由此隨業識等者：新所作業能熏識故，識被熏已，名隨業識。此為後有相續識因，能生後有相續果故。
黃二、中際攝2 宇一、釋生長2 宙一、生起位2 洪一、識緣名色
此識將生果時，由內外貪愛正現在前以為助伴，從彼前際既捨命已，於現在世自體得生。
《披》由內外貪愛正現在前以為助伴者：執取自體所起我貪，是名內愛；樂著戲論起境界貪，是名外愛。將受生時，由彼二愛增上現行，故於生處喜樂馳趣而被拘礙。如前意地生相中說。（陵本一卷十六頁80）由是此說正現在前以為助伴。
洪二、名色緣六處等
在母腹中，以因識為緣，相續果識前後次第而生，乃至羯羅藍等位差別而轉。
《披》在母腹中至差別而轉者：此中因識謂一切種子識；果識謂異熟識。當知體即阿賴耶識，望義說別因果異名。果識生時，從其最初，由一切種子識功能力故，有餘微細根及大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生，是名羯羅藍位。從此以後，眼等諸根及所依處次第而生。如前意地已說。（陵本一卷十九頁96）是名因識為緣，相續果識前後次第而生。又在母腹有八位別，謂羯羅藍位、遏部曇位、閉尸位、鍵南位、鉢羅賒佉位、髮毛爪位、根位、形位。如前意地釋。（陵本二卷三頁117）是名羯羅藍等位差別而轉。
宙二、增長位
於母胎中，相續果識與名色俱，乃至衰老，漸漸增長。
宇二、辨業果
爾時感生受業名色與異熟果。
《披》於母胎中至與異熟果者：由相續識與所依身安危共同，色非色蘊和合俱轉，由是說言與名色俱。生已增長，歷處胎位、出生位、嬰孩位、童子位、少年位、中年位，乃至老年位，後後殊勝，由是說言漸漸增長。於爾所時，應知說名順生受業與異熟果。今說彼業名感生受，義無差別，謂能感無間生果業故。
玄二、流轉義2 黃一、別釋其相2 宇一、名色緣識2 宙一、標義
又此異熟識即依名色而轉，由必依託六依轉故，是故經言名色緣識。
《披》又此異熟識等者：此異熟識非謂體能執受異熟所攝阿賴耶識，意說眼等六識名異熟識，從彼異熟之所生故，據實應言異熟生識。如下攝事分緣起中說。（陵本九十三卷二頁6991）眼等六處是名六依，眼等六識依託轉故，唯恆所依是此依義，故於文中說有必言。
宙二、釋依
俱有依根曰色，等無間滅依根曰名，隨其所應為六識所依。依止彼故，乃至命終諸識流轉。
《披》俱有依根曰色等者：由根與識和合俱轉，故說彼根名俱有依。此說眼等五淨色根是名曰色。若此六識為彼六識等無間緣，即施設此名為意根，前滅為依後法生故，是名等無間滅依根。唯心心所，非色蘊攝，是故曰名。以非色蘊不可現見，唯由語言之所呼召，令能生解，由是義故得名蘊稱。眼等五識依色根轉，意識依意根轉，由是說言隨其所應為六識所依。
宇二、識緣名色2 宙一、釋色等名
又五色根、若根所依大種、若根處所、若彼能生大種曰色，所餘曰名。
《披》又五色根至所餘曰名者：色中有四差別：一、五色根，此唯清淨色；二、根所依大種，即清淨色根所依大種色；三、根處所，此謂清淨色根不相離所造色；四、彼能生大種，即能生造色之大種色；如是一切，總名曰色。餘非色蘊諸心心所，總名曰名。
宙二、顯識執受
由識執受諸根，墮相續法方得流轉；故此二種依止於識相續不斷。
黃二、結顯互緣
由此道理，於現在世，識緣名色，名色緣識，猶如束蘆，乃至命終相依而轉。
地二、結
如是名為從前際，中際諸行緣起生；中際生已，流轉不絕。
《披》由識執受諸根等者：此中正顯識緣名色。識謂阿賴耶識，唯此恆遍執受所依故。有漏諸行因果不斷，是名墮相續法。此相續法名色攝盡。由阿賴耶先業所引，故能恆遍執受諸根；由能執受一切名色，因果展轉相續不斷，是謂流轉。
天二、料簡2 地一、四生差別3 玄一、指依胎生
當知此中依胎生者，說流轉次第。
玄二、簡卵濕生
若卵生濕生者，除處母胎，餘如前說。
《披》除處母胎餘如前說者：謂如前說以因識為緣，相續果識次第而生，乃至廣說諸相差別，卵生濕生一切皆有，由是故說除處母胎餘如前說。
玄三、別辨化生2 黃一、欲色界
若於有色有情聚中，謂欲色界受化生者，諸根決定圓滿而生，與前差別。
《披》若於有色有情至與前差別者：此說欲色界受化生者諸根頓具，非如胎卵濕生有情根次第生，由是故說與前差別。
黃二、無色界
若於無色界，以名為依，及色種子為依，識得生起；以識為依，名及色種子轉。從此種子，色雖斷絕，後更得生；與前差別。
《披》若於無色界至與前差別者：攝事分說：在無色界諸有情類，識依於名及色種子，名及色種依識而轉。由彼識中有色種故，色雖間斷，後當更生。如是名為此中差別。（陵本九十三卷二頁6994）與此文同，然義更顯。當知此義且依未建立阿賴耶識聖教而說。若已建立阿賴耶識，當知此說依色種子，色種子轉，即彼阿賴耶識因分所攝，除彼識外，更無餘種為因性故。
地二、三業差別
又由福業，生欲界人天；由非福業，生諸惡趣；由不動業，生色無色界。云何不生？由不生故，趣清淨究竟。
戌二、從中際後際生及彼不生趣清淨究竟2 亥一、總徵
云何從中際，後際諸行緣起生？
亥二、別釋2 天一、從中際後際生2 地一、別辨2 玄一、中際攝2 黃一、明二果
謂中際已生補特伽羅，受二種先業果。謂受內異熟果，及境界所生受增上果。
《披》謂受內異熟果等者：領受自體，業異熟生，是名內異熟果；領受境界，業增上生，是名外增上果。如是二種皆先業引，名先業果。
黃二、辨二因2 宇一、引因2 宙一、辨相2 洪一、能引2 荒一、明緣起2 日一、別顯二支2 月一、無明緣行
此補特伽羅或聞非正法故，或先串習故，於二果愚。由愚內異熟果故，於後有生苦不如實知；由迷後有後際無明增上力故，如前於諸行若作若增長。
月二、行緣識
由此新所作業，故說此識名隨業識。
《披》由愚內異熟果至名隨業識者：謂於異熟果所攝諸行起不如理分別，謂有受者所有無知，名內異熟果愚。即由此故，亦於當來後有生苦不如實知。由於後有不實知故，便於未來諸行起不如理分別，謂我於未來為當有耶？為當無耶？當何體性？當何種類？總此說名後際無明。以此為緣增上力故，如於前際造作增長諸行，即於爾時行為緣故，熏變於識，識於現法隨業而行，由是故說名隨業識。
日二、結說現法
即於現法中，說無明為緣故行生，行為緣故識生。
荒二、釋識名2 日一、名因識
此識於現法中名為因識，能攝受後生果識故。
日二、名六識身
又總依一切識，說名六識身。
《披》又總依一切識說名六識身者：謂隨業識於現法中，約就一切相續為名，總有六識差別可得，說彼六識名一切識。即依彼一切識，此識總說名六識身。當知此中一切相續，所謂諸根。如下攝事分說。（陵本一百卷十五頁7510）復次，當知此識名六識身是密意說，體唯異熟，非異熟生故。
洪二、所引
又即此識是後有名色種子之所隨逐，此名色種子是後有六處種子之所隨逐，此六處種子是後有觸種子之所隨逐，此觸種子是後有受種子之所隨逐。
宙二、結名
如是總名於中際中後有引因應知，由此能引識乃至受一期身故。
《披》又即此識是後有名色種子之所隨逐等者：緣起經說：識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受。當知此依當來生起次第，假說彼種有先後別，是故此中說名色等後後隨逐，由此義顯所引緣起。
宇二、生因2 宙一、辨3 洪一、受緣愛
由先異熟果愚引後有已，又由第二境界所生受果愚故，起緣境界受愛。
洪二、愛緣取
由此愛故，或發欲求，或發有求；或執欲取，或執見、戒及我語取。
洪三、取緣有
由此愛取和合資潤，令前引因轉名為有。
《披》由此愛故至轉名為有者：愛有三種，所謂欲愛、色愛及無色愛。由有欲愛，故發欲求；由有色愛及無色愛，故發有求。取有四種，所謂欲取、見取、戒禁取、我語取。如下差別中說。（陵本十卷一頁725）由此愛取和合資潤前所引因，所謂識乃至受五法種子，令彼種子能有當生，能令生有將入現在，由是說言轉名為有。
宙二、結
即是後有生因所攝。
《披》即是後有生因所攝者：前說境界受愚及與愛取，皆是後有生因所攝。
玄二、後際攝2 黃一、約引因辨
從此無間，命既終已，隨先引因所引識等受最為後，此諸行生，或漸或頓。
《披》此諸行生或漸或頓者：胎、卵二生諸行生時，名之為漸，由有生及等生趣起相差別故。濕、化二生諸行生時，名之為頓，由彼身分頓時起故。如下差別中說。（陵本十卷二頁730）
黃二、約生因辨
如是於現法中，無明觸所生受為緣故愛，愛為緣故取，取為緣故有，有為緣故生，生為緣故老病死等諸苦差別。或於生處次第現前，或復種子隨逐應知。
《披》老病死等諸苦差別等者：內身變異，有老病死諸苦生；境界變異，有愁歎苦憂惱諸苦生，是名老病死等諸苦差別。如是諸苦，或有處所即於生處次第現前；或有處所雖不現前，然種隨逐。由是當知，生為根本，諸苦相續；若證無生，苦乃永滅。
地二、總結
如是於中際中，無明緣行等、受緣愛等為因緣故，後際諸行生。
天二、後際不生趣清淨究竟3 地一、趣清淨
復有先集資糧，於現法中，從他聞音，及於二果諸行，若於彼因、彼滅、彼趣滅行如理作意，由此如理作意為緣，正見得生，從此次第得學無學清淨智見。
《披》復有先集資糧至清淨智見者：聲聞地說：涅槃法緣略有二種，一、勝，二、劣。云何勝緣？謂正法增上他音，及內如理作意。云何劣緣？謂此劣緣乃有多種，謂若自圓滿、若他圓滿，乃至若依三摩地。（陵本二十一卷三頁1821）今於此中，說彼劣緣名為資糧。先世已集，名為先集。於現法中，從他聞音，及與如理作意，當知是名修集勝緣。從他聽聞依四聖諦教授教誡言音，是名從他聞音。既聞音已，依四聖諦如理思惟，是名如理作意。於中二果諸行，意說苦諦，由異熟果是苦自體，及增上果是苦依處故。彼因、彼滅、彼趣滅行，如次應知即後三諦。由此如理作意為緣，能正悟入苦唯是苦，集唯是集，滅唯是滅，道唯是道，是名正見得生。此中正見，加行位攝，觀無所取及無能取正智生故。由此便能於四聖諦入真現觀，證得有學清淨智見，及能成就究竟現觀，證得無學清淨智見。有學智見唯名清淨，無學智見名善清淨，先後次第所證別故。
地二、明永斷2 玄一、辨斷相2 黃一、標漸次
由此智見，無明及愛永斷無餘。
黃二、辨差別2 宇一、證慧解脫
由此斷故，於彼所緣不如實知無明觸所生受亦復永斷。由此斷故，永離無明，於現法中證慧解脫。
宇二、證心解脫
若於無明觸所生受相應心中所有貪愛，即於此心得離繫故，貪愛永滅，於現法中證心解脫。
《披》由此智見至證心解脫者：此中無明及愛，即前所說異熟果愚及緣境界受愛。此由有學清淨智見令永寂靜，及由無學清淨智見令永滅沒，是故總說永斷無餘。如下攝異門分釋。（陵本八十三卷二十三頁6349）由無明愛永斷無餘，即於二果為所緣時，能如實知，不令貪愛，是故諸無明觸所生諸受亦復隨斷。如是永離無明，說於現法證慧解脫；永滅貪愛，亦於現法證心解脫。由無明觸所生諸受相應心中，所有相應貪愛煩惱，亦於其心得離繫故。
玄二、成經說2 黃一、由無明滅得無生法
設彼無明不永斷者，依於識等受最為後所有諸行後際應生；由無明滅故，更不復起，得無生法。
《披》設彼無明至得無生法者：此中成前慧解脫義。謂現法中，設彼無明不永斷者，是則諸有無明猶未斷時，所有識等受最為後諸行後際應生。由無明滅，依於後際識乃至受更不復起，由是說言得無生法。
是故說言：無明滅故，行滅；次第乃至異熟生觸滅故，異熟生受滅。
黃二、由愛滅故得無生法
於現法中無明滅故，無明觸滅；無明觸滅故，無明觸所生受滅；無明觸所生受滅故，愛滅；愛滅故，如前得無生法。由此故說取等惱最為後諸行永滅。
《披》由此故說取等惱最為後諸行永滅者：此中等言，等取有及生、老、病、死、愁、歎、苦、憂。應知此永滅故，亦復說言得無生法。
地三、辨涅槃2 玄一、有餘依2 黃一、標義
如是於現法中諸行不轉；由不轉故，於現法中，於有餘依界證得現法涅槃。
《披》如是於現法中諸行不轉等者：此中諸行，謂前所說無明觸、受及愛。於現法中不流轉故，說名不轉。即此不轉，名於現法中住有餘依般涅槃界，是亦名為證得現法涅槃。
黃二、釋相2 宇一、顯清淨
彼於爾時，唯餘清淨識緣名色，名色緣識；乃至有識身在，恆受離繫受，非有繫受。
宇二、顯無生
此有識身乃至先業所引壽量恆相續住。若壽量盡，便捨識所持身。此命根後所有命根無餘永滅，更不重熟。
《披》彼於爾時唯餘清淨識緣名色等者：住有餘依涅槃界時，識緣名色，名色緣識，有餘未盡，而得說名清淨鮮白，非於當來內身能取能滿故。名色與識更互為緣，雜染建立，如下自說。（陵本十卷十七頁819）為簡彼故，得清淨名。乃至有識身住未滅，彼恆領受離繫諸受，無有繫縛。當知此離繫受明觸所生，彼有繫受無明觸生。彼受已滅，是故說言非有繫受。
玄二、無餘依2 黃一、顯證得
又復此識與一切受任運滅故，所餘因緣先已滅故，不復相續，永滅無餘，是名無餘依涅槃界，究竟寂靜處。
黃二、顯能趣
亦名趣求涅槃者，於世尊所梵行已立，究竟涅槃。
《披》又復此識至究竟涅槃者：受有二種。一者、所依麤重受，二者、彼果境界受。一一受中，各復有四。如下決擇分說。（陵本七十七卷十九頁5922）依此總說名一切受。由識與受任運滅故，是名無餘依涅槃界。此命根後所有命根，是名所餘因緣。先已滅故，餘更不續，亦無餘滅，是名究竟寂靜處。常隨涅槃，常以涅槃為其究竟，是名趣求涅槃者。若於諸佛自然通達八聖道支，究竟修習無復退失，是名於世尊所梵行已立。若復所作已辦，不受後有，是名究竟涅槃。
申三、結
如是已說由三種相建立緣起，謂從前際，中際生；從中際，後際生；又於中際，若流轉，若清淨；是名緣起體性。
未二、緣起門2 申一、徵
緣起門云何？
申二、釋2 酉一、標
謂依八門，緣起流轉。
酉二、列
一、內識生門，二、外稼成熟門，三、有情世間死生門，四、器世間成壞門，五、食任持門，六、自所作業增上勢力受用隨業所得愛非愛果門，七、威勢門，八、清淨門。
《披》謂依八門緣起流轉等者：此中八門，與緣起初勝法門經中說義無別。彼經說有受用世俗境界緣起，謂緣眼色生於眼識，三事和合，便有其觸，觸為緣受，如是廣說；即此第一內識生門。彼經說有食因緣起，謂求諸穀、田、種、水緣，發生芽等；即此第二外稼成熟門。彼經說有一切生身相續緣起，謂由能引能生諸分，引生一切所引所生；即此第三有情世間死生門。彼經說有一切生身依持緣起，謂諸世界，由諸因緣施設成壞；即此第四器世間成壞門。彼經說有任持緣起，謂由四食，諸根大種安住增長；即此第五食任持門。彼經說有一切生身差別緣起，謂由不善善有漏業，施設三惡人天趣別；即此第六自所作業增上勢力受用隨業所得愛非愛果門。彼經說有自在緣起，謂善修治靜慮為緣，諸修定者隨所願樂，如是皆成終無別異；即此第七威勢門。彼經說有清淨緣起，謂依他音及依自內如理作意，發生正見，能滅無明；無明滅故，諸行隨滅；廣說乃至由生滅故，老死隨滅；即此第八清淨門。此所說義，準彼應知。
未三、緣起義2 申一、徵
緣起義云何？
申二、釋2 酉一、顯甚深
謂離有情義，是緣起義；
《披》謂離有情義是緣起義者：謂無主宰，無有作者，無有受者，是名離有情義。
於離有情復無常義，是緣起義；
《披》於離有情復無常義是緣起義者：唯法所顯，然性無常，剎那不住，是名於離有情復無常義。
於無常復暫住義，是緣起義；
《披》於無常復暫住義是緣起義者：法已生時，唯生剎那隨轉，是名於無常復暫住義。
於暫住復依他義，是緣起義；
《披》於暫住復依他義是緣起義者：謂法生時，託眾緣轉，是名於暫住復依他義。
於依他離作用義，是緣起義；
《披》於依他離作用義是緣起義者：依他緣生，剎那即滅，無動作故，無實作用，是名於依他離作用義。
於離作用復因果相續不斷義，是緣起義；
《披》於離作用至是緣起義者：此顯因果相續流轉，無有間絕，故作是說。
於因果相續不斷，復因果相似轉義，是緣起義；
《披》於因果相續不斷至是緣起義者：此顯種種因果品類差別，及顯因果互相符順，故作是說。
於因果相似轉，復自業所作義，是緣起義。
《披》於因果相似轉至是緣起義者：此顯因果決定，不相雜亂，故作是說。
酉二、明建立2 戌一、問
問：為顯何義建立緣起耶？
戌二、答
答：為顯因緣所攝染汙、清淨義故。
《披》為顯因緣所攝染汙清淨義故者：如說無明緣行，乃至生緣老死，此顯因緣所攝染汙義。如說無明滅故行滅，乃至生滅故老死滅，此顯因緣所攝清淨義。
未四、緣起差別3 申一、徵
緣起差別云何？
申二、釋2 酉一、指經廣說
謂於前際無知等，如經廣說。
《披》如經廣說者：謂如緣起經說。
酉二、別釋句義12 戌一、無明差別2 亥一、約所知事辨3 天一、十九種無知2 地一、釋15 玄一、於前際無知
於前際無知云何？謂於過去諸行起不如理分別，謂我於過去為曾有耶？為曾無耶？曾何體性？曾何種類？所有無知。
《披》於前際無知等者：此中無知，無明異名。謂由無明覆蔽真實，於所知境不能了知，故名無知。由於過去諸行無常法性不了知故，是名於前際無知。由此無知，起如是疑：疑我常住，分別過去為曾有耶？疑無因生，分別過去為曾無耶？疑自體別，分別過去曾何體性？疑生處別，分別過去曾何種類？自體別者，三界眾生有四種得自體差別，謂由自害，不由他害；或由他害，不由自害；或由自害，亦由他害；或非自害，亦非他害；如是差別，如前界施設建立中已說。（陵本五卷七頁344）今生處別者，謂三界五趣四生應知。
玄二、於後際無知
於後際無知云何？謂於未來諸行起不如理分別，謂我於未來為當有耶？為當無耶？當何體性？當何種類？所有無知。
《披》於後際無知等者：此說未來名為後際，謂未來諸行當生法性不了知故，餘如前解。
玄三、於前後際無知
於前後際無知云何？謂於內起不如理猶預，謂何等是我？我為何等？今此有情從何所來？於此沒已當往何所？所有無知。
《披》於前後際無知等者：於現在世名前後際，待過去世是後際，待未來世是前際故。由此無知，唯於內身各別諸行起如是疑：謂從前際來，於諸行中何等是我？若此沒已，往至後際，於諸行中我為何等？此說疑我自體。色等五蘊是名諸行，於此五蘊各別生疑，故作是說：何等是我？我為何等？又疑從前際來或往後際我之依處，故作是說：今此有情從何所來？於此沒已當往何所？
玄四、於內無知
於內無知云何？謂於各別諸行起不如理作意，謂之為我所有無知。
玄五、於外無知
於外無知云何？謂於外非有情數諸行起不如理作意，謂為我所所有無知。
玄六、於內外無知
於內外無知云何？謂於他相續諸行起不如理分別，謂怨親中所有無知。
《披》於內無知於外無知於內外無知者：於自身中各別諸行，若五種清淨色，若色依處，若心、意、識，是名為內。如下決擇分說。（陵本六十六卷九頁5277）於外器世間非有情數諸行，是名為外。於他相續各別諸行，有情數故，說名為內；非自身故，說名為外；由是差別，得內外名。由此能生內外等愛，及後有愛、喜貪俱行愛、彼彼喜樂愛，是故建立此三無知。
玄七、於業無知
於業無知云何？謂於諸業起不如理分別，謂有作者所有無知。
玄八、於異熟無知
於異熟無知云何？謂於異熟果所攝諸行起不如理分別，謂有受者所有無知。
玄九、於業異熟無知
於業異熟無知云何？謂於業及果起不如理分別所有無知。
《披》於業無知於異熟無知於業異熟無知者：諸業謂因，異熟謂果，因果相屬名業異熟。若於諸業唯有行性不能了知，而妄計度我為作者，是名於業無知。若於一切世間業因所起，妄計自在、作者、生者，而更計我為其受者，名於異熟無知。或更於業及果不能了知相應道理，妄興誹謗一切都無，是名於業異熟無知。由是因緣，於生天等非正處中起妄勝解，歸依敬信；當知此非處信，即是業等無知所生。是故建立此三差別。
玄十、於佛無知
於佛無知云何？謂於佛菩提，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗所有無知。
玄十一、於法無知
於法無知云何？謂於正法善說性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗所有無知。
玄十二、於僧無知
於僧無知云何？謂於僧正行，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗所有無知。
《披》於佛無知於法無知於僧無知者：二斷、二智，名佛菩提。如下菩薩地釋。（陵本三十八卷一頁3097）聽聞正法，初中後善，是名正法善說性。如下異門分釋。（陵本八十三卷十二頁6312）文巧義妙，故名善說。若應理行，若質直行，若和敬行，若隨法行，如是差別名僧正行。又自然覺悟相名佛菩提，覺悟果相名正法善說性，隨他所教正修行相名僧正行，由是建立三寶差別，所謂佛寶、法寶、僧寶。於此三寶所有功德不生敬信，是名無知。如是無知，或由不思惟起，聞說功德不了義故；或由邪思惟起，於所聽聞不善領悟故；或由放逸故起，耽著諸欲，不樂親近故；或由疑惑故起，不生勝解，無淨信故；或由毀謗故起，住自見取，誹謗功德故；由此無知，能生一切外道邪見，是故建立此三差別。
玄十三、於苦等無知2 黃一、舉於苦諦
於苦無知云何？謂於苦是苦性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗所有無知。
黃二、例於集等
如於苦，當知於集、滅、道無知亦爾。
《披》於苦無知等者：苦集滅道，是為四諦。謂苦為真苦，集為真集，滅為真滅，道為真道，義無虛妄，唯聖所證，故名為諦。無始時來理成就性，法爾無諍，名苦性等。苦是染果，集是染因，滅是淨果，道是淨因，於如是等不能了知，是名於四無知。此亦能生一切邪見，是故建立此四差別。
玄十四、於因等無知2 黃一、辨因果2 宇一、舉於因
於因無知云何？謂起不如理分別，或計無因，或計自在、世性、士夫、中間等不平等因所有無知。
宇二、例於從因所生諸行
如於因無知，於從因所生諸行亦爾。
《披》於因無知等者：自身緣起是名為因，緣生諸行是名為果。若於緣起妄計為無，是名無因論者。或復計餘為因而不稱理，是名不平等因論者。如是二計，若於因起，是名於因無知；若於果起，是名於因所生諸行無知。由是道理，故言亦爾。妄計諸行無因而生，或不平等因之所起故，由此能生生天方便增上慢，是故建立此二無知。
黃二、廣染淨
又彼無罪故名善，有罪故名不善；有利益故名應修習，無利益故名不應修習；黑故名有罪，白故名無罪；雜故名有分。
《披》又彼無罪故名善等者：此顯前二染淨種類差別，皆彼無知所攝，與緣起經開合有別，故唯說有十九種無知。此中雜故名有分者，謂黑白分間雜而有，故名有分。如說黑白黑白異熟業是。餘文易知。
玄十五、於六觸處如實通達無知
於六觸處如實通達無知云何？謂增上慢者，於所證中顛倒思惟所有無知。
地二、結
如是略說十九種無知。
《披》於六觸處如實通達無知等者：六觸處者，謂眼等根名為六處，緣觸生時，名六觸處。若於其時無明相應，無明為緣便生於行、行緣識等，由是能引生死苦果。若於其時無明不起，爾時與觸俱生六處，雖緣六境而不生染，彼無明因永滅寂靜，便無緣行、行緣識等，如實通達沙門果證，如是名為於六觸處如實通達。於此所證若未通達，妄自顛倒，謂已通達，是名於六觸處如實通達無知。此中無知能生沙門果增上慢，是故建立。
天二、七種無知2 地一、總標列
復有七種無知。一、世愚，二、事愚，三、移轉愚，四、最勝愚，五、真實愚，六、染淨愚，七、增上慢愚。
地二、別明攝2 玄一、徵
前十九無知，今七無知，相攝云何？
玄二、釋
謂初三無知攝初一，次三無知攝第二，次三無知攝第三，次三無知攝第四，次四無知攝第五，次二無知攝第六，後一無知攝第七。
《披》復有七種無知等者：愚三際故，此名世愚；愚內外俱，此名事愚；愚業果俱，名移轉愚；愚三寶故，名最勝愚；愚四諦故，名真實愚；愚能生因及所生法，名染淨愚；愚沙門果證，名增上慢愚。
天三、五種愚2 地一、總標列
復有五種愚。一、義愚，二、見愚，三、放逸愚，四、真實義愚，五、增上慢愚。
地二、明別攝2 玄一、徵
前十九愚，今五種愚，相攝云何？
玄二、釋
謂見愚攝前六及於因所生法無知；放逸愚攝於業、異熟、俱無知；真實義愚攝於佛等乃至道諦無知；增上慢愚攝最後無知；當知義愚通攝一切。
《披》復有五種愚等者：愚於一切所知境界，是名義愚；邪解為依，推求分別，是名見愚；希求生天，不修正行，名放逸愚；不正通達三寶、四諦，是名真實義愚；顛倒妄計得沙門果，是名增上慢愚。
亥二、約能知智辨2 天一、異門差別2 地一、辨差別
復次，無知、無見、無有現觀、黑闇、愚癡，及無明闇，如是六種無明差別，隨前所說七無知事次第應知。
地二、顯總合
於後二無知事總合為一，起此最後無明黑闇。
《披》復次無知無見等者：若於不現見法不能了知，是名無知。若於現見現在前法不能了知，是名無見。若於不由他緣自實所證不能了知，名無現觀。於其實事不正了知，是名黑闇。於不實事妄生增益，是名愚癡。於所知事不能善巧，是名無明。成就誹謗一切邪見，是名為闇。如下異門分說。（陵本八十四卷二十頁6413）今於此中，無明及闇總合為一，故言六種。如其次第配七無知，義應準釋。
天二、所治差別2 地一、辨2 玄一、約三慧辨
復有差別。謂聞思修所成三慧所治差別，如其次第說前三種。
玄二、約三品辨
即此所治軟中上品差別，說後三種。
地二、結
如是所治差別故，自性差別故，建立六種差別應知。
《披》復有差別等者：聞慧所治說名無知，思慧所治說名無見，修慧所治說無現觀，此約所治差別建立前三；軟品無明說名黑闇，中品無明說名愚癡，上品無明說無明闇，此約自性差別建立後三；如是總有六種差別應知。
戌二、行差別3 亥一、身行3 天一、徵
身行云何？
天二、標
謂身業。
天三、辨
若欲界、若色界，在下名福非福，在上名不動。
《披》身行云何等者：入出息風，名為身行。風為導首，身業轉故。身所作業，亦名身行。由愚癡者先起隨順身業風已，然後方起染汙身業。如下決擇分說。（陵本五十六卷十八頁4552）今說身行，謂即身業，其義應知。又此身業唯欲色界有，是故說言若欲界、若色界，不通無色界，以無所依身故。若在欲界，所起身業感五趣生，是故彼業名福非福。若在色界，定地所攝，是故彼業名為不動。
亥二、語行3 天一、徵
語行云何？
天二、標
謂語業。
天三、辨
餘如前應知。
《披》語行云何等者：尋伺相應，是名語行。由此為先，語業隨轉，故說語行謂即語業。
亥三、意行3 天一、徵
意行云何？
天二、標
謂意業。
天三、辨
若在欲界名福非福，在上二界唯名不動。
《披》意行云何等者：受想相應，是名意行。由此為先，意業方轉，是故此說謂即意業。色無色界皆定地攝，故說彼業唯名不動。
戌三、識差別2 亥一、辨相2 天一、舉眼識2 地一、徵
眼識云何？
地二、釋
謂於當來依止眼根了別色境識，所有褔、非褔、不動行所熏發種子識，及彼種子所生果識。
天二、例餘識2 地一、例同
如眼識，如是乃至意識應知亦爾。
地二、顯別
由所依及境界，所起了別差別應知。
《披》由所依及境界所起了別差別應知者：所依謂眼等六根，境界謂色等六境，了別差別謂眼等六識。此結前說眼識乃至意識得名應知。
亥二、料簡
此於欲界具足六種，色界唯四，無色界唯一。
《披》此於欲界具足六種等者：欲界具有眼等六識。色界除鼻舌識，唯有餘四。無色界除眼等五，唯一意識。
戌四、名色差別2 亥一、別辨種類2 天一、名差別2 地一、辨相4 玄一、受蘊
受蘊云何？謂一切領納種類。
玄二、想蘊
想蘊云何？謂一切了像種類。
玄三、行蘊
行蘊云何？謂一切心所造作意業種類。
玄四、識蘊
識蘊云何？謂一切了別種類。
地二、料簡
如是諸蘊皆通三界。
《披》受蘊云何至皆通三界者：受謂領納，想謂了相，行謂造作，識謂了別，此說四蘊自相差別。為顯蘊義，故說彼彼一切種類，由一類總略義是蘊義故。如是四蘊皆通三界。
天二、色差別2 地一、四大種2 玄一、徵
四大種云何？
玄二、釋2 黃一、出體
謂地、水、火、風界。
黃二、料簡
此皆通二界。
地二、所造色2 玄一、徵
四大種所造色云何？
玄二、釋2 黃一、出體
謂十色處及法處所攝色。
黃二、料簡
欲界具十及法處所攝假色；色界有八及法處所攝色，然非一切。
《披》謂十色處及法處所攝色等者：眼等五根，色等五境，名十色處。若一切時意所行境，色蘊所攝，無見無對，是名法處所攝色。此復三種，謂律儀色、不律儀色，及三摩地所行境色。（如顯揚一卷十三頁釋）初二假有，後一實有。於欲界中具十色處，及有律儀、不律儀色，是故說有法處所攝假色。於色界中，十色處除香味二，故唯有八；法處所攝色有三摩地所行境色及律儀色，無不律儀，故非一切。
亥二、總釋體性
此亦二種。謂識種子所攝受種子名色，及於彼所生果名色。
《披》此亦二種等者：此謂名色亦如六識說有二種，謂種子名色，及彼種子所生果名色。此種子名色隨逐於識，由是說言為識種子之所攝受。
戌五、六處差別3 亥一、辨相2 天一、舉眼處2 地一、徵
眼處云何？
地二、釋
謂眼識所依淨色，由此於色已見、現見、當見。
天二、例餘處2 地一、標隨應
如眼處，如是乃至意處，隨其所應盡當知。
地二、例差別
於一切處，應說三時業用差別。
亥二、出體
此亦二種。謂名色種子所攝受種子六處，及彼所生果六處。
亥三、料簡
五在欲色界，第六通三界。
《披》由此於色已見現見當見者：此顯眼處於一切時恆為眼識所依，故說於色已見、現見、當見。唯恆所依為定量故，說心心所名有所依。如下決擇分說。（陵本五十五卷四頁4403）餘一切處說三時別，準此應釋。
戌六、觸差別3 亥一、辨相2 天一、舉眼觸2 地一、徵
眼觸云何？
地二、釋
謂三和所生，能取境界淨妙等義。
天二、例餘觸
如是餘觸，各隨別境說相應知。
亥二、出體
此復二種。謂六處種子所攝受種子觸，及彼所生果觸。
《披》眼觸云何等者：眼所生觸，是名眼觸。當知此觸非唯眼生，根境識三和合生故；眼根依勝，得眼觸名。由此取境，成三差別，若好、若惡、若二俱非，似色顯現，由是說言能取境界淨妙等義。
亥三、料簡
欲界具六，色界四，無色界一。
《披》欲界具六等者：眼等六觸，欲界全，色界闕無鼻舌二觸，無色界唯有意觸應知。
戌七、受差別3 亥一、辨相3 天一、樂受
樂受云何？謂順樂諸根、境界為緣，所生適悅受，受所攝。
天二、苦受
苦受云何？謂順苦二為緣，所生非適悅受，受所攝。
天三、不苦不樂受
不苦不樂受云何？謂順不苦不樂二為緣，所生非適悅非不適悅受，受所攝。
《披》樂受苦受不苦不樂受者：此中三受由三所顯，謂受因緣、受自性，及受所攝。受因緣者，謂順樂、順苦，及順不苦不樂諸根境界。受自性者，謂適悅受、非適悅受、非適悅非不適悅受。受所攝者，謂適悅受、非適悅受、非適悅非不適悅受所攝身心。
亥二、料簡
欲界三，色界二，第四靜慮以上乃至非想非非想處唯有第三不苦不樂。
亥三、出體
此亦二種。謂觸種子所攝受種子受，及彼所生果受。
《披》欲界三色界二等者：於色界中，前三靜慮有樂受及不苦不樂受，唯無苦受，是故言二。餘文易知。
瑜伽師地論科句披尋記卷第九