瑜伽師地論科句披尋記卷第六
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
韓清淨科記
本地分中有尋有伺等三地之三
己四、不如理作意施設建立2 庚一、徵
復次，云何不如理作意施設建立？
庚二、釋2 辛一、嗢柁南
嗢柁南曰：
執因中有果 顯了有去來 我常宿作因 自在等害法
邊無邊矯亂 計無因斷空 最勝淨吉祥 由十六異論
辛二、長行5 壬一、標
由十六種異論差別，顯不如理作意應知。
壬二、徵
何等十六？
壬三、列
一、因中有果論，二、從緣顯了論，三、去來實有論，四、計我論，五、計常論，六、宿作因論，七、計自在等為作者論，八、害為正法論，九、有邊無邊論，十、不死矯亂論，十一、無因見論，十二、斷見論，十三、空見論，十四、妄計最勝論，十五、妄計清淨論，十六、妄計吉祥論。
壬四、釋16 癸一、因中有果論3 子一、標計2 丑一、所計
因中有果論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：
《披》若沙門若婆羅門起如是見立如是論者：此中沙門、婆羅門，唯是假名，非第一義。由顯自心忍可欲樂當所說義，是故說言起如是見。由顯授他當所說義，是故說言立如是論。如下自說。（陵本八卷十四頁612）
常常時、恆恆時，於諸因中具有果性。
丑二、能計
謂雨眾外道作如是計。
子二、敘因2 丑一、問
問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論，顯示因中具有果性？
丑二、答2 寅一、標
答：由教及理故。
寅二、釋2 卯一、由教
教者，謂彼先師所造教藏，隨聞轉授傳至於今，顯示因中先有果性。
卯二、由理2 辰一、出彼人
理者，謂即如彼沙門、若婆羅門，為性尋思，為性觀察，住尋伺地，住自辦地，住異生地，住隨思惟觀察行地。
《披》為性尋思等者：於意言境遽務推求，是名尋思。於意言境不甚遽務而隨究察，是名觀察。未離尋伺欲故，說名住尋伺地。具自辯才，成所立論，說名住自辦地。未斷三界見所斷法種子，說名住異生地。未得諸聖出世間慧，如其所聞隨起執著，說名住尋思性觀察行地。
辰二、明彼思2 巳一、別辨相2 午一、正辨2 未一、辨4 申一、依施設辨
彼作是思：若從彼性此性得生，一切世間共知、共立彼為此因，非餘。
《披》若從彼性此性得生等者：彼性，謂因；此性，謂果。果從因生，名從彼性此性得生。如穀麥芽從彼穀麥種生，世間共知、共立彼穀麥種是其芽因，非餘為因。是第一理。
申二、依求取辨
又求果者，唯取此因，非餘。
《披》又求果者唯取此因非餘者：如諸欲求穀麥果者，亦唯執取彼穀麥種以為其因，不取餘因。是第二理。
申三、依所作辨
又即於彼，加功營構諸所求事，非餘。
《披》又即於彼加功營構諸所求事非餘者：如說工巧智為先，隨彼勤劬為建立，工巧業處眾具為和合故，工巧業處辦，是名加功營構諸所求事。如求穀麥果者，即於彼種加功營構，非於餘處。是第三理。
申四、依彼生辨
又若彼果，即從彼生，不從餘生。
《披》又若彼果即從彼生不從餘生者：如穀麥果從彼種生，不從餘生。是第四理。
未二、結
是故彼果因中已有。
午二、反成
若不爾者，應立一切是一切因，為求一果應取一切，應於一切加功營構，應從一切一切果生。
巳二、結略義
如是由施設故，求取故，所作決定故，生故，彼見因中常有果性。
《披》由施設故等者：此即前說四種道理略義，如其次第配釋應知。
子三、理破3 丑一、審問所欲
應審問彼：汝何所欲？何者因相？何者果相？因果兩相為異不異？
丑二、推逐徵詰2 寅一、無異相難
若無異相，便無因果二種決定。因果二種無差別故，因中有果，不應道理。
寅二、有異相難4 卯一、更徵
若有異相，汝意云何？因中果性為未生相？為已生相？
卯二、詰非2 辰一、未生相難
若未生相，便於因中果猶未生，而說是有，不應道理。
辰二、已生相難
若已生相，即果體已生，復從因生，不應道理。
卯三、顯正2 辰一、要待緣
是故因中非先有果；然要有因，待緣果生。
《披》因果兩相為異不異等者：勝義而言，因果兩相非異不異。由順益義是因義，成辦義是果義。望義不同，施設有別，是故因果非定一異。今難彼執相異不異，皆成過失。如文易知。
辰二、辨五相2 巳一、總標
又有相法於有相法中，由五種相方可了知。
巳二、列釋
一、於處所可得，如甕中水。二、於所依可得，如眼中眼識。三、即由自相可得，如因自體，不由比度。四、即由自作業可得。五、由因變異故，果成變異；或由緣變異故，果成變異。
卯四、結斥
是故彼說常常時、恆恆時，因中有果，不應道理。由此因緣，彼所立論非如理說。
《披》又有相法於有相法中等者：諸有為法，名有相法。於餘有相法中，說有餘有相法，應有五相可得，如文可知。因果兩相亦復如是。執常常時、恆恆時於諸因中具有果性，不應道理。
丑三、結顯二門
如是不異相故，異相故，未生相故，已生相故，不應道理。
癸二、從緣顯了論2 子一、標計2 丑一、所計
從緣顯了論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：一切諸法，性本是有，從眾緣顯，不從緣生。
丑二、能計
謂即因中有果論者及聲相論者作如是計。
《披》一切諸法性本是有等者：勝義而言，一切諸法性非是有；然要有因，待緣果生。今此外道見果先有，復從因生，不應道理。說從緣顯，不從緣生，是名從緣顯了論者。
子二、敘破2 丑一、舉因中有果論者3 寅一、敘因2 卯一、問
問：何因緣故，因中有果論者見諸因中先有果性從緣顯耶？
卯二、答2 辰一、標
答：由教及理故。
辰二、釋2 巳一、指由教
教如前說。
巳二、釋由理3 午一、出彼人
理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
午二、明彼思
彼如是思：果先是有，復從因生，不應道理。然非不用功為成於果，彼復何緣而作功用？豈非唯為顯了果耶？
午三、結所立
彼作如是妄分別已，立顯了論。
《披》然非不用功為成於果等者：為成辦果，非不加功營構一切，如是營構為緣，唯為令果顯了。是即彼論成立道理。
寅二、理破2 卯一、推逐徵詰3 辰一、無障緣有障緣難2 巳一、總徵
應當問彼：汝何所欲？為無障緣而有障礙？為有障緣耶？
巳二、別詰2 午一、無障緣難
若無障緣者，無障礙緣而有障礙，不應道理。
午二、有障緣難2 未一、不障因難2 申一、斥非
若有障緣者，屬果之因何故不障？同是有故，不應道理。
申二、舉喻
譬如黑闇障甕中水，亦能障甕。
未二、亦障因難
若言障緣亦障因者，亦應顯因，俱被障故。而言但顯因中先有果性，不顯因者，不應道理。
《披》無障緣有障緣等者：障，謂障覆令不現前。難彼果性從眾緣顯，翻徵不顯應有障緣。若有障緣，因亦應障；若許障因，因亦應顯。何故不說？唯立果性從緣顯了，不應道理。
辰二、有性果性難2 巳一、總徵
復應問彼：為有性是障緣？為果性耶？
巳二、別詰2 午一、有性障緣難
若有性是障緣者，是即有性常不顯了，不應道理。因亦是有，何不為障？
午二、果性障緣難
若言果性是障緣者，是則一法亦因亦果，如芽是種子果，是莖等因，是即一法亦顯不顯，不應道理。
《披》為有性是障緣等者：彼謂因中恆有果性，相不可得，是名有性。若已現前，有相可得，是名果性。今徵障緣為是何者？若是有性，應常不顯；常不顯故，而言從緣顯了，不應道理。若是果性，應非一向；非一向故，亦顯不顯，而但說言從緣顯了，亦不應理。
辰三、顯異不異難2 巳一、總徵
又今問汝，隨汝意答。本法與顯為異不異？
巳二、別詰2 午一、顯不異難
若不異者，法應常顯，顯已復顯，不應道理。
午二、顯異難2 未一、更徵
若言異者，彼顯為無因耶？為有因耶？
未二、雙破2 申一、無因難
若言無因，無因而顯，不應道理。
申二、有因難
若有因者，果性可顯，非是因性，以不顯因能顯於果，不應道理。
卯二、結顯二門
如是無障緣故，有障緣故，有相故，果相故，顯不異故，顯異故，不應道理。
《披》本法與顯為異不異等者：彼謂因中先有果性，是名本法。今徵與顯為異不異，二俱有過。如文可知。
寅三、顯正2 卯一、斥他計
是故汝言：若法性無，是即無相，若法性有，是即有相；性若是無，不可顯了，性若是有，方可顯了者；不應道理。
《披》若法性無是即無相等者：勝義而言，若法自相可得，是名有相；與此相違，是名無相。然不應執有性無性。果未生時，相不可得；然有因性，不可謂無。是故汝言若法性無是即無相，若法性有是即有相，不應道理。又復有因待緣果生，果即顯了；未顯了位，因性非無。是故汝言性若是無不可顯了，性若是有方可顯了者，亦不應理。
卯二、明自說2 辰一、標
我今當說：雖復是有，不可取相。
辰二、列
謂或有遠故，雖有而不可取。
《披》或有遠故雖有而不可取者：此說處所極遠，色境雖有而非現前，故不可取。如前意地說。（陵本三卷五頁206）
又由四種障因障故，而不可取。
《披》又由四種障因障故而不可取者：此中四障，謂覆蔽障、隱沒障、映奪障、幻惑障。如下聞所成地釋。（陵本十五卷八頁1304）
復由極微細故，而不可取。
《披》復由極微細故而不可取者：此微細性，略有三種。一、損減微細性，二、種類微細性，三、心自在轉微細性。如下決擇分釋。（陵本五十四卷十一頁4327）
或由心散亂故，而不可取。
《披》或由心散亂故而不可取者：此說定地境界非不是有，由心散亂，故不可取。
或由根損壞故，而不可取。
《披》或由根損壞故而不可取者：諸根損壞由二因緣，一、由羸損故；二、由全壞故。又意根壞由四因緣，如下決擇分釋。（陵本五十四卷二十一頁4378）
或由未得彼相應智故，而不可取。
《披》或由未得彼相應智故而不可取者：此說勝義諦相非不是有，然由未得彼相應智，故不可取。
丑二、例聲相論者3 寅一、例同
如因果顯了論不應道理，當知聲相論者亦不應理。
寅二、顯別
此中差別者，外聲論師起如是見，立如是論：聲相常住，無生無滅；然由宣吐方得顯了。
寅三、結非
是故此論如顯了論，非應理說。
《披》聲相常住無生無滅等者：勝義而言，聲非恆有。謂由現在方便生故。外聲論師立聲是常，從緣顯了，例如前破。當知非理。
癸三、去來實有論3 子一、標計
去來實有論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門、若在此法者，由不正思惟故，起如是見，立如是論：有過去，有未來，其相成就，猶如現在，實有非假。
《披》若在此法者者：諸佛弟子，名在此法。簡彼外法，故得此稱。
子二、敘因2 丑一、問
問：何因緣故，彼起如是見，立如是論？
丑二、答2 寅一、總標
答：由教及理故。
寅二、別釋2 卯一、由教2 辰一、外道攝
教如前說。
辰二、內法攝2 巳一、標因
又在此法者，於如來經不如理分別故。
巳二、舉教3 午一、十二處有教2 未一、引說
謂如經言：一切有者，即十二處。
未二、敘執
此十二處，實相是有。
午二、有過去業教
又薄伽梵說有過去業。
午三、有過去色等教
又說有過去色、有未來色，廣說乃至識亦如是。
卯二、由理3 辰一、出彼人
理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
辰二、顯彼思
彼如是思：若法自相安住，此法真實是有。此若未來無者，爾時應未受相；此若過去無者，爾時應失自相。若如是者，諸法自相應不成就。由此道理，亦非真實，故不應理。
辰三、結彼立
由是思惟，起如是見，立如是論：過去、未來性相實有。
《披》彼如是思至性相實有者：此中總顯外道、小乘所執。謂若諸法於三世中自相安住，此法真實是有。若許未來無者，爾時應未受相；未受相故，應無現在法生。若許過去無者，爾時應失自相；失自相故，應無業果相續。如是思惟，皆不應理，故說過去、未來性相實有。
子三、理破2 丑一、破實有體3 寅一、顯彼過2 卯一、別徵詰3 辰一、自相故2 巳一、總徵
應審問彼：汝何所欲？去來二相與現在相為一為異？
巳二、別詰2 午一、相一難
若言相一，立三世相，不應道理。
午二、相異難
若相異者，性相實有，不應道理。
《披》去來二相與現在相為一為異等者：勝義而言，過未無相。由已滅故，或未生故。唯現在法已生未滅，有相可得。今難彼執過去、未來性相實有，雙徵與現在相為一為異？若相是一，應不說三；若相是異，應假非實。故不應理。
辰二、共相故2 巳一、總徵
又汝應說自意所欲。墮三世法，為是常相？為無常相？
巳二、別詰2 午一、常相難
若常相者，墮在三世，不應道理。
午二、無常相難
若無常相，於三世中恆是實有，不應道理。
《披》墮三世法為是常相等者：勝義而言，墮三世法唯是無常，有生滅故。今雙徵彼為常、無常，二俱有過。如文可知。
辰三、來故等2 巳一、舉未來向現在2 午一、總徵
又今問汝，隨汝意答。為計未來法來至現在世耶？為彼死已，於此生耶？為即住未來為緣，生現在耶？為本無業，今有業耶？為本相不圓滿，今相圓滿耶？為本異相，今異相耶？為於未來有現在分耶？
《披》為計未來法來至現在等者：此難彼執有未來法，性相實有，從彼未來，現在法生。總有七難，如文可知。與下決擇分中文義無別。然彼唯說六種道理，應對勘之。（陵本五十一卷十五頁4115）
午二、別詰4 未一、來至現在難
若即未來法來至現在者，此便有方所；復與現在應無差別；復應是常；不應道理。
《披》若即未來法至復應是常不應道理者：此第一難，有三過失。一、有方所過。非彼未來法有方所可得，若來至現在，此便有方所。二、與現無別過。現在世法容有方所，若計未來亦有方所，即與現在應無差別。三、是常過。未來、現在若無差別，便應是常。
未二、死已現生難
若言未來死已現在生者，是即未來不生於今；現在世法本無今生；又未來未生而言死沒；不應道理。
《披》若言未來死已至而言死沒不應道理者：此第二難，亦有三失。一、未來不生於今失。未來若死，是即非彼能生於今；而言未來受相能生現在，不應道理。二、現在世法本無今生失。汝許現在世法從未來生，若未來法不生於今，是即現在世法本無今生；而言未來實有其相成就，不應道理。三、未來未生而有死沒失。非未來未已生法有死後義；而言未來死已，不應道理。
未三、為緣生現難
若言法住未來，以彼為緣生現在者，彼應是常；又應本無今生，非未來法生；不應道理。
《披》若言法住未來至未來法生不應道理者：此第三難，有二過失。一、是常失。若法已生，可有緣義；若未生法許為緣者，是則彼緣應是常有，不應道理。二、非未來法生失。異法相望，可有緣義；若未來法許為緣者，是則未來便成異法。現在世法從異法生，非未來生。如是現法還成本無今生，非未來有。
未四、業等成過難2 申一、舉業2 酉一、本無今有難
若本無業用，今有業用，是則本無今有，便有如前所說過失，不應道理。
酉二、本法一異難2 戌一、總徵
又汝何所欲？此業用與彼本法為有異相？為無異相？
戌二、別詰2 亥一、有異相難
若有異相，此業用相未來無故，不應道理。
亥二、無異相難
若無異相，本無業用，今有業用，不應道理。
《披》若本無業用今有業用等者：此第四難。初難業用本無今有，便非未來法生。由是說有如前過失。次難業用與彼本法為異不異。若相有異，然不可得；而說是有，故不應理。若相無異，應亦可得；而說本無今有，亦不應理。
申二、例相圓滿等2 酉一、例同
如無業用有此過失，如是相圓滿、異相、未來分相應知亦爾。
《披》如無業用至應知亦爾者：此後三難，例無業用過失應知。謂說業用本無今有，具如前顯，有其過失。如是本相不圓滿，今相圓滿；本異相、今異相；及與未來有現在分相；說未來有皆不得成。本異相、今異相者，謂於未來，有未來分及有因分，由此二種其相有異，名本異相。來至現在，有現在分及有果分，由此二種其相有異，名今異相。如下決擇分釋。（陵本五十一卷十五頁4117）未來分相者，謂未來法來至現在，有現在分相應知。
酉二、顯別
此中差別者，復有自性雜亂過失故，不應道理。
《披》復有自性雜亂過失者：謂彼本法相不圓滿，或復圓滿；或有因分，或有果分；如是故成自性雜亂過失。
巳二、例現在往過去
如未來向現在如是，現在往過去，如其所應過失應知。謂即如前所計諸因緣及所說破道理。
卯二、結略義
如是自相故，共相故，來故，死故，為緣生故，業故，相圓滿故，相異故，未來有分故，說過去未來體實有論，不應道理。
寅二、釋妨難2 卯一、敘難
如是說已，復有難言：若過去、未來是無，云何緣無而有覺轉？若言緣無而有覺轉者，云何不有違教過失？如說：一切有者，謂十二處。
《披》如是說已至謂十二處者：此中外難略有二種。一、緣無覺轉難，此難通說一切世間。二、違教過失難，此難唯說在此法者。下文徵破，隨此應知。
卯二、徵破2 辰一、總徵
我今問汝，隨汝意答。世間取無之覺為起耶？為不起耶？
辰二、別詰2 巳一、無覺不起難2 午一、世間相違過
若不起者，能取無我、兔角、石女兒等覺皆應是無，此不應理。
午二、自教相違過
又薄伽梵說：我諸無諂聲聞，如我所說正修行時，若有知有，若無知無，此不應理。
巳二、緣無覺起難2 午一、總徵
若言起者，汝意云何？此取無覺，為作有行？為作無行？
午二、別詰2 未一、作有行難
若作有行，取無之覺而作有行，不應道理。
未二、作無行難2 申一、更徵
若作無行者，汝何所欲？此無行覺，為緣有事轉？為緣無事轉？
申二、逐詰2 酉一、緣有事轉難
若緣有事轉者，無行之覺緣有事轉，不應道理。
酉二、緣無事轉難
若緣無事轉者，無緣無覺，不應道理。
寅三、釋密意3 卯一、釋十二處有教3 辰一、標密說
又雖說一切有者，謂十二處；然於有法密意說有有相，於無法密意說有無相。
辰二、釋所以
所以者何？若有相法能持有相，若無相法能持無相；是故俱名為法，俱名為有。
辰三、結彼過
若異此者，諸修行者唯知於有，不知於無；應非無間觀所知法，不應道理。
《披》又雖說一切有者謂十二處等者：此中總說一切謂十二處，然意唯難法處所攝非實有境。由世尊說：由二種緣，諸識得生。謂眼及色，如是廣說乃至意法。若意亦緣非有事境而得生者，云何不有違教過失？如世尊言：過去諸行為緣生意，未來諸行為緣生意。是故得知過去、未來諸行實有。當知此難唯在此法者，於如來經不如理分別，故作是說。今依理釋。謂於有法密意說有有相，於無法密意說有無相。此中法言，通有非有。由能執持諸五識身所不行義，故佛世尊假說名法，是謂密意。由有性者，安立有義能持有義；若無性者，安立無義能持無義；故皆名法。由彼意識，於有性義，若由此義而得安立，即以此義起識了別；於無性義，若由此義而得安立，即以此義起識了別；故俱名有。若於二種不由二義起了別者，不應說意緣一切義、取一切義，諸修行者應不遍觀一切所知，不應道理。下決擇分有五言論道理，證成意識緣無為境，皆應了知。（陵本五十二卷二頁4146）
卯二、釋有過去業教3 辰一、標密說
又雖說言有過去業；由此業故，諸有情受有損害受、受無損害受。此亦依彼習氣，密意假說為有。
辰二、釋因緣
謂於諸行中，曾有淨不淨業若生若滅。由此因緣，彼行勝異相續而轉，是名習氣。由此相續所攝習氣故，愛不愛果生。
辰三、結彼過
是故於我無過，而汝不應道理。
《披》又雖說言有過去業至不應道理者：於現法中領納苦受，名受有損害受；領納樂受、不苦不樂受，名受無損害受。如是諸受，或異熟攝，或異熟生，隨應當知。以彼唯是業所引故，先所作業雖已謝滅而不捨離；依自相續而得生起，是名習氣。依此習氣，世尊假說有過去業，是謂密意。淨不淨業先造作已，名曾生滅。從是以後，愛取為緣，展轉增勝相續而生，名勝異轉。即此名為彼業習氣。由是而言有過去業。
卯三、有過去色等教3 辰一、標密說
復雖說言有過去色、有未來色、有現在色，如是乃至識亦爾者，此亦依三種行相密意故說。
辰二、列三相
謂因相、自相、果相。
辰三、別配屬
依彼因相，密意說有未來；依彼自相，密意說有現在；依彼果相，密意說有過去；是故無過。
《披》依彼因相密意說有未來等者：若法未受，待緣當生，是名因相；若法正受，體未壞滅，是名自相；若法已受，體已壞滅，是名果相。為顯三世諸行無常，故作是說。
丑二、破實有相3 寅一、標破
又不應說過去、未來是實有相。
寅二、徵因
何以故？
寅三、釋成3 卯一、未來相2 辰一、標
應知未來有十二種相故。
辰二、列
一、因所顯相，二、體未生相，三、待眾緣相，四、已生種類相，五、可生法相，六、不可生法相，七、未生雜染相，八、未生清淨相，九、應可求相，十、不應求相，十一、應觀察相，十二、不應觀察相。
《披》未來有十二種相等者：初三易知。如過去、現在法是已生相，未來當生，知亦應爾，是名第四已生種類相。三界繫法未斷未盡，是名第五可生法相。與此相違，般涅槃法，是名第六不可生法相。未生法中，若雜染攝，是名第七未生雜染相。若清淨攝，是名第八未生清淨相。於三求中，無上梵行求，是名第九應可求相。欲求、有求、邪梵行求，是名第十不應求相。於佛善說法毗奈耶如理思惟當所得相，是名十一應觀察相。與此相違，是名十二不應觀察相。
卯二、現在相2 辰一、標
當知現在亦有十二種相。
辰二、列
一、果所顯相，二、體已生相，三、眾緣會相，四、已生種類相，五、一剎那相，六、不復生法相，七、現雜染相，八、現清淨相，九、可喜樂相，十、不可喜樂相，十一、應觀察相，十二、不應觀察相。
《披》現在亦有十二種相等者：此中為顯現在無常，剎那不住，是故說言一剎那相。剎那以後，決定壞滅，因已受用，無更生義，是故說言不復生法相。一切雜染所顯，一分清淨所顯，由是故說現雜染相、現清淨相。境有可愛、不可愛別，由是說言可喜樂相、不可喜樂相。於佛善說法毗奈耶如理思惟現所得相，是名應觀察相。與此相違，是名不應觀察相。
卯三、過去相2 辰一、標
當知過去亦有十二種相。
辰二、列
一、已度因相，二、已度緣相，三、已度果相，四、體已壞相，五、已滅種類相，六、不復生法相，七、靜息雜染相，八、靜息清淨相，九、應顧戀處相，十、不應顧戀處相，十一、應觀察相，十二、不應觀察相。
《披》過去亦有十二種相等者：因已受盡，是名已度因相。緣已謝滅，是名已度緣相。自性已滅，是名已度果相。因果已受用故，由是說言不復生法相。染淨功用已謝故，由是說言靜息雜染相、靜息清淨相。若於過去淨修梵行，是名應顧戀處相。受用諸欲，是名不應顧戀處相。於佛善說法毗奈耶如理思惟已所得相，是名應觀察相。與此相違，是名不應觀察相。
癸四、計我論4 子一、標計2 丑一、所計
計我論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：有我、薩埵、命者、生者、有養育者、數取趣者，如是等諦實常住。
丑二、能計
謂外道等作如是計。
《披》有我薩埵至作如是計者：勝義而言，唯於諸行假立我等諸差別名，非有我等諦實常住。由於五取蘊我我所現前行故，假名為我。由諸賢聖如實了知唯有此法，更無餘故。又復於彼有愛著故，假名有情。即此薩埵由壽和合現存活故，假名命者。由具生等所有法故，假名生者。由能增長後有業故，假名有養育者。由能數數往取諸趣無厭足故，假名數取趣者。復有所餘意生、摩納縛迦我差別名，此不具說，故置等言。如下異門分釋。（陵本八十三卷十六頁6323）彼外道等於此我等諸差別名不如實知故，計我等是諦、是實、是常住法。
子二、敘因2 丑一、問
問：何故彼外道等起如是見，立如是論？
丑二、答2 寅一、總標
答：由教及理故。
寅二、別釋2 卯一、由教
教如前說。
卯二、由理2 辰一、出彼人
理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
辰二、顯彼思2 巳一、標列二因
由二種因故。一、先不思覺，率爾而得有薩埵覺故；二、先已思覺，得有作故。
巳二、別釋其相2 午一、不覺為先而起我覺3 未一、標
彼如是思：若無我者，見於五事不應起於五有我覺。
《披》由二種因故等者：謂於五取蘊先無我思，率爾而起有薩埵覺，是第一因。又於見色聞聲等業，先有我思，方有所作，是第二因。由此二因，故說有我。
未二、列5 申一、於色
一、見色形已，唯應起於色形之覺，不應起於薩埵之覺。
《披》見色形已等者：此約色蘊為論。謂見有情容色形貌，起有情覺；若無我者，此不應爾。
申二、於受
二、見順苦樂行已，唯應起於受覺，不應起於勝劣薩埵之覺。
《披》見順苦樂行已等者：此約受蘊為論。若順苦品諸根境界，名順苦行。若順樂品諸根境界，名順樂行。諸有情類見順苦行，起劣我覺；見順樂行，起勝我覺。若無我者，此不應爾。
申三、於想
三、見已立名者名相應行已，唯應起於想覺，不應起於剎帝利、婆羅門、吠舍、戍陀羅、佛授、德友等薩埵之覺。
《披》見已立名者名相應行已等者：此約想蘊為論。由諸有情族姓等別，是故安立剎帝利等諸差別名，是謂名相應行。諸有情類見此差別行已，率爾而起剎帝利等彼差別覺。若無我者，此不應爾。
申四、於行
四、見作淨不淨相應行已，唯應起於行覺，不應起於愚者、智者薩埵之覺。
《披》見作淨不淨相應行已等者：此約行蘊為論。謂見有情若作淨行，便起智者薩埵之覺；作不淨行，便起愚者薩埵之覺。若無我者，此不應爾。
申五、於識
五、見於境界，識隨轉已，唯應起於心覺，不應起於我能見等薩埵之覺。
《披》見於境界識隨轉已等者：此約識蘊為論。境界現前，諸識隨轉。諸有情類若見此已，便起我能見等薩埵之覺。若無我者，此不應爾。
未三、結
由如是先不思覺，於此五事唯起五種薩埵之覺，非諸行覺。
《披》於此五事唯起五種薩埵之覺非諸行覺者：謂於五蘊唯起五有我覺，不起彼彼諸事覺故。彼彼諸事唯無常攝，是名諸行。我則不爾，故是常住。
是故先不思覺，見已率爾而起，有薩埵覺故，如是決定知有實我。
午二、思覺為先見有所作3 未一、標
又彼如是思：若無我者，不應於諸行中，先起思覺，得有所作。
未二、釋2 申一、約見色等辨2 酉一、舉眼見
謂我以眼當見諸色，正見諸色，已見諸色；或復起心，我不當見。如是等用，皆由我覺行為先導。
酉二、例耳等
如於眼見如是，於耳鼻舌身意，應知亦爾。
申二、約作業等辨
又於善業造作、善業止息，不善業造作、不善業止息，如是等事皆由思覺為先方得作用，應不可得。
未三、結
如是等用，唯於諸行，不應道理。由如是思，故說有我。
《披》由如是思故說有我者：此中思言，唯說思覺，非謂尋思。唯結第二因故。
子三、理破2 丑一、別徵詰2 寅一、詰二因2 卯一、不覺為先而起我覺難4 辰一、即事異事難2 巳一、總徵
我今問汝，隨汝意答。為即於所見事起薩埵覺？為異於所見事起薩埵覺耶？
巳二、別詰2 午一、即所見事難
若即於所見事起薩埵覺者，汝不應言：即於色等計有薩埵、計有我者，是顛倒覺。
《披》若即於所見事起薩埵覺等者：此難違彼自宗。彼計思覺為我，非即色等。故作是難。
午二、異所見事難2 未一、約色蘊辨
若異於所見事起薩埵覺者，我有形量，不應道理。
未二、約餘蘊辨
或有勝劣，或剎帝利等，或愚或智，或能取彼色等境界，不應道理。
《披》若異於所見事起薩埵覺等者：於色事中形量可得，於受事中勝劣可得，於想事中剎帝利等可得，於行事中愚智可得，於識事中能取境界可得；我若異於所見事者，便不應起形量等覺。非我自性有形量等故。此不應理。
辰二、自體餘體難2 巳一、總徵
又汝何所欲？為唯由此法自體起此覺耶？為亦由餘體起此覺耶？
巳二、別詰2 午一、唯由自體難
若唯由此法自體起此覺者，即於所見起彼我覺，不應說名為顛倒覺。
《披》若唯由此法自體起此覺等者：色等五事其相各別，今此說名此法自體。謂如前說色有形量，乃至識能取境。若唯由此而起形量等覺，便不應言即於色等計有薩埵、計有我者，是顛倒覺。
午二、亦由餘體難
若亦由餘體起此覺者，即一切境界各是一切境界覺因，故不應理。
《披》若亦由餘體起此覺等者：色等法外別有實我，是名餘體。若亦由實我而起形量等覺者，是則非唯自境界事為自境界覺因；即應一切境界各是一切境界覺因。許由餘體起此覺故。
辰三、情非情數難2 巳一、總徵
又汝何所欲？於無情數有情覺，於有情數無情覺，於餘有情數餘有情覺，為起為不起耶？
巳二、別詰2 午一、起異覺難
若起者，是即無情應是有情，有情應是無情，是餘有情應是餘有情，此不應理。
《披》若起者是即無情應是有情等者：汝若許起此等覺者，此覺應是顛倒而非真實。汝有我覺，當知亦爾。故不應理。
午二、不起異覺難
若不起者，則誹撥現量，不應道理。
《披》若不起者則誹撥現量等者：現見世間起顛倒覺。如於遠處見杌為人，即於無情起有情覺。如是於有情數起無情覺，於餘有情數起餘有情覺，顛倒亦爾。汝若不許起此顛倒覺者，便與世間現量相違。誹撥為無，不應道理。
辰四、現量比量難2 巳一、總徵
又汝何所欲？此薩埵覺為取現量義？為取比量義耶？
巳二、別詰2 午一、取現量義難
若取現量義者，唯色等蘊是現量義，我非現量義，故不應理。
《披》若取現量義等者：義謂境界。若取現量境界起薩埵覺者，即唯色等現量可取。離色等外，別無實我是其現量，故不應理。
午二、取比量義難
若取比量義者，如愚稚等未能思度，不應率爾起於我覺。
《披》若取比量義等者：思量比度，是謂比量。若取比量境界起薩埵覺者，便不應言率爾起於我覺。又愚稚等未能思度，彼亦不應起於我覺。
卯二、思覺為先得有所作難5 辰一、覺我為因難2 巳一、總徵
又我今問汝，隨汝意答。如世間所作，為以覺為因？為以我為因？
巳二、別詰2 午一、以覺為因難
若以覺為因者，執我所作，不應道理。
午二、以我為因難
若以我為因者，要先思覺，得有所作，不應道理。
《披》如世間所作等者：自下難第二因。如見色聞聲等，及造作止息業，皆世間攝故，名世間所作。今雙徵彼，為覺為因？為我為因？覺非即我，我非即覺，而言由我覺故得有所作，不應道理。如文易知。
辰二、因常無常難2 巳一、總徵
又汝何所欲？所作事因常無常耶？
巳二、別詰2 午一、無常難
若無常者，此所作因，體是變異；執我有作，不應道理。
《披》若無常等者：謂所作因若許無常，是則彼體非無變異；便不應執我有所作。以汝許我是常住故。
午二、常難
若是常者，即無變異；無變有作，不應道理。
《披》若是常等者：謂所作因若許是常，是即彼體應無變異；無變異故，應無有作。而言我有所作，亦不應理。
辰三、我動無動難2 巳一、總徵
又汝何所欲？為有動作之我能有所作？為無動作之我有所作耶？
巳二、別詰2 午一、有動我難
若有動作之我能有所作者，是即常作，不應復作。
《披》若有動作之我等者：汝執我常。若許有動作我能有所作者，是即所作應亦是常；不應作已復有所作。然實不爾。猶如眼根，屢觀眾色，觀而復捨；又如耳根，數數於此聲至能聞。如是等用皆非常作，而是復作。汝動作我，不應道理。
午二、無動我難
若無動作之我有所作者，無動作性，而有所作，不應道理。
《披》若無動作之我等者：若我性無動作，便非能有所作；言有所作，自語相違，不應道理。
辰四、作因有無難2 巳一、總徵
又汝何所欲？為有因故我有所作？為無因耶？
巳二、別詰2 午一、有因難
若有因者，此我應由餘因策發方有所作，不應道理。
《披》若有因等者：若許有因，我有所作，是則此我應待餘因方有所作；而言以我為因而有所作，不應道理。
午二、無因難
若無因者，應一切時作一切事，不應道理。
《披》若無因等者：若許無因，我有所作，汝我是常，應一切時作一切事。然實不爾，故不應理。
辰五、作依自他難2 巳一、總徵
又汝何所欲？此我為依自故能有所作？為依他故能有所作？
巳二、別詰2 午一、依自難
若依自者，此我自作老病死苦雜染等事，不應道理。
《披》若依自等者：若唯依自我有所作，是則此我不應自作老病死苦雜染等事。非所願故。然有是事，故不應理。
午二、依他難
若依他者，計我所作，不應道理。
《披》若依他等者：若許依他我有所作，是則非我能有所作；而計我作，不應道理。
寅二、破所計8 卯一、於諸蘊中假施設故2 辰一、總徵
又我今問汝，隨汝意答。為即於蘊施設有我？為於諸蘊中？為蘊外餘處？為不屬蘊耶？
辰二、別詰4 巳一、即蘊難
若即於蘊施設我者，是我與蘊無有差別；而計有我諦實常住，不應道理。
《披》若即於蘊施設我等者：蘊是無常，而計我常，故不應理。
巳二、於諸蘊中難2 午一、總徵
若於諸蘊中者，此我為常？為無常耶？
午二、別詰2 未一、常難3 申一、難有損益
若是常者，常住之我為諸苦樂之所損益，不應道理。
申二、難起法非法
若無損益，起法非法，不應道理。
申三、難蘊應不起等
若不生起法及非法，應諸蘊身畢竟不起；又應不由功用，我常解脫。
《披》若是常等者：苦樂無常，故有損益；我若常住，應無損益。此不應理。若無損益，應不發起正行邪行。正行名法，邪行名非法。而汝計我起法非法，不應道理。若不生起法及非法，是則應無愛非愛果自體得生；此不生故，應諸蘊身畢竟不起。又應不修梵行，常住解脫。
未二、無常難2 申一、離蘊不可得
若無常者，離蘊體外，有生有滅相續流轉法不可得，故不應理。
申二、此後不作得
又於此滅壞，後於餘處不作而得，有大過失，故不應理。
《披》若無常等者：唯諸蘊體有生有滅，故是無常；於諸蘊中說有實我，體是無常，而不可得。以離蘊外別無所餘生滅法故。又若說言我有生滅，相續流轉，是則常住之我應許於此滅壞；後於餘處不作而得，成大過失。
巳三、蘊外餘處難
若蘊外餘處者，汝所計我應是無為，不應道理。
《披》若蘊外餘處等者：蘊是無常，唯是有為；若於蘊外餘處施設有我，是則汝我應是無為。與蘊異故。
巳四、不屬於蘊難
若不屬蘊者，我一切時應無染汙，又我與身不應相屬，此不應理。
《披》若不屬蘊等者：蘊有取法，故是染汙；若不屬蘊施設有我，是則我應常無染汙。又與蘊身都不相屬。然實不爾，故不應理。
卯二、由於彼相安立為有故2 辰一、總徵
又汝何所欲？所計之我，為即見者等相？為離見者等相？
辰二、別詰2 巳一、即見者等相難2 午一、更徵
若即見者等相者，為即於見等假立見者等相？為離於見等別立見者等相？
午二、別詰2 未一、即於見等假立見者等相難
若即於見等假立見者等相者，則應見等是見者等；而汝立我為見者等，不應道理。以見者等與見等相無差別故。
《披》若即於見等假立見者等相等者：勝義而言，即於見等假立見者等相。如有頌言：諸行皆剎那，住尚無況用，即說彼生起，為用為作者。（陵本十六卷七頁1389）離見等外，別無見者等相。而汝立我為見者等，不應道理。相無別故。
未二、離於見等假立見者等相難2 申一、更徵
若離於見等別立見者等相者，彼見等法為是我所成業？為是我所執具？
申二、別詰2 酉一、我所成業難2 戌一、喻破5 亥一、喻如種子
若是我所成業者，若如種子，應是無常，不應道理。
亥二、喻如陶師等
若言如陶師等，假立丈夫。此我應是無常，應是假立；而汝言是常是實，不應道理。
亥三、喻如具神通者
若言如具神通，假立丈夫。此我亦應無常假立，於諸所作隨意自在。此亦如前，不應道理。
亥四、喻如地大2 天一、無常難
若言如地，應是無常。
天二、無業用難3 地一、標
又所計我，無如地大顯了作業，故不應理。
地二、徵
何以故？
地三、釋
世間地大所作業用，顯了可得。謂持萬物令不墜下。我無是業顯了可得。
亥五、喻如虛空2 天一、非實有難
若如虛空，應非實有。唯於色無假立空故，不應道理。
天二、無業用難2 地一、標非
虛空雖是假有，而有業用分明可得；非所計我，故不應理。
地二、隨釋
世間虛空所作業用分明可得者，謂由虛空故，得起往來屈伸等業。
戌二、結斥
是故見等是我所成業，不應道理。
酉二、我所執具難2 戌一、喻如鐮破
若是我所執具者，若言如鐮。如離鐮外，餘物亦有能斷作用；如是離見等外，於餘物上見等業用不可得故，不應道理。
戌二、喻如火破3 亥一、標
若言如火，則徒計於我，不應道理。
亥二、徵
何以故？
亥三、釋
如世間火，離能燒者亦自能燒故。
巳二、離見者等相難
若言離見者等相別有我者，則所計我相乖一切量，不應道理。
《披》若離於見等別立見者等相等者：自下難見等法，有其二難。一、我所成業難，二、我所執具難。我所成業中復分五難。一、喻如種子難，二、喻如陶師難，三、喻如成就神通難，四、喻如地大難，五、喻如虛空難。於如是難，喻顯彼所計我非常非實，亦無業用。隨其所應，如文可知。我所執具難中亦有二難。一、喻如鐮難，二、喻如火難。喻顯我無業用及徒計於我，不應道理。
卯三、建立雜染及清淨故2 辰一、總徵
又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為與染淨相應而有染淨？為不與染淨相應而有染淨耶？
辰二、別詰2 巳一、與染淨相應難2 午一、舉外物
若與染淨相應而有染淨者，於諸行中，有疾疫災橫及彼止息順益可得。即彼諸行，雖無有我，而說有染淨相應。
午二、例內身
如於外物，內身亦爾。雖無有我，染淨義成。故汝計我，不應道理。
《披》若與染淨相應而有染淨等者：染淨相應，唯於諸行有相可得。如諸行中有疾疫災橫，是名染相相應；與此相違，止息順益，是名淨相相應。言有疾疫災橫者，謂為老病死所依處故。言止息順益者，謂離彼苦，不為愁歎憂苦種種熱惱所依處故。如是諸行染淨相應，非由有我。譬如世間外物雖無有我，亦有災橫順益事業成就。如是內身道理亦爾，雖無有我，染淨義成。顯揚頌云：如世間外物，離我有損益；內雖無實我，染淨義應成。（顯揚論十五卷十五頁）
巳二、不與染淨相應難
若不與染淨相應而有染淨者，離染淨相，我有染淨，不應道理。
《披》若不與染淨相應而有染淨等者：若離諸行染淨自相，而別計我有染淨相，義不可得，故不應理。
卯四、建立流轉及止息故2 辰一、總徵
又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為與流轉相相應而有流轉？為不與流轉相相應而有流轉及止息耶？
辰二、別詰2 巳一、與流轉相應難2 午一、標列行相
若與流轉相相應而有流轉及止息者，於諸行中有五種流轉相可得。一、有因，二、可生，三、可滅，四、展轉相續生起，五、有變異。
午二、釋無有我
若諸行中，此流轉相可得，如於身、芽、河、燈、乘等流轉作用中，雖無有我，即彼諸行得有流轉及與止息，何須計我？
《披》若與流轉相相應等者：諸行因果相續不斷，是謂流轉。此流轉相，有五可得，如文易知。即此斷滅，說名止息。世間現見內外諸行有流轉相及止息相。如身表色，業用為依，轉動差別，此內行攝；如種生芽，如河流注，如燈生明，如乘運載，於如是等因緣和合各自有其作業差別，當知此外行攝；是名內外諸行諸流轉相。如是諸行，或時流轉，或時止息，其相可得；非由有我，何須妄計？
巳二、不與流轉相應難
若不與彼相相應而有流轉及止息者，則所計我無流轉相而有流轉止息，不應道理。
《披》若不與彼相相應等者：汝所計我若不許與流轉相應，是則汝我應無流轉止息。然實不爾，故不應理。
卯五、假立受者作者解脫者故2 辰一、總徵
又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為由境界所生若苦若樂，及由思業，并由煩惱、隨煩惱等之所變異，說為受者、作者及解脫者？為不由彼變異，說為受者等耶？
辰二、別詰2 巳一、由彼變異難
若由彼變異者，是即諸行是受者、作者及解脫者，何須計我？設是我者，我應無常，不應道理。
巳二、不由彼變異難
若不由彼變異者，我無變異，而是受者、作者及解脫者，不應道理。
卯六、施設有作者故2 辰一、總徵
又汝今應說自所欲。為唯於我說為作者？為亦於餘法說為作者？
辰二、別詰2 巳一、唯於我難
若唯於我，世間不應說火為燒者，光為照者。
巳二、亦於餘法難
若亦於餘法，即於見等諸根說為作者，徒分別我，不應道理。
《披》為由境界所生若苦若樂等者：諸行時分若有若無，可計受者、作者及解脫者。如於諸行有苦樂等位，可計我為受者；有善惡等思及貪瞋等煩惱，可計我為作者；於此滅盡，可計我為解脫者；是則我為若苦若樂，及由思業，并為煩惱、隨煩惱等之所變異。為許爾耶？為不許耶？二俱有過，如下別破。此中等言，等取諸行滅盡。顯揚頌云：位思煩惱分，非常變異故；此若無變異，受作脫非理。（顯揚論十四卷十八頁）其義正同。
卯七、施設言說故2 辰一、總徵
又汝應說自意所欲。為唯於我建立於我？為亦於餘法建立於我？
辰二、別詰2 巳一、唯於我難
若唯於我者，世間不應於彼假說士夫身呼為德友、佛授等。
巳二、亦於餘法難3 午一、標
若亦於餘法者，是則唯於諸行假說名我，何須更執別有我耶？
午二、徵
何以故？
午三、釋
諸世間人唯於假設士夫之身起有情想，立有情名，及說自他有差別故。
《披》假說士夫身者：於五取蘊假立士夫，是名假設士夫身。
卯八、施設見故3 辰一、計我之見善不善難2 巳一、總徵
又汝何所欲？計我之見為善？為不善耶？
巳二、別詰2 午一、是善難
若是善者，何為極愚癡人深起我見，不由方便，率爾而起？能令眾生怖畏解脫，又能增長諸惡過失？不應道理。
午二、不善難
若不善者，不應說正及非顛倒。若是邪倒，所計之我體是實有，不應道理。
《披》計我之見為善為不善等者：若計我見為善，是則極愚癡人不應深心生起，亦復不應率爾而起。又復起時，應不能令眾生怖畏解脫而求後有，及能增長諸惡過失而墮惡趣。若計我見為不善者，是則彼見應不如理，應是顛倒。若許爾者，顛倒所緣之我而計實有，不應道理。
辰二、無我之見善不善難2 巳一、總徵
又汝何所欲？無我之見為善？為不善耶？
巳二、別詰2 午一、是善難
若言是善，於彼常住實有我上見無有我，而是善性，非顛倒計，不應道理。
午二、不善難
若言不善，而一切智者之所宣說，精勤方便之所生起，令諸眾生不怖解脫，能速證得白淨之果，諸惡過失如實對治，不應道理。
《披》無我之見為善為不善等者：若無我見言是善者，便不應計有常住我。若言不善，便應不為一切智者之所宣說；應非精勤方便之所生起；應不能令不怖解脫、速證白淨之果；亦不能令如實對治諸惡過失。然皆不爾，故不應理。
辰三、我性我見難2 巳一、總徵
又汝意云何？為即我性自計有我？為由我見耶？
巳二、別詰2 午一、即我性難
若即我性自計有我者，應一切時無無我覺。
午二、由我見難
若由我見者，雖無實我，由我見力故，於諸行中妄謂有我，是故汝計定實有我，不應道理。
丑二、結略義
如是不覺為先而起彼覺故，思覺為先見有所作故，於諸蘊中假施設故，由於彼相安立為有故，建立雜染及清淨故，建立流轉及止息故，假立受者、作者、解脫者故，施設有作者故，施設言說故，施設見故，計有實我皆不應理。
子四、顯正3 丑一、標說
又我今當說第一義我相。
丑二、釋義2 寅一、明假有相2 卯一、遮實
所言我者，唯於諸法假立為有，非實有我。然此假我，不可說言與彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體，或彼諸法即我性相。
《披》然此假我至即我性相者：以理而言，依實立假，不可說異；然假非實，亦非不異。假我與法亦復如是。若謂此我是實有體，是則可說與彼法異；若謂彼法即我性相，是則可說與法不異。然不如是，勿作是說。
卯二、顯相2 辰一、別列
又此假我是無常相，是非恆相，非安保相，是變壞相，生起法相，老病死相，唯諸法相，唯苦惱相。
辰二、引證
故薄伽梵說：苾芻當知！於諸法中，假立有我。此我無常無恆，不可安保，是變壞法，如是廣說。
《披》又此假我是無常相等者：謂彼諸行剎那剎那壞故，是無常相。自體繫屬有限住壽故，是非恆相。壽量未滿，容被緣壞，非時死故，是非安保相。乃至爾所時住，於其中間不定安樂，是變壞相。如下攝事分說。（陵本八十六卷一頁6486）唯諸行生，假立有我，是名生起法相。老病死苦之所隨逐，是名老病死相。唯緣生法相續流轉，是名唯諸法相。唯是諸行麤重所顯，是名唯苦惱相。
寅二、釋假說因2 卯一、標
由四因故，於諸行中假設有我。
卯二、列
一、為令世間言說易故；二、為欲隨順諸世間故；三、為欲斷除謂定無我諸怖畏故；四、為宣說自他成就功德、成就過失，令起決定信解心故。
《披》為宣說自他成就功德等者：補特伽羅品類差別略有二十八種，如下聲聞地說。（陵本二十六卷一頁2170）於中行向者、住果者，乃至俱分解脫者，是名成就功德差別。貪增上者、瞋增上者，乃至薄塵性者，是名成就過失差別。為顯自他諸行因果相續無亂，是故宣說補特伽羅諸差別名。
丑三、結非
是故執有我論，非如理說。
癸五、計常論4 子一、標計2 丑一、所計
計常論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：我及世間皆實常住，非作所作，非化所化，不可損害，積聚而住，如伊師迦。
《披》我及世間皆實常住等者：非由自作，非由他作，是名非作所作；非自在天及梵王等諸變化者之所變化，是名非化所化。此顯我及世間是其實有。近王舍城有伊師迦山，堅固常住，不可損害。此喻我及世間是其常住。
丑二、能計
謂計前際說一切常者、說一分常者，及計後際說有想者、說無想者、說非想非非想者，復有計諸極微是常住者，作如是計。
《披》謂計前際說一切常等者：此中一切常住論者略有二別。一、計我常，二、計極微常。計我常中復略有二。一、計前際常，二、計後際常。前際常中又二。一、說一切常，二、說一分常。後際常中又三。一、說有想，二、說無想，三、說非想非非想。如下攝事分廣釋其相。（陵本八十七卷二頁6557）
子二、敘因2 丑一、問
問：何故彼諸外道起如是見，立如是論：我及世間是常住耶？
丑二、答2 寅一、指廣說
答：彼計因緣，如經廣說，隨其所應盡當知。
《披》彼計因緣如經廣說者：謂如梵網六十二見經說。
寅二、敘差別2 卯一、計前後際常2 辰一、計前際2 巳一、約一切常辨2 午一、依靜慮
此中計前際者，謂或依下中上靜慮起宿住隨念，不善緣起，故於過去諸行，但唯憶念，不如實知，計過去世以為前際，發起常見。
午二、依天眼
或依天眼，計現在世以為前際，於諸行剎那生滅流轉不如實知。
《披》此中計前際者至生滅流轉不如實知者：此顯前際一切常者彼計因緣。彼一切常略有四種，起計因緣總唯有二。一、依靜慮起，二、依天眼起。依靜慮中，清淨有別，謂下中上。由此差別，起宿住念。此宿住念緣彼所聞不正法藏及所信解而得生起，是名不善緣起。由是於過去行不如實知，計曾有我，發起常見，是為一切常中前三常見。依天眼者，彼見有情死時、生時、妙色、惡色、若劣、若勝差別而轉。彼於諸行剎那生滅流轉不如實知，便計爾時以為前際，發起常見，是為一切常中第四常見。
巳二、約一分常辨
又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間無斷絕故，發起常見。或見梵王隨意成立，或見四大種變異，或見諸識變異。
《披》又見諸識流轉相續至諸識變異者：此顯一分常者彼計因緣。諸有情類，唯識流轉，因果相續，而非是常。彼見此世間滅生彼世間，無斷絕故，不如實知因果道理，故起常見。此計我常，名一分常。又見梵王最初生已，諸餘世間漸次成立；便計梵王有大自在，能生世間，不知梵王亦世間攝，故起常見。此計梵王是常，名一分常。或見大種有變異故，不見諸識變異，計識自性一分是常。或見諸識有變異故，不見大種變異，計四大種一分是常。如是名為計前際中四一分常。
辰二、計後際2 巳一、舉因緣
計後際者，於想及受雖見差別，然不見自相差別。
巳二、明所立
是故發起常見，謂我及世間皆悉常住。
《披》計後際者至皆悉常住者：此由生處計我差別。謂見我有一想，或種種想，是名見想差別。有一想者，謂在無色空無邊處、識無邊處；有種種想者，謂在下地。即如所說，隨其次第應知說我有狹小想、有無量想。見我一向有樂有苦，及有樂苦，及不苦不樂，是名見受差別。一向有樂者，謂在下三靜慮；一向有苦者，謂在那落迦；有樂有苦者，謂在鬼、傍生、人、欲界天；有不苦不樂者，謂在第四靜慮已上，乃至非想非非想處。如下攝事分說。（陵本八十七卷五頁6566）彼於當生起如是計，是故說名計後際者。雖於想受見有差別，然計為我，於想及受不如實知，是故說言不見自相差別。
卯二、計極微常2 辰一、舉因緣
又計極微是常住者，以依世間靜慮起如是見。由不如實知緣起故，而計有為先，有果集起，離散為先，有果壞滅。
辰二、明所立
由此因緣，彼謂從眾微性，麤物果生，漸析麤物，乃至微住；是故麤物無常，極微是常。
《披》又計極微是常住等者：謂由依止色聚種子功能故，若遇相似緣時，或小聚無間大聚生，或大聚無間小聚生。由此因緣，施設諸聚有增有減。如前意地已說。（陵本三卷三頁197）是名色聚緣起道理。由彼於此不如實知，妄計色聚集極微成。要有眾微性為先，方有麤物果相集起；彼眾微性離散為先，故有麤物果相壞滅。又於極微，唯由分別覺慧分析諸色至極邊際而得建立，非由體有，亦不了知，妄計漸析麤物乃至微住。由此因緣，計極微常。
子三、理破3 丑一、別徵詰2 寅一、詰前後際常2 卯一、總指破我
此中計前際後際常住論者，是我執論差別相所攝故。我論已破，當知我差別相論亦已破訖。
《披》是我執論差別相所攝等者：計有實我，是執自性；計我是常，是執差別。實我不有，說何是常？由是說言我論已破，當知我差別相論亦已破訖。
卯二、更破執常2 辰一、正破二計2 巳一、計前際常2 午一、約隨念難2 未一、總徵
又我今問汝，隨汝意答。宿住之念，為取諸蘊？為取我耶？
未二、別詰2 申一、取蘊難
若取蘊者，執我及世間是常，不應道理。
申二、取我難
若取我者，憶念過去如是名等諸有情類，我曾於彼如是名、如是姓，乃至廣說，不應道理。
《披》若取我等者：憶念過去諸有情眾略有八言說句品類差別。何等名為八言說句？謂如是名、如是生類、如是種姓、如是飲食、如是領受苦樂差別、如是長壽、如是久住、如是所有壽量邊際。如下菩薩地釋。（陵本四十九卷二十頁3964）今於此中略不具述，故言乃至廣說。此宿住念唯取過去諸行，得有如是品類差別，而非取我，故不應理。
午二、約諸識難2 未一、總徵
又汝意云何？緣彼現前和合色境眼識起時，於餘不現不和合境所餘諸識，為滅？為轉？
未二、別詰2 申一、識滅難
若言滅者，滅壞之識而計為常，不應道理。
申二、識轉難
若言轉者，由一境界，依一切時一切識起，不應道理。
《披》緣彼現前和合色境眼識起時等者：此難前計一分常者說諸識常。以理而言，若色現前和合轉故，即於此境唯眼識起。於爾所時，餘聲等境若已過去，而非現前，非和合轉，耳等諸識應即謝滅。汝計識常，為滅為轉，皆不應理。如文可知。
巳二、計後際常2 午一、總徵
又汝何所欲？所執之我，由想所作及受所作，為有變異？為無變異？
午二、別詰2 未一、有變異難
若言有者，計彼世間及我常住，不應道理。
未二、無變異難2 申一、約諸想辨
若言無者，有一想已，復種種想，復有小想及無量想，不應道理。
申二、約諸受辨
又純有樂已，復純有苦，復有苦有樂，有不苦不樂，不應道理。
《披》所執之我由想所作及受所作等者：此難計後際者，由想及受，說我是常。想受自相既有差別，當知唯是有變異法。若所執我由彼所作而有變異，應非是常；若無變異，應不說有想受差別。此中所作，謂由後際有想及受，安立有我，是故說我由彼所作。
辰二、別敘餘計2 巳一、計前後際俱行見者2 午一、計色非色等4 未一、是色
又若計命即是身者，彼計我是色。
未二、非色
若計命異於身者，彼計我非色。
未三、亦是色亦非色
若計我俱遍，無二無闕者，彼計我亦是色亦非色。
未四、非色非非色
若為對治此故，即於此義中，由異句異文而起執者，彼計我非色非非色。
《披》又若計命即是身者至非色非非色者：此計有我略由三見。計命即身，是名初見。計命異身，是第二見。計我俱遍，無二無闕，是第三見。由依初見，計我是色。依第二見，計我非色。依第三見，我論有二。一、計我亦是色亦非色，二、計我非色非非色。彼同計我遍色非色，無二無闕，與前二別，成第三見。此前所計我亦是色，即後所計我非非色；此前所計我亦非色，即後所計我為非色。後所計我雖同前義，而文句異，故成差別。
午二、計邊無邊等4 未一、有邊
又若見少色、少非色者，彼計有邊。
未二、無邊
若見彼無量者，彼計有無邊。
未三、亦有邊亦無邊
若復遍見，而色分少、非色分無量，或色分無量、非色分少者，彼計亦有邊亦無邊。
未四、非有邊非無邊
若為對治此故，但由文異，不由義異，而起執者，彼計非有邊非無邊。
《披》又若見少色少非色等者：若見有色狹小，名見少色；若見無色狹小，名少非色，由此二種，彼計有邊。若見彼色非色無量，計有無邊。此中有言，謂計有我是無邊故。顯揚同此。若復遍見色與非色隨一狹小或復無量，彼計亦有邊亦無邊。由文異故，彼計非有邊非無邊。如是四種我論差別，依前三見，故作是執。由計我是色，或計我非色，狹小無量有差別故，計我有邊或是無邊。由計我亦是色亦非色，或狹小或無量故，計我亦有邊亦無邊。由計我非色非非色，或狹小或無量故，計我非有邊非無邊。
巳二、計七種斷見論者
或計解脫之我，遠離二種。
《披》或計解脫之我遠離二種者：七種斷見論者作如是計：謂我死後，斷滅無有，爾時我善斷滅，名解脫我。如下斷見論說。（陵本七卷八頁503）彼所計我，離色非色及邊無邊，名離二種。
寅二、詰極微常5 卯一、由觀察不觀察故2 辰一、總徵
又計極微常住論者，我今問汝，隨汝意答。汝為觀察計極微常？為不觀察計彼常耶？
辰二、別詰2 巳一、不觀察難
若不觀察者，離慧觀察，而定計常，不應道理。
巳二、觀察難
若言已觀察者，違諸量故，不應道理。
《披》若言已觀察者違諸量故等者：現量、比量及聖教量，是名諸量。諸量為依，能正觀察。汝則不爾，諸量相違，故不應理。
卯二、由共相故2 辰一、總徵
又汝何所欲？諸微塵性為由細故，計彼是常？為由與麤果物其相異故，計彼常耶？
辰二、別詰2 巳一、由細難
若由細者，離散損減，轉復羸劣，而言是常，不應道理。
《披》若由細等者：此難彼計離散為先，有果壞滅，及漸析麤物乃至微住。若計極微離散為先，或由分析損至極微；是則極微於麤果物轉復羸劣，而言是常，不應道理。
巳二、由相異難2 午一、難能生果
若言由相異故者，是則極微超過地水火風之相，不同種類相故，而言能生彼類果，不應道理。
午二、難無異相
又彼極微，更無異相可得，故不中理。
《披》若言由相異故等者：此難彼計以有為先，有果集起，及從眾微性麤物果生。如文可知。
卯三、由自相故2 辰一、總徵
又汝何所欲？從諸極微所起麤物，為不異相？為異相耶？
辰二、別詰2 巳一、不異相難
若言不異相者，由與彼因無差別故，亦應是常；是則應無因果決定，不應道理。
《披》是則應無因果決定者：因非即果，果非即因，相差別故。若言不異，皆應是常；皆是常故，應無變異；依何說有因果差別？如是便無因果決定，故不應理。
巳二、異相難2 午一、更徵
若異相者，汝意云何？為從離散極微，麤物得生？為從聚集耶？
午二、別詰2 未一、從離散難
若言從離散者，應一切時一切果生；是則應無因果決定，不應道理。
《披》若言從離散等者：獨立極微，是名離散。果未起時，彼常恆有。若從離散極微麤果物生，彼麤果物亦應恆有而無壞滅；又應遍一切物而無差別。如是亦無因果決定，故不應理。
未二、從聚集難2 申一、更徵
若從聚集者，汝意云何？彼麤果物從極微生時，為不過彼形質之量？為過彼形質量耶？
申二、別詰2 酉一、不過彼量難
若言不過彼形質量者，從形質分物，生形質有分物，不應道理。
《披》若言不過彼形質量等者：此由方所難麤果物從極微生。眾極微性離散而住，不可執取，是名形質分物。彼麤果物極微集成，而可執取，是名形質有分物。若言不過彼量，應無異相，不可執取，不應說名是有分物。言有分者，謂與極微同在一處，有彼分故。顯揚論云：若不過者，麤質礙物應如極微，不可執取；又復世間不見質礙不明淨物同在一處，故不應理。（顯揚論十四卷二十頁）今準彼釋。
酉二、過彼量難2 戌一、難本計
若言過者，諸極微體無細分故，不可分析，所生麤物亦應是常，亦不中理。
戌二、難轉計
若復說言，有諸極微，本無今起者，是則計極微常，不應道理。
《披》若言過等者：顯揚亦云：若過彼量者，過量之處麤質礙物非極微成，應是常住。（顯揚十四卷二十一頁）今此中義，諸極微體無細分故，不可分析，故說是常。所生麤物若過彼量，過量之處非極微成，應如極微不可分析，應亦是常。若復說言，過量之處別有極微，本無今起，是則極微不應計常。
卯四、由起造故2 辰一、總徵
又汝何所欲？彼諸極微起造麤物，為如種子等？為如陶師等耶？
辰二、別詰2 巳一、喻不相應難2 午一、喻如種子等
若言如種子等者，應如種子，體是無常。
午二、喻如陶師等
若言如陶師等者，彼諸極微應有思慮，如陶師等，不應道理。
巳二、同喻無有難
若不如種等及陶師等者，是則同喻不可得故，不應道理。
卯五、根本所用故2 辰一、總徵
又汝意云何？諸外物起，為由有情？為不爾耶？
辰二、別詰2 巳一、由有情難
若言由有情者，彼外麤物由有情生，所依細物不由有情，不應道理。誰復於彼制其功能？
巳二、不由有情難
若言不由有情者，是則無用，而外物生，不應道理。
《披》諸外物起為由有情等者：以理而言，諸外物起，為諸有情共業所感，是諸有情生所須故。若諸極微起造麤物，是則極微亦同麤物，由有情生。若許爾者，應非是常。若不許者，離有情業，誰復於彼制其功能？為麤物依起造麤物，不應道理。若言麤物不由有情生者，是則無有所須而外物生，不應道理。
丑二、明略義2 寅一、破前後際常
如是隨念諸蘊有情故，由一境界一切識流不斷絕故，由想及受變不變故，計彼前際及計後際常住論者，不應道理。
寅二、破極微常
又由觀察不觀察故，由共相故，由自相故，由起造故，根本所用故，極微常論不應道理。
丑三、總斥非
是故計常論者非如理說。
子四、顯正2 丑一、無變異相2 寅一、標
我今當說常住之相。
寅二、列
若一切時無變異相，若一切種無變異相，若自然無變異相，若由他無變異相。
丑二、無生相
又無生相，當知是常住相。
《披》我今當說常住之相等者：若去來今無有變異，名一切時無變異相。若無苦樂等受，善惡等思，貪瞋等煩惱差別，名一切種無變異相。若法自性無生無滅，是名自然無變異相。若不為他之所壞滅，是名由他無變異相。圓滿解脫，名無生相。如是一切皆常住相。彼我世間皆非有故，云何是常。
瑜伽師地論科句披尋記卷第六