瑜伽師地論科句披尋記卷第四
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
韓清淨科記
本地分中有尋有伺等三地之一
丙三、有尋有伺等三地2 丁一、結前生後
已說意地。云何有尋有伺地？云何無尋唯伺地？云何無尋無伺地？
丁二、總別標釋2 戊一、總標列2 己一、嗢柁南
總嗢柁南曰：
界相如理不如理 雜染等起最為後
己二、長行
如是三地，略以五門施設建立。一、界施設建立，二、相施設建立，三、如理作意施設建立，四、不如理作意施設建立，五、雜染等起施設建立。
戊二、廣分別5 己一、界施設建立2 庚一、徵
云何界施設建立？
庚二、釋2 辛一、總標列2 壬一、嗢柁南
別嗢柁南曰：
數處量壽受用生 自體因緣果分別
壬二、長行
當知界建立由八相。一、數建立，二、處建立，三、有情量建立，四、有情壽建立，五、有情受用建立，六、生建立，七、自體建立，八、因緣果建立。
辛二、依次釋8 壬一、數建立2 癸一、徵
云何數建立？
癸二、釋3 子一、標列界
略有三界。謂欲界、色界、無色界。
子二、辨攝別2 丑一、墮
如是三種，名墮攝界。
《披》名墮攝界者：墮世間法，名墮所攝。世間有五。謂有情世間、器世間、欲世間、色世間、無色世間。如攝決擇分思所成地說。（陵本六十五卷十四頁5198）今此但說三種世間，名墮攝界。
丑二、非墮
非墮攝界者，謂方便，并薩迦耶滅，及無戲論無漏界。
《披》非墮攝界者等者：此中方便，謂道聖諦。薩迦耶滅，謂滅聖諦。涅槃界性，唯內所證，若異不異、死後當有或當無等一切戲論不能說故，是名無戲論無漏界。如是一切，不墮欲、色、無色三種世間，故名非墮攝界。
子三、配屬地2 丑一、墮攝2 寅一、別辨相3 卯一、有尋有伺地
此中欲界及色界初靜慮，除靜慮中間若定、若生，名有尋有伺地。
《披》此中欲界至名有尋有伺地者：欲有二種。一、煩惱欲，二、事欲。依此二種建立欲界。由此為因，起貪、恚、害尋，造身語意惡不善業，是故欲界名有尋有伺地。色界初靜慮中，由善尋伺對治欲界惡不善法，於常常時、於恆恆時，有尋有伺心行所緣躁擾而轉，不得寂靜，是故亦名有尋有伺地。謂定地中，於緣最初率爾而起怱務行境，麤意言性，是名為尋；即於彼緣隨彼而起、隨彼而行徐歷行境，細意言性，是名為伺。然於初靜慮中，若至上品善修習已，齊此說名靜慮中間。無尋相應，唯伺俱轉，依此建立無尋唯伺地。非此中說，故應除之。修習彼定，當生大梵眾同分中，是名靜慮中間若定、若生。
卯二、無尋唯伺地
即靜慮中間若定、若生，名無尋唯伺地。隨一有情，由修此故，得為大梵。
卯三、無尋無伺地
從第二靜慮，餘有色界及無色界全，名無尋無伺地。
《披》從第二靜慮至無尋無伺地者：第二靜慮以上，於諸尋伺能見過失，尋伺麤相皆無所有。依此建立無尋無伺地。
寅二、隨難釋2 卯一、標簡
此中由離尋伺欲道理故，說名無尋無伺地，不由不現行故。
卯二、釋因2 辰一、由一類無
所以者何？未離欲界欲者，由教導作意差別故，於一時間亦有無尋無伺意現行。
辰二、由一類有
已離尋伺欲者，亦有尋伺現行。如出彼定及生彼者。
《披》此中由離尋伺欲道理故至如出彼定及生彼者者：此釋無尋無伺地建立所以。有尋伺貪，名尋伺欲。不相應起，是名為離。由離彼欲，是故建立無尋無伺地；非由尋伺不現行故，說名無尋無伺地。依此道理，有尋有伺地、無尋唯伺地皆應準知。由諸異生欣樂喜樂略有多種。謂欣樂欲生喜樂、欣樂有尋有伺定生喜樂、欣樂無尋有伺定生喜樂、欣樂無尋無伺定生喜樂差別故。（陵本七十卷八頁5473）於煩惱欲未相應離，及於事欲未境界離，是名未離欲界欲者。彼聞通達修瑜伽師殷勤教誨，於修作意如應安立正修行時，由於六想作意思惟，心於所緣安住一境。即於爾時尋伺不行，然不說名無尋無伺地。何以故？未離尋伺欲故。云何六想？謂無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕無躁動想、離諸煩惱寂滅樂想。（陵本三十二卷五頁2624）又有欣樂無尋無伺補特伽羅，是名已離尋伺欲者。雖於定地尋伺不行，然出定時及生彼地，亦有尋伺現行。不由現行說名有尋有伺地。何以故？已離尋伺欲故。
丑二、非墮攝2 寅一、明有尋伺2 卯一、標
若無漏界有為定所攝初靜慮，亦名有尋有伺地。
卯二、釋
依尋伺處法，緣真如為境入此定故，不由分別現行故。
《披》若無漏界至分別現行故者：此釋尋伺義通無漏。若依初靜慮，以分別所攝如理作意思惟真如，即此初靜慮名無漏界有為定所攝。當知此依初靜慮中有尋伺法，緣真如為境而入此定；是故說名有尋有伺地。不由分別現行而立此名。
寅二、指說所餘
餘如前說。
《披》餘如前說者：謂如前說，非墮攝界者，謂方便，及薩迦耶滅，及無戲論無漏界。當知無漏遍一切地。無尋唯伺、無尋無伺，說之為餘。此不具說，故指如前。
壬二、處所建立3 癸一、欲界3 子一、辨所立2 丑一、總標
處所建立者，於欲界中有三十六處。
丑二、別列4 寅一、那落迦處2 卯一、辨二種2 辰一、大那落迦2 巳一、標列名
謂八大那落迦。何等為八？一、等活，二、黑繩，三、眾合，四、號叫，五、大號叫，六、燒熱，七、極燒熱，八、無間。
巳二、釋廣量
此諸大那落迦處，廣十千踰繕那。
辰二、寒那落迦3 巳一、標
此外復有八寒那落迦處。
巳二、徵
何等為八？
巳三、列
一、皰那落迦，二、皰裂那落迦，三、喝哳詀那落迦，四、郝郝凡那落迦，五、虎虎凡那落迦，六、青蓮那落迦，七、紅蓮那落迦，八、大紅蓮那落迦。
卯二、明邊際2 辰一、舉大那落迦2 巳一、等活
從此下三萬二千踰繕那，至等活那落迦。
巳二、所餘
從此復隔四千踰繕那，有餘那落迦。
辰二、例寒那落迦2 巳一、初寒那落迦
如等活大那落迦處，初寒那落迦處亦爾。
巳二、餘寒那落迦
從此復隔二千踰繕那，有餘那落迦應知。
寅二、餓鬼處
又有餓鬼處所。
寅三、非天處
又有非天處所。
寅四、人天處2 卯一、攝傍生趣
傍生即與人天同處，故不別建立。
卯二、辨人天趣2 辰一、人2 巳一、四大洲
復有四大洲，如前說。
巳二、八中洲
復有八中洲。
辰二、天2 巳一、總標列
又欲界天有六處。一、四大王眾天，二、三十三天，三、時分天，四、知足天，五、樂化天，六、他化自在天。
巳二、明所攝
復有摩羅天宮，即他化自在天攝，然處所高勝。
子二、攝其餘2 丑一、舉種類2 寅一、那落迦攝
復有獨一那落迦、近邊那落迦，即大那落迦及寒那落迦。以近邊故，不別立處。
寅二、人中攝
又於人中，亦有一分獨一那落迦可得。
丑二、引經說
如尊者取菉豆子說：我見諸有情，燒然、極燒然、遍極燒然，總一燒然聚。
子三、總結數
如是等三十六處，總名欲界。
《披》如是等三十六處總名欲界者：謂八大那落迦處、八寒那落迦處、餓鬼處、非天處、四大洲、八中洲、六欲天，是名欲界三十六處。
癸二、色界2 子一、總標
復次，色界有十八處。
《披》色界有十八處者：謂梵眾天、梵前益天、大梵天、少光天、無量光天、極淨光天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天。復有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。復有超過五淨居地大自在住處。如是十八處，總名為色界。
子二、別列4 丑一、初靜慮攝
謂梵眾天、梵前益天、大梵天，此三由軟中上品熏修初靜慮故。
丑二、第二靜慮攝
少光天、無量光天、極淨光天，此三由軟中上品熏修第二靜慮故。
丑三、第三靜慮攝
少淨天、無量淨天、遍淨天，此三由軟中上品熏修第三靜慮故。
丑四、第四靜慮攝3 寅一、異生2 卯一、顯生處
無雲天、福生天、廣果天，此三由軟中上品熏修第四靜慮故。
卯二、攝無想
無想天即廣果攝，無別處所。
寅二、諸聖2 卯一、顯生處2 辰一、標
復有諸聖，住止不共五淨宮地。
辰二、列
謂無煩、無熱、善現、善見，及色究竟。
卯二、辨修因
由軟、中、上、上勝、上極品雜熏修第四靜慮故。
寅三、菩薩2 卯一、顯生處
復有超過淨宮大自在住處。
卯二、辨修因
有十地菩薩，由極熏修第十地故，得生其中。
癸三、無色界
復次，無色界有四處所，或無處所。
《披》無色界有四處所等者：謂空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，如是四處名無色界。或由無色，名無處所。
壬三、有情量建立2 癸一、辨有色界4 子一、人2 丑一、贍部洲
有情量建立者，謂贍部洲人身量不定，或時高大，或時卑小，然隨自肘三肘半量。
丑二、餘三洲2 寅一、東毗提訶
東毗提訶身量決定，亦隨自肘三肘半量，身又高大。
寅二、西瞿陀尼等
如東毗提訶如是，西瞿陀尼、北拘盧洲身量亦爾，轉復高大。
子二、天2 丑一、欲界2 寅一、舉初四天
四大王眾天身量如拘盧舍四分之一。三十三天身量復增一足。帝釋身量半拘盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。
寅二、例所餘天
此上一切，如欲界天身量，當知漸漸各增一足。
丑二、色界3 寅一、舉初四天
梵眾天身量半踰繕那。梵前益天身量一踰繕那。大梵天身量一踰繕那半。少光天身量二踰繕那。
寅二、例所餘天
此上一切餘天身量各漸倍增。
寅三、簡無雲天
除無雲天。應知彼天減三踰繕那。
子三、那落迦等2 丑一、舉大那落迦2 寅一、標
又大那落迦身量不定。
寅二、釋
若作及增長極重惡不善業者，彼感身形其量廣大；餘則不爾。
丑二、例寒那落迦等
如大那落迦如是，寒那落迦、獨一那落迦、近邊那落迦、傍生、餓鬼亦爾。
子四、非天
諸非天身量大小，如三十三天。
癸二、簡無色界
當知無色界無有色故，無有身量。
壬四、壽建立2 癸一、別辨壽量3 子一、欲界6 丑一、人4 寅一、南贍部洲
壽建立者，謂贍部洲人壽量不定。彼人以三十日夜為一月，十二月為一歲。或於一時壽無量歲，或於一時壽八萬歲，或於一時壽量漸減乃至十歲。
寅二、東毗提訶
東毗提訶人壽量決定二百五十歲。
寅三、西瞿陀尼
西瞿陀尼人壽量決定五百歲。
寅四、北拘盧洲
北拘盧洲人壽量決定千歲。
丑二、天3 寅一、四大王眾天
又人間五十歲是四大王眾天一日一夜。以此日夜，三十日夜為一月，十二月為一歲。彼諸天眾壽量五百歲。
寅二、三十三天
人間百歲是三十三天一日一夜。以此日夜如前說，彼諸天眾壽量千歲。
寅三、所餘諸天
如是所餘，乃至他化自在天，日夜及壽量各增前一倍。
丑三、八大那落迦4 寅一、等活
又四大王眾天滿足壽量是等活大那落迦一日一夜，即以此三十日夜為一月，十二月為一歲。彼大那落迦壽五百歲。
寅二、黑繩等
如以四大王眾天壽量成等活大那落迦壽量，如是以三十三天壽量成黑繩大那落迦壽量，以時分天壽量成眾合大那落迦壽量，以知足天壽量成號叫大那落迦壽量，以樂化天壽量成大號叫大那落迦壽量，以他化自在天壽量成燒熱大那落迦壽量，應知亦爾。
寅三、極燒熱
極燒熱大那落迦有情壽半中劫。
寅四、無間
無間大那落迦有情壽一中劫。
丑四、非天等
非天壽量如三十三天。傍生、餓鬼壽量不定。
丑五、八寒那落迦
又寒那落迦於大那落迦次第相望，壽量近半應知。
丑六、近邊等那落迦
又近邊那落迦、獨一那落迦受生有情壽量不定。
子二、色界3 丑一、舉初四天
梵眾天壽二十中劫一劫，梵前益天壽四十中劫一劫，大梵天壽六十中劫一劫，少光天壽八十中劫二劫。
丑二、例所餘天
自此以上，餘色界天壽量相望，各漸倍增。
丑三、簡無雲天
唯除無雲。當知彼天壽減三劫。
子三、無色界
空無邊處壽二萬劫，識無邊處壽四萬劫，無所有處壽六萬劫，非想非非想處壽八萬劫。
癸二、料簡差別2 子一、有中夭無中夭
除北拘盧洲，餘一切處悉有中夭。
子二、有滓身無滓身
又人、鬼、傍生趣有餘滓身；天及那落迦與識俱沒，無餘滓身。
《披》人鬼傍生趣有餘滓身等者：於四生中，卵胎濕生既命終已，有餘滓身。化生不爾，無餘滓身。此中且約人、鬼、傍生一分非化生者，說有滓身。天及那落迦全，唯是化生，是故說彼無餘滓身。
壬五、受用建立2 癸一、總標列
受用建立者，略有三種。謂受用苦樂、受用飲食、受用婬欲。
癸二、隨別釋3 子一、受用苦樂2 丑一、辨差別2 寅一、受用苦3 卯一、略辨相
受用苦樂者，謂那落迦有情多分受用極治罰苦；傍生有情多分受用相食噉苦；餓鬼有情多分受用極饑渴苦；人趣有情多分受用匱乏追求種種之苦；天趣有情多分受用衰惱墜沒之苦。
卯二、廣分別5 辰一、那落迦有情4 巳一、八大那落迦8 午一、等活那落迦3 未一、標
又於等活大那落迦中，多受如是極治罰苦。
未二、釋3 申一、顯苦因
謂彼有情，多共聚集，業增上生，種種苦具次第而起，更相殘害，悶絕躄地。
申二、辨苦緣
次虛空中有大聲發，唱如是言：此諸有情可還等活！可還等活！次彼有情欻然復起，復由如前所說苦具更相殘害。
申三、明邊際
由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
未三、結
故此那落迦名為等活。
午二、黑繩那落迦3 未一、標
又於黑繩大那落迦中，多受如是治罰重苦。
未二、釋2 申一、辨苦緣
謂彼有情多分為彼所攝獄卒以黑繩拼之，或為四方、或為八方、或為種種圖畫文像。彼既拼已，隨其處所，若鑿、若斲、若斫、若剜。
申二、明邊際
由如是等種種因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
未三、結
故此那落迦名為黑繩。
午三、眾合那落迦3 未一、標
又於眾合大那落迦中，多受如是治罰重苦。
未二、釋2 申一、辨苦緣3 酉一、兩山迫苦2 戌一、舉鐵羺頭
謂彼有情，或時展轉聚集和合，爾時便有彼攝獄卒驅逼令入兩鐵羺頭大山之間。彼既入已，兩山迫之；既被迫已，一切門中血便流注。
戌二、例鐵羝頭等
如兩鐵羺頭，如是兩鐵羝頭、兩鐵馬頭、兩鐵象頭、兩鐵師子頭、兩鐵虎頭亦爾。
酉二、大槽壓苦
復令和合，置大鐵槽中，便即壓之，如壓甘蔗。既被壓已，血便流注。
酉三、鐵山墮苦
復和合已，有大鐵山從上而墮，令彼有情躄在鐵地，若斫若刺，或擣或裂。既被斫刺及擣裂已，血便流注。
申二、明邊際
由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
未三、結
故此那落迦名為眾合。
午四、號叫那落迦3 未一、標
又於號叫大那落迦中，多受如是治罰重苦。
未二、釋2 申一、辨苦緣
謂彼有情尋求舍宅，便入大鐵室中。彼纔入已，即便火起；由此燒然，若極燒然，遍極燒然。既被燒已，苦痛逼切，發聲號叫。
申二、明邊際
由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
未三、結
故此那落迦名為號叫。
午五、大號叫那落迦3 未一、標差別
又於大號叫大那落迦中，所受苦惱與此差別。
未二、釋彼相
謂彼室宅其如胎藏。
未三、結得名
故此那落迦名大號叫。
午六、燒熱那落迦3 未一、標
又於燒熱大那落迦中，多受如是治罰重苦。
未二、釋2 申一、辨苦緣3 酉一、鐵鏊燒煿苦
謂彼所攝獄卒，以諸有情置無量踰繕那熱、極熱、遍極燒然大鐵鏊上，左右轉之，表裏燒煿。
酉二、鐵丳貫炙苦
又如炙魚，以大鐵丳從下貫之，徹頂而出，反覆炙之，令彼有情諸根毛孔及以口中悉皆焰起。
酉三、鐵椎打築苦
復以有情置熱、極熱、遍極燒然大鐵地上，或仰或覆，以熱、極熱、遍極燒然大鐵椎棒或打或築、遍打遍築，令如肉摶。
申二、明邊際
由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
未三、結
故此那落迦名為燒熱。
午七、極燒熱那落迦3 未一、標差別
又於極燒熱大那落迦中，所受苦惱與此差別。
未二、釋彼相2 申一、辨苦緣2 酉一、舉種種3 戌一、鐵丳貫徹苦
謂以三支大熱鐵丳從下貫之，徹其兩膊及頂而出。由此因緣，眼耳鼻口及諸毛孔猛焰流出。
戌二、大鍱遍裹苦
又以熱、極熱、遍極燒然大銅鐵鍱遍裹其身。
戌三、鐵鑊煎煮苦
又復倒擲置熱、極熱、遍極燒然彌滿灰水大鐵鑊中而煎煮之。其湯涌沸，令此有情隨湯飄轉，或出或沒，令其血肉及以皮脈悉皆銷爛，唯骨瑣在。尋復漉之，置鐵地上，令其皮肉及以血脈復生如故，還置鑊中。
酉二、例所餘
餘如燒熱大那落迦說。
申二、明邊際
由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
未三、結得名
故此那落迦名極燒熱。
午八、無間那落迦2 未一、舉麤顯3 申一、標
又於無間大那落迦中，彼諸有情恆受如是極治罰苦。
申二、釋2 酉一、辨苦緣2 戌一、舉種種6 亥一、火焰和雜苦2 天一、火猛熾2 地一、舉從東方
謂從東方多百踰繕那燒熱、極燒熱、遍極燒然大鐵地上有猛熾火騰焰而來，刺彼有情，穿皮入肉，斷筋破骨，復徹其髓，燒如脂燭，如是舉身皆成猛焰。
地二、例所餘方
如從東方，南西北方亦復如是。
天二、苦無間
由此因緣，彼諸有情與猛焰和雜，唯見火聚從四方來，火焰和雜，無有間隙，所受苦痛亦無間隙，唯聞苦逼號叫之聲，知有眾生。
亥二、鐵箕簸揃苦
又以鐵箕盛滿燒然、極燒然、遍極燒然猛焰鐵炭而簸揃之。
亥三、鐵山上下苦
復置熱鐵地上，令登大熱鐵山，上而復下，下而復上。
亥四、鐵釘張舌苦
從其口中拔出其舌，以百鐵釘釘而張之，令無皺襵，如張牛皮。
亥五、鐵丸置口苦
復更仰臥熱鐵地上，以熱燒鐵鉗鉗口令開，以燒然、極燒然、遍極燒然大熱鐵丸置其口中，即燒其口及以咽喉，徹於腑藏，從下而出。
亥六、洋銅灌口苦
又以洋銅而灌其口，燒喉及口，徹於腑藏，從下流出。
戌二、例所餘
所餘苦惱，如極熱說。
酉二、明邊際
由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
申三、結
故此那落迦名為無間，多是造作無間之業來生是中。
未二、明略說
此但略說麤顯苦具，非於如是大那落迦中，所餘種種眾多苦具而不可得。
巳二、近邊那落迦2 午一、標
又於近邊諸那落迦中，有情之類受用如是治罰重苦。
午二、釋3 未一、總標四園
謂彼一切諸大那落迦皆有四方、四岸、四門，鐵牆圍繞。從其四方四門出已，其一一門外有四出園。
未二、別顯其相2 申一、辨苦緣4 酉一、煻煨齊膝
謂煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅，遊行至此。下足之時，皮肉及血，并即銷爛，舉足還生。
酉二、死尸糞泥2 戌一、遊行陷沒苦
次此煻煨無間，即有死尸糞泥。此諸有情為求舍宅，從彼出已，漸漸遊行，陷入其中，首足俱沒。
戌二、諸蟲唼食苦
又尸糞泥內多有諸蟲，名孃矩吒，穿皮入肉，斷筋破骨，取髓而食。
酉三、刀劍刃路等3 戌一、刀劍刃路
次尸糞泥無間，有利刀劍仰刃為路。彼諸有情為求舍宅，從彼出已，遊行至此。下足之時，皮肉筋血悉皆銷爛，舉足之時，還復如故。
戌二、刃葉林2 亥一、刃葉斫截苦
次刀劍刃路無間，有刃葉林。彼諸有情為求舍宅，從彼出已，往趣彼蔭。纔坐其下，微風遂起，刃葉墮落，斫截其身一切支節，便即躄地。
亥二、黑狗噉食苦
有黑釐狗，摣掣脊𦛗而噉食之。
戌三、鐵設拉末梨林2 亥一、刺鋒貫身
從此刃葉林無間，有鐵設拉末梨林。彼諸有情為求舍宅，便來趣之，遂登其上。當登之時，一切刺鋒悉迴向下，欲下之時，一切刺鋒復迴向上。由此因緣，貫刺其身，遍諸支節。
亥二、大烏啄眼
爾時便有鐵觜大烏上彼頭上，或上其髆，探啄眼睛而噉食之。
酉四、廣大灰河3 戌一、墮入煎煮苦
從鐵設拉末梨林無間，有廣大河，沸熱灰水彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅，從彼出已，來墮此中。猶如以豆置之大鑊，然猛熾火而煎煮之，隨湯騰涌，周旋迴復。
戌二、獄卒遮障苦
於河兩岸有諸獄卒，手執杖索及以大網，行列而住，遮彼有情，不令得出，或以索羂，或以網漉。
戌三、饑渴所須苦2 亥一、問欲所須
復置廣大熱鐵地上，仰彼有情而問之言：汝等今者欲何所須？
亥二、隨答治罰2 天一、鐵丸置口
如是答言：我等今者竟無覺知，然為種種饑苦所逼。時彼獄卒即以鐵鉗鉗口令開，便以極熱燒然鐵丸置其口中，餘如前說。
天二、洋銅灌口
若彼答言：我今唯為渴苦所逼。爾時獄卒便即洋銅以灌其口。
申二、明邊際
由是因緣，長時受苦，乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業未盡未出。
未三、結成四數
此中若刀劍刃路、若刃葉林、若鐵設拉末梨林總之為一，故有四園。
巳三、八寒那落迦2 午一、標
又於寒那落迦受生有情，多受如是極重寒苦。
午二、釋6 未一、皰那落迦2 申一、辨相
謂皰那落迦中受生有情，即為彼地極重廣大寒觸所觸，一切身分悉皆卷縮，猶如瘡皰。
申二、結名
故此那落迦名皰那落迦。
未二、皰裂那落迦3 申一、標差別
皰裂那落迦與此差別。
申二、釋彼相
猶如皰潰，膿血流出，其瘡卷皺。
申三、結得名
故此那落迦名為皰裂。
未三、喝哳詀等三那落迦
又喝哳詀、郝郝凡、虎虎凡，此三那落迦由彼有情苦音差別以立其名。
未四、青蓮那落迦2 申一、辨相
青蓮那落迦中，由彼地極重廣大寒觸所觸，一切身分悉皆青瘀，皮膚破裂，或五或六。
申二、結名
故此那落迦名曰青蓮。
未五、紅蓮那落迦3 申一、標差別
紅蓮那落迦與此差別。
申二、釋彼相
過此青已，色變紅赤，皮膚分裂或十或多。
申三、結得名
故此那落迦名曰紅蓮。
未六、大紅蓮那落迦3 申一、標差別
大紅蓮那落迦與此差別。
申二、釋彼相
謂彼身分極大紅赤，皮膚分裂或百或多。
申三、結得名
故此那落迦名大紅蓮。
巳四、獨一那落迦3 午一、標因
又獨一那落迦中受生有情，各於自身自業所感，多受如是種種大苦。
午二、指說
如吉祥問采菉豆子經中廣說。
午三、結名
故此那落迦名為獨一。
辰二、傍生有情2 巳一、相殘害苦
又傍生趣更相殘害，如羸弱者為諸彊力之所殺害，由此因緣受種種苦。
巳二、不自在苦
以不自在，他所驅馳，多被鞭撻，與彼人天為資生具。由此因緣具受種種極重苦惱。
辰三、餓鬼有情3 巳一、標
又餓鬼趣略有三種。
巳二、列
一者、由外障礙飲食，二者、由內障礙飲食，三者、飲食無有障礙。
巳三、釋3 午一、由外障礙飲食3 未一、徵
云何由外障礙飲食？
未二、釋3 申一、出業因
謂彼有情由習上品慳故，生鬼趣中，常與饑渴相應。
申二、顯彼相
皮肉血脈皆悉枯槁，猶如火炭，頭髮髼亂，其面黯黑，唇口乾焦，常以其舌舐略口面。
申三、辨苦緣2 酉一、慞惶馳走苦
饑渴慞惶，處處馳走。
酉二、不得泉池苦2 戌一、由他障
所到泉池，為餘有情手執刀杖及以羂索行列守護，令不得趣。
戌二、由自障
或彊趣之，便見其泉變成膿血，自不欲飲。
未三、結
如是等鬼，是名由外障礙飲食。
午二、由內障礙飲食3 未一、徵
云何由內障礙飲食？
未二、釋
謂彼有情，口或如針，口或如炬，或復頸癭，其腹寬大。由此因緣，縱得飲食，無他障礙，自然不能若噉若飲。
未三、結
如是等鬼，是名由內障礙飲食。
午三、飲食無有障礙3 未一、徵
云何飲食無有障礙？
未二、釋3 申一、飲噉燒燃苦
謂有餓鬼，名猛焰鬘。隨所飲噉，皆被燒然。由此因緣，饑渴大苦未嘗暫息。
申二、唯食糞穢苦
復有餓鬼，名食糞穢。或有一分食糞飲溺；或有一分唯能飲噉極可厭惡生熟臭穢，縱得香美而不能食。
申三、唯噉自肉苦
或有一分自割身肉而噉食之，縱得餘食，竟不能噉。
未三、結
如是等鬼，是名飲食無有障礙。
辰四、人趣有情2 巳一、標
又人趣中受生有情，多受如是匱乏之苦。
巳二、列2 午一、匱乏苦
所謂俱生饑渴匱乏苦；所欲不果匱乏苦；麤疏飲食匱乏苦；逼切追求攝受等匱乏苦；時節變異，若寒若熱匱乏苦；無有舍宅覆障，所作淋漏匱乏苦；黑闇等障，所作事業皆悉休廢匱乏苦。
午二、老病死苦2 未一、顯自趣有
又受變壞老病死苦。
未二、簡那落迦
由那落迦中謂死為樂，故於彼趣不立為苦。
《披》又受變壞老病死苦等者：此中死苦唯除那落迦，餘一切趣皆應建立。
辰五、天趣有情2 巳一、欲界諸天2 午一、釋3 未一、死墮苦3 申一、標簡
又天趣中無解支節苦，而有死墮苦。
《披》又天趣中無解支節苦者：此解支節，如前意地中說：除天、那落迦，所餘生處一切皆有。（陵本一卷十五頁十七行77）應準彼釋。
申二、引說
如經中說：有諸天子將欲沒時，五相先現。一、衣無垢染，有垢染現；二、鬘舊不萎，今乃萎顇；三、兩腋汗流；四、身便臭穢；五、天及天子不樂本座。
申三、釋相
時彼天子偃臥林間，所有婇女與餘天子共為遊戲。彼既見已，由此因緣，生大憂苦。
未二、陵懱苦3 申一、標
復受陵懱悚慄之苦。
申二、徵
所以者何？
申三、釋
由有廣大福聚成就及廣大五欲天子生時，所餘薄福諸舊天子見已惶怖。由此因緣，受大憂苦。
未三、斫截等苦3 申一、標
又受斫截破壞、驅擯殘害之苦。
申二、徵
所以者何？
申三、釋2 酉一、斫截破壞苦2 戌一、辨相
由天與非天共戰諍時，天與非天互相違拒，即執四仗，所謂金、銀、頗胝、琉璃，共相戰鬥。爾時諸天及與非天，或斷支節，或破其身，或復致死。若傷身斷節，續還如故，若斷其首，即便殞歿。
戌二、料簡2 亥一、天與非天差別2 天一、總明彼苦
天與非天互有他勝，然天多勝，力勢彊故。然其彼二，若為他勝，即退入自宮，己之同類竟不慰問。由此因緣，便懷憂慼。
天二、別顯所為
若天得勝，便入非天宮中，為悅其女，起此違諍；若非天得勝，即入天宮，為求四種酥陀味故，共相戰諍。
亥二、非天亦天趣攝2 天一、標
又諸非天，當知天趣所攝。
天二、釋2 地一、趣攝
然由意志多懷詐幻，諂誑多故，不如諸天為淨法器。由此因緣，有時經中說為別趣，實是天類。
地二、得名
由不受行諸天法故，說為非天。
酉二、驅擯苦
復有彊力天子，纔一發憤，諸劣天子便被驅擯，出其自宮。
午二、結
是故諸天受三種苦。謂死墮苦，陵懱苦，斫截破壞、殘害驅擯苦。
巳二、色無色天2 午一、簡他苦
又色無色界有情無有如是等苦，由彼有情非苦受器故。
午二、顯自苦
然由麤重苦故，說彼有苦。有煩惱故，有障礙故，於死及住不自在故。
《披》有煩惱故等者：麤重差別略有二十。（如顯揚論十九卷三頁說）今說色無色界有情，隨應當知彼麤重苦。謂煩惱麤重、障礙麤重、死及住麤重。由此說彼有麤重苦。
卯三、簡無漏
又無漏界中，一切麤重諸苦永斷。是故唯此是勝義樂，當知所餘一切是苦。
《披》無漏界中一切麤重諸苦永斷等者：通說三界二十種麤重差別，是名一切麤重。通說五趣諸受用苦，是名諸苦。無漏界中永斷此故，說唯有樂。當知此樂名為常樂，無漏界攝，離貪瞋癡方證得故。如下自說。（陵本五卷五頁一行333）
寅二、受用樂2 卯一、簡那落迦等2 辰一、舉四種那落迦
又於四種那落迦中無有樂受。
《披》又於四種那落迦中無有樂受者：謂如前說大那落迦、近邊那落迦、寒那落迦、獨一那落迦，是名四種那落迦。
辰二、例三種餓鬼
如那落迦中，三種餓鬼中亦爾。
卯二、顯餘趣2 辰一、有苦雜
諸大力鬼、傍生、人中，有外門所生資具樂可得，然為眾苦之所相雜。
辰二、無苦雜2 巳一、人趣輪王2 午一、總顯彼樂4 未一、標
又人趣中，轉輪王樂最勝微妙。由彼輪王出現世時，有成就七寶自然出現，故說彼王具足七寶。
未二、徵
何等為七？
未三、列
所謂輪寶、象寶、馬寶、末尼珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。
未四、指
爾時輪寶等現，其相云何？七寶現相，如經廣說。
午二、釋彼種類4 未一、王四洲者
若彼輪王王四洲者，一切小王望風順化，各自白言：某城邑聚落，天之所有，唯願大王垂恩教敕，我等皆當為天僕隸。爾時輪王便即敕令：汝等諸王！各於自境以理獎化，當以如法，勿以非法。又復汝等於國於家勿行非法行，勿行不平等行。
未二、王三洲者
若彼輪王王三洲者，先遣使往，然後從化。
未三、王二洲者
若彼輪王王二洲者，興師現威，後乃從化。
未四、王一洲者
若彼輪王王一洲者，便自往彼，奮戈揮刃，然後從化。
巳二、三界諸天3 午一、欲界2 未一、顯受樂2 申一、列種種2 酉一、正說諸天2 戌一、總說2 亥一、標
復次，諸天受其廣大天之富樂。
亥二、釋2 天一、樂住本座
形色殊妙，多諸適悅，於自宮中而得久住。
天二、其身清潔2 地一、顯自
其身內外皆悉清潔，無有臭穢。
地二、簡他
又人身內多有不淨，所謂塵垢筋骨脾腎心肝；彼皆無有。
戌二、別辨2 亥一、依持相
又彼諸天有四種宮殿，所謂金、銀、頗胝、琉璃所成，種種文綵綺飾莊嚴。種種臺閣、種種樓觀、種種層級、種種窗牖、種種羅網，皆可愛樂。種種末尼以為綺鈿，周匝放光，共相照曜。
亥二、資具相2 天一、舉種類9 地一、食樹
復有食樹，從其樹裏出四食味，名曰酥陀，所謂青黃赤白。
地二、飲樹
復有飲樹，從此流出甘美之飲。
地三、乘樹
復有乘樹，從此出生種種妙乘，所謂車輅輦輿等。
地四、衣樹
復有衣樹，從此出生種種妙衣，其衣細軟，妙色鮮潔，雜綵間飾。
地五、莊嚴具樹
復有莊嚴具樹，從此出生種種微妙莊嚴之具，所謂末尼、臂印、耳璫、環釧，及以手足綺飾之具。如是等類諸莊嚴具，皆以種種妙末尼寶而間飾之。
地六、熏香鬘樹
復有熏香鬘樹，從此出生種種塗香、種種熏香、種種華鬘。
地七、大集會樹
復有大集會樹，最勝微妙。其根深固五十踰繕那，其身高挺百踰繕那，枝條及葉遍覆八十踰繕那；雜華開發，其香順風熏百踰繕那，逆風熏五十踰繕那。於此樹下，三十三天雨四月中，以天妙五欲共相娛樂。
地八、歌笑舞樂之樹
復有歌笑舞樂之樹，從此出生歌笑舞等種種樂器。
地九、資具樹
又有資具之樹，從此出生種種資具，所謂食飲之具、坐臥之具，如是等類種種資具。
天二、明受用
又彼諸天欲受用時，隨欲隨業，應其所須，來現手中。
酉二、兼顯非天等2 戌一、非天
又諸非天，隨其所應，受用種種宮殿富樂應知。
《披》又諸非天隨其所應受用種種宮殿富樂者：非天宮殿在蘇迷盧下，依水而居。如前意地已說。（陵本二卷十一頁144）彼亦天趣所攝，受用富樂，隨應當知。
戌二、北洲2 亥一、有勝受用2 天一、資具
又北拘盧洲有如是相樹，名曰如意。彼諸人眾所欲資具，從樹而取。不由思惟，隨其所須，自然在手。
天二、粳稻
復有粳稻，不種而穫。無有我所。
亥二、無繫屬等
又彼有情竟無繫屬、決定勝道。
《披》又彼有情竟無繫屬等者：無攝受事，名無繫屬。攝受有七，如前意地已說。（陵本二卷十七頁165）無念、正知、證煩惱斷，名無決定勝道。由是諸聖不更於彼受生。
申二、顯殊勝3 酉一、依持相攝7 戌一、宮殿殊勝
又天帝釋有普勝殿，於諸殿中最為殊勝。仍於其處有百樓觀，一一樓觀有百臺閣，一一臺閣有七房室，一一房室有七天女，一一天女有七侍女。
戌二、地界殊勝2 亥一、平正安樂
又彼諸天所有地界，平正如掌，竟無高下。履觸之時，便生安樂，下足之時，陷便至膝，舉足之時，隨足還起。
亥二、新華遍布
於一切時，自然而有曼陀羅華遍布其上。時有微風吹去萎華，復引新者。
戌三、街衢殊勝
又彼天宮四面各有大街。其形殊妙，軌式可觀，清淨端嚴，度量齊整。
戌四、宮門殊勝
復於四面有四大門，規模宏壯，色相希奇，觀之無厭，實為殊絕。多有異類妙色藥叉常所守護。
戌五、園苑殊勝2 亥一、標列四園
復於四面有四園苑。一名繢車，二名麤澀，三名和雜，四名喜林。
亥二、環四勝地
其四園外有四勝地，色相殊妙，形狀可觀，端嚴無比。
戌六、會處殊勝
其宮東北隅，有天會處，名曰善法。諸天入中，思惟、稱量、觀察妙義。
戌七、石相殊勝
近此園側，有如意石，其色黃白，形質殊妙，其相可觀，嚴麗無比。
酉二、身相攝
又彼天身自然光曜。闇相若現，乃知晝去夜分方來。便於天妙五欲遊戲之中，懶惰睡眠。異類之鳥不復和鳴，由此等相以表晝夜。
酉三、資具相攝2 戌一、標
又彼諸天眾妙五欲甚可愛樂，唯發喜樂。彼諸天眾恆為放逸之所持行。
戌二、列
常聞種種歌舞音樂鼓噪之聲，調戲言笑談謔等聲。常見種種可意之色。常齅種種微妙之香。恆嘗種種美好之味。恆觸種種天諸婇女最勝之觸。恆為是樂牽引其意，以度其時。
未二、簡無苦
又彼諸天多受如是眾妙欲樂，常無疾病，亦無衰老，無飲食等匱乏所作俱生之苦，無如前說於人趣中有餘匱乏之苦。
瑜伽師地論科句披尋記卷第四