瑜伽師地論科句披尋記卷第二
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
韓清淨科記
本地分中意地第二之二
酉二、一切種子識3 戌一、種類分別5 亥一、明具闕2 天一、具一切種
復次，此一切種子識，若般涅槃法者，一切種子皆悉具足。
天二、闕菩提種
不般涅槃法者，便闕三種菩提種子。
《披》若般涅槃法者至三種菩提種子者：若諸有情能證煩惱及苦寂靜，是名般涅槃法者，即有種姓補特伽羅。彼種子識為有漏種之所隨逐，及無漏種之所依附，是名一切種子皆悉具足。不般涅槃法者，即無種姓補特伽羅。彼種子識唯為有漏種子之所隨逐，不為無漏種子之所依附，由是說言便闕三種菩提種子。三種菩提者，謂聲聞菩提、獨覺菩提，及大菩提。此中般涅槃法及不般涅槃法者建立差別，攝決擇分問答應知。（陵本五十二卷十七頁4204）
亥二、明隨逐2 天一、略標
隨所生處，自體之中，餘體種子皆悉隨逐。
天二、別顯3 地一、於欲界
是故欲界自體中，亦有色、無色界一切種子。
地二、於色界
如是色界自體中，亦有欲、無色界一切種子。
地三、於無色界
無色界自體中，亦有欲、色界一切種子。
《披》隨所生處至有欲色界一切種子者：謂於隨一現所生處所得異熟自體之中，所餘一切界地、一切處所當生種子皆悉隨逐，若遇生緣，即便得生。由是因緣，或有一類依欲界身得上地定，從欲界沒得生上地；即欲界自體中，有色、無色界一切種子。如是從色界沒，或有一類還生欲界，或有一類上生無色；此即色界自體中，亦有欲、無色界一切種子。如是從無色沒，或生欲界，或生色界；此即無色界自體中，亦有欲、色界一切種子。無始時來，一切有情五趣流轉，依此種子識義應知。
亥三、明和合2 天一、出增長
又羯羅藍漸增長時，名之與色平等增長，俱漸廣大。如是增長，乃至依止圓滿應知。
《披》又羯羅藍漸增長時至依止圓滿應知者：於胎藏中，羯羅藍位最初剎那，是名為生；從是以後，未至形位，名漸增長；至形位已，諸根依處分明顯現，恆為心心所法之所依止，由是說言依止圓滿。既圓滿已，不更漸增，故於中間說乃至言。
天二、辨所由
此中由地界故，依止造色漸漸增廣。由水界故，攝持不散。由火界故，成熟堅硬。由無潤故，由風界故，分別支節各安其所。
《披》此中由地界故至各安其所者：為顯羯羅藍中諸根大種及彼依處大種與識俱生，有其業用差別可得，故於此中作如是說。
亥四、明習氣3 天一、名言習氣
又一切種子識，於生自體雖有淨不淨業因，然唯樂著戲論為最勝因。
天二、業習氣
於生族姓、色力、壽量、資具等果，即淨不淨業為最勝因。
《披》又一切種子識至淨不淨業為最勝因者：眼等六處，是名自體。從識生時，雖由淨不淨業為牽引因，然非最勝。何以故？由無始時樂著戲論為因緣故，眼等諸根差別得生，非唯業引。名言種子親生彼故。菩薩地說：戲論分別能生分別所依及所緣事。又說：無始世來，應知展轉更互為因。（陵本三十六卷二十二頁2999）依此道理，當知戲論於生自體為最勝因。生豪貴家，或卑賤家，是族姓別；形色端嚴，或復醜陋，是色差別；無疾有疾，有能無能，是力差別；長壽久住，或復少壽，是壽量別；資具圓滿，或復匱乏，是資具別。此外復有財位、朋屬、名稱若得不得眾多差別，故置等言。如是果類，當知皆由淨不淨業有差別故，而有如是勝劣差別。由是故說淨不淨業於彼彼果為最勝因。
天三、我執習氣2 地一、舉凡夫
又諸凡夫，於自體上計我、我所，及起我慢。
地二、簡聖者
一切聖者，觀唯是苦。
《披》又諸凡夫至觀唯是苦者：不預聖流，是名凡夫。於自所依不如實知唯有諸行，從因而生，託眾緣轉，顛倒分別，總執為我，或執我所；即由是故，我慢俱生。聖者不爾，觀唯諸行而無有我，觀墮世間而唯是苦，雖復世間有樂無苦，然約勝義，有漏麤重，由行苦性，說唯是苦。
亥五、明領受2 天一、唯異熟受
又處胎分中，有自性受，不苦不樂，依識增長。唯此性受，異熟所攝。
《披》有自性受至異熟所攝者：受有三種。謂苦受、樂受、不苦不樂受。今此唯說身受不苦不樂，名自性受。為顯諸行麤重自性，於不苦不樂受中分明顯現，故說彼受名自性受。於樂受、苦受中，由貪恚二心所擾亂故，麤重自性不易可了，是故不說彼二名自性受。譬如熱癰，冷觸封之，即生樂想；熱灰墮上，便生苦想；癰自性苦不易可了。若離冷熱，爾時唯有癰自性苦分明顯現。如下決擇分說。（陵本六十一卷一頁4939）由此譬喻，名自性受道理應知。此自性受，於胎藏中依阿賴耶識漸次增長。由依彼識漸增長故，彼識既唯異熟所攝，此受亦爾。不待緣生，唯異熟攝。
天二、餘一切受2 地一、三受攝
餘一切受，或異熟所生，或境界緣生。
《披》餘一切受至境界緣生者：前自性受唯異熟受，當知即阿賴耶識相應受。所餘身觸俱受，具苦樂等，名一切受。如是一切，若用宿業為因而生起者，是名異熟所生；若用現觸為因而生起者，是名境界緣生。
地二、苦樂攝
又苦受、樂受，或於一時從緣現起，或時不起。
《披》又苦受樂受至或時不起者：此於一切受中，唯說苦受、樂受從緣生者，如是差別。餘受不爾，影顯可知。
戌二、受果分別3 亥一、明相續2 天一、辨相
又種子體，無始時來相續不絕。性雖無始有之，然由淨不淨業差別熏發，望數數取異熟果，說彼為新。
《披》又種子體至說彼為新者：此種子體即阿賴耶。攝大乘說：一切有生雜染品法於此攝藏為果性故，又即此識於彼攝藏為因性故。是故說彼阿賴耶識名種子體，亦復說名一切種識。由彼種子因果展轉，如暴流水，恆無止息，是故說言無始時來相續不絕。此種子體雖如前說，隨所生處自體之中，餘體種子皆悉隨逐。然要待業差別熏發，彼隨逐種方能取果。由熏發業或淨不淨，彼所取果愛非愛別。如是數數能取果故，隨爾所時，說彼種子假名為新。理實本有，非新起故。如有頌言：無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。此中界言，即種子義。無始時來，即本有義。復次，當知愛非愛果由業熏發，業異熟故，名異熟果。能取彼業既受果已，勢力便盡。此受盡已，餘業當生，於五趣中流轉不絕。由是說言數數取異熟果。
若果已生，說此種子為已受果。
《披》若果已生說此種子為已受果者：果未生時，種子但有與果功能，不名已受果。若至現果壽量盡邊，無間得生，名已受果。即爾所時，亦名與果。種子勢力隨與果生故。
天二、結成
由此道理，生死流轉相續不絕，乃至未般涅槃。
亥二、顯差別2 天一、定受攝2 地一、標決定
又諸種子未與果者，或順生受，或順後受。雖經百千劫，從自種子一切自體復圓滿生。
《披》或順生受或順後受等者：此說定業受果差別。云何定業？謂故思已，若作若增長業。若所作業，於現法中異熟未熟，於次生中當生異熟，如是名為順生受業。若所作業，現法、次生異熟未熟，從此已後異熟方熟，當知是名順後受業。如下攝事分說。（陵本九十卷三頁6797）即由此二業增上力，彼諸種子未與果者，雖經久時，歷百千劫而無失壞，隨於一切所當生處，一切自體從自種子圓滿復生。此即顯示決定受義。然復當知，決定受業，若順生受，此能障得阿羅漢果。若順後受，於所證得阿羅漢果不能為障。雖不為障，然彼非不是定受業。何以故？由即依彼煩惱助伴，及即依彼諸行相續，施設此業為定受故。如下攝事分說。（陵本九十卷三頁6794）
地二、釋別名2 玄一、已受果
雖餘果生要由自種，若至壽量盡邊，爾時此種名已受果。
玄二、未受果
所餘自體種子未與果故，不名已受果。
《披》雖餘果生要由自種等者：謂現法中一切種子，無始時來相續有故，由業熏發，餘自體生。此體自種雖無始有，然要待至現法壽量盡邊，此自體種方可得生。於爾所時，名已受果。除此所餘自體種子相續隨逐，果未已生，不名已受果。
天二、不定受攝3 地一、舉種類
又諸種子，即於此身中應受異熟，緣差不受。
地二、明所攝
順不定受攝故。
地三、簡受果
然此種子亦唯住此位。
《披》又諸種子至唯住此位者：此中顯示有諸種子不定受果，不定受業之所攝故。不定受業者，謂故思所造輕業。如下攝事分說。（陵本九十卷二頁6793）當知此種於自身中非不應受異熟，但由緣闕差違，故不定受。由於身中決定隨逐，安住種位，是故說言唯住此位。
亥三、結染淨
是故一一自體中，皆有一切自體種子。
《披》一一自體中皆有一切自體種子者：此即總結前文。隨所生處一切自體之中，餘體種子皆悉隨逐，即由是故，五趣流轉。彼諸種子，或定受果，或不定受，或順生受，或順後受，如是總名一切自體種子。
若於一處有染欲，即說一切處有染欲。若於一處得離欲，即說於一切處得離欲。
《披》若於一處有染欲至於一切處得離欲者：謂欲界中有三十六處生差別，色界中有十八處生差別，無色界中有四處生差別，是名有情隨所生處。於一一處所生自體而起我愛，是名染欲。當知我愛於一切處皆無差別。若於一處有，即一切處有；若於一處得離欲，即一切處得離欲。諸外道類皆執有我，雖離下地欲得生上地，乃至上生非想非非想處，而非真實究竟解脫，還受下地諸異熟果，以彼未離我愛欲故。聖者不爾，依無我理而證現觀，若於一處離我愛欲，即於一切處離我愛欲，由是能證真實解脫。當知此依出世離欲而作是說，不通一切世間離欲內道、外道，是故有別。
戌三、所依分別2 亥一、染依攝2 天一、釋麤重2 地一、辨品攝3 玄一、煩惱品
又於諸自體中所有種子，若煩惱品所攝，名為麤重，亦名隨眠。
玄二、異熟等品
若異熟品所攝，及餘無記品所攝，唯名麤重，不名隨眠。
玄三、善法品3 黃一、標
若信等善法品所攝種子，不名麤重，亦非隨眠。
黃二、徵
何以故？
黃三、釋
由此法生時，所依自體唯有堪能，非不堪能。
《披》諸自體中所有種子等者：此說種子略有三品。一、煩惱品所攝；二、異熟品所攝；三、善法品所攝。若煩惱品所攝者，由無堪能，亦名麤重；煩惱生時，順諸雜染，違清淨故，隨附依身，亦名隨眠，煩惱種子能生一切煩惱纏故。若異熟品所攝者，由無堪能，亦名麤重；不生煩惱，不名隨眠。若善法品所攝者，唯有堪能，非不堪能，不名麤重；能違煩惱，不順彼生，亦非隨眠。
地二、結行苦
是故一切所依自體，麤重所隨故，麤重所生故，麤重自性故，諸佛如來安立為苦，所謂由行苦故。
《披》麤重所隨等者：若煩惱品所攝種子，隨附依身，能生煩惱，是名麤重所隨。若煩惱生，無堪能相，是名麤重所生。若異熟品所攝諸行麤重，是名麤重自性。諸佛於此安立為苦，由彼諸行能隨順生一切煩惱及眾苦故。由此道理，一切聖者於自所依觀唯是苦。
天二、廣種名3 地一、標
又諸種子，乃有多種差別之名。
地二、列
所謂名界，名種姓，名自性，名因，名薩迦耶，名戲論，名阿賴耶，名取，名苦，名薩迦耶見所依止處，名我慢所依止處。
地三、結
如是等類，差別應知。
《披》所謂名界等者：如說眼界乃至意識界，即彼種子名之為界。如說本性住種姓，及習所成種姓，即無漏種名為種姓。色心等法一一現行，即彼彼種假名自性。望能與果，彼種名因。我執種子名薩迦耶。名言種子名為戲論。種子識體名阿賴耶。若種已潤，是名為取。若果已生，是名為苦。從無始來，為染汙意相應薩迦耶見及與我慢，於種子識緣執為我，是名薩迦耶見及與我慢所依止處。如是等類，隨其所應，得差別名。
亥二、淨依攝
又般涅槃時，已得轉依諸淨行者，轉捨一切染汙法種子所依。於一切善、無記法種子，轉令緣闕，轉得內緣自在。
《披》又般涅槃時等者：此中轉依有二種人，一、聲聞，二、菩薩。聲聞轉依，以於流轉背修故得。菩薩轉依，以方便修及無二智為依止故得。（如顯揚論十六卷十五頁說）是二種人皆名已得轉依諸淨行者。轉捨一切雜染所依，轉得一切清淨所依故。然聲聞所得轉依，由彼厭背流轉為因緣故，般涅槃時，於所依中一切善、無記法種子皆被損害，永不復生，安住法性無生無滅；是即聲聞無餘依相。云何彼種被損害耶？決擇分說：若聖弟子將入無餘涅槃界時，所有一切善及無記諸法種子皆被損害。由染汙法種子滅故，不復能感當來異熟果，亦不復能生自類果。當知是名永害助伴損伏。（陵本五十一卷十八頁4131）依此道理，說彼聲聞於一切善、無記法種子，轉令緣闕。若諸菩薩所得轉依，由方便修及無二智為因緣故，般涅槃時，於一切善法種子，轉得內緣自在，起變化身，作諸有情一切義利故。
未二、住胎位5 申一、時分差別3 酉一、極圓滿者3 戌一、標時量
又於胎中，經三十八七日，此之胎藏，一切支分皆悉具足。從此以後，復經四日方乃出生。
戌二、指經說
如薄伽梵於入胎經廣說。
戌三、釋彼類
此說極滿足者，或經九月、或復過此。
酉二、圓滿者
若唯經八月，此名圓滿，非極圓滿。
酉三、闕減者
若經七月六月，不名圓滿，或復闕減。
申二、資長差別2 酉一、於六處位
又此胎藏六處位中，由母所食生麤津味而得資長。
酉二、於羯羅藍等位
於羯羅藍等微細位中，由微細津味資長應知。
《披》又此胎藏六處位中者：如下說有八位差別。若至根位、形位，名六處位。
申三、住位差別4 酉一、標
復次，此之胎藏，八位差別。
酉二、徵
何等為八？
酉三、列
謂羯羅藍位、遏部曇位、閉尸位、鍵南位、鉢羅賒佉位、髮毛爪位、根位、形位。
酉四、釋8 戌一、羯羅藍
若已結凝，箭內仍稀，名羯羅藍。
戌二、遏部曇
若表裏如酪，未至肉位，名遏部曇。
戌三、閉尸
若已成肉，仍極柔軟，名閉尸。
戌四、鍵南
若已堅厚，稍堪摩觸，名為鍵南。
戌五、鉢羅賒佉
即此肉摶增長，支分相現，名鉢羅賒佉。
戌六、髮毛爪位
從此以後，髮毛爪現，即名此位。
戌七、根位
從此以後，眼等根生，名為根位。
戌八、形位
從此以後，彼所依處分明顯現，名為形位。
《披》若已結凝箭內仍稀等者：謂從最初阿賴耶識託精血生，名已結凝。未至表裏如酪，名內仍稀。齊爾所時，名羯羅藍。於此位中，生苦為依，餘苦隨逐，故喻箭名。如說羯羅藍位，如是後後乃至形位，諸漸次相得名分齊，隨應亦爾。
申四、變異差別2 酉一、標
又於胎藏中，或由先業力，或由其母不避不平等力所生隨順風故，令此胎藏或髮、或色、或皮，及餘支分變異而生。
《披》或由先業力至變異而生者：此中變異說有四種。謂髮變異、色變異、皮變異、支分變異，如下自釋。此四變異，或先業引，或現緣生。先業引者，謂由彼感如是變異不可愛色。現緣生者，謂由其母習近不平等緣，令成如是諸變異相。當知先業引者，是名異熟等流。現緣生者，是名長養等流。如是於胎藏中，種種變異皆依風起，隨順彼故，名隨順風。此風生時，亦有二別。或由業發，或從緣起，名二所生。
酉二、釋4 戌一、髮變異生
髮變異生者，謂由先世所作能感此惡不善業，及由其母多習灰鹽等味若飲、若食，令此胎藏髮毛希尠。
戌二、色變異生3 亥一、黑黯色生
色變異生者，謂由先業因，如前說，及由其母習近煖熱現在緣故，令彼胎藏黑黯色生。
亥二、極白色生
又母習近極寒室等，令彼胎藏極白色生。
亥三、極赤色生
又由其母多噉熱食，令彼胎藏極赤色生。
戌三、皮變異生
皮變異生者，謂由宿業因，如前說，及由其母多習婬欲現在緣故，令彼胎藏或癬、疥、癩等惡皮而生。
戌四、支分變異生
支分變異生者，謂由先業因，如前說，及由其母多習馳走、跳躑威儀，及不避不平等現在緣故，令彼胎藏諸根支分闕減而生。
申五、倚向差別2 酉一、女
又彼胎藏，若當為女，於母左脅，倚脊向腹而住。
酉二、男
若當為男，於母右脅，倚腹向脊而住。
未三、出胎位2 申一、由極成滿
又此胎藏極成滿時，其母不堪持此重胎，內風便發，生大苦惱。
申二、由業風發2 酉一、趣出
又此胎藏業報所發生分風起，令頭向下，足便向上，胎衣纏裹而趣產門。
酉二、正生
其正出時，胎衣遂裂，分之兩腋。出產門時，名正生位。
未四、增長位7 申一、觸生分觸
生後漸次觸生分觸，所謂眼觸乃至意觸。
《披》生後漸次觸生分觸等者：住胎藏中唯有身觸，義如前釋。既出胎已，所餘一切觸漸次生，名生分觸。當知身觸先雖已有，然於此位相續俱生，故不除之，具說一切，所謂眼觸乃至意觸。
申二、墮施設事
次復隨墮施設事中，所謂隨學世事言說。
申三、耽著家室
次復耽著家室，謂長大種類故，諸根成熟故。
《披》次復隨墮施設事中至諸根成熟故者：世事有三，謂更相慶慰事、更相飲噉事、更相營助事。如下自釋。（陵本二卷十七頁166）言說有四，謂依見、聞、覺、知所有言說。如下自釋。（陵本二卷十九頁175）如是三種世事及四言說，是諸世間所施設故，名施設事；於此隨學，名墮此中。既出生已，從嬰孩位以去，是名長大種類；從少年位以去，是名諸根成熟。
申四、造作諸業
次造諸業，謂起世間工巧業處。
《披》世間工巧業處者：此有十二，謂營農、商賈等。如下聞所成地說。（陵本十五卷二十二頁1360）
申五、受用境界
次復受用境界，所謂色等若可愛、不可愛。
申六、受用苦樂
受此苦樂，謂由先業因，或由現在緣。
《披》受用境界至由現在緣者：此如前說，於一切受，或異熟所生，或境界緣生，道理應知。然彼唯說身受，此通一切，是其差別。
申七、隨緣轉變
隨緣所牽，或往五趣，或向涅槃。
《披》隨緣所牽或往五趣或向涅槃者：謂現已生補特伽羅，由聞非正法故，或先串習力故，於其所得異熟境界二果發起愚癡。由愚癡故，造作諸行，能引後有，乃至成熟，往五趣生。若現法中，從他聞音、如理作意，便於所得異熟境界二果不起愚癡。不愚癡故，不造諸行，不受後有，名向涅槃。緣起義中廣釋其相。（陵本九卷十二頁680、陵本九十三卷一頁6989）如是差別，隨緣所牽，道理應知。
午二、約他緣辨2 未一、顯緣相3 申一、標
又諸有情，隨於如是有情類中自體生時，彼有情類於此有情作四種緣。
申二、列
謂種子所引故，食所資養故，隨逐守護故，隨學造作身語業故。
申三、釋4 酉一、種子所引
初謂父母精血所引。
酉二、食所資養
次彼生已，知其所欲，方求飲食而用資長。
酉三、隨逐守護
次常隨逐，專志守護，不令起作非時之行及不平等行。
酉四、隨學造業
次令習學世俗言說等事。
未二、明展轉
由長大種類故，諸根成熟故，此復於餘，此復於餘。
《披》此復於餘此復於餘者：為顯有情於餘有情自體生時，展轉相望作四種緣。無間相續，是故重說此復於餘。
子二、總顯流轉2 丑一、由闕勝緣
如是展轉，諸有情類無始時來受苦受樂，未曾獲得出苦樂法，乃至諸佛未證菩提。若從他聞音，及內正思惟，由如是故，方得漏盡。
丑二、由義難悟
如是句義甚為難悟。謂我無有若分、若誰、若事，我亦都非若分、若誰、若事。
《披》謂我無有若分若誰若事等者：分謂死生，誰謂種類，事謂體性。如是差別，唯諸行顯，非是我有。由是說言我無若分、若誰、若事。又復為顯自他差別，隨順世間建立有我。當知此我，但為言說起因，非如言說而有實我。唯依諸行有生滅故，假說有情有死有生；唯依諸行漏無漏故，假說有情凡聖差別；唯依諸行色非色蘊，假說名為有情自體。由是說言我亦都非若分、若誰、若事。
癸十五、壞成2 子一、結前生後
如是略說內分死生已。云何外分若壞若成？
子二、標釋一切2 丑一、廣辨世間2 寅一、總標
謂由諸有情所作能感成壞業故。
寅二、別釋2 卯一、世間壞2 辰一、略辨3 巳一、業感差別2 午一、標簡
若有能感壞業現前，爾時便有外壞緣起，由彼外分皆悉散壞，非如內分由壽量盡。
午二、釋由2 未一、由恆相續
何以故？由一切外分所有麤色，四大所成，恆相續住，非如內分。
未二、由住決定2 申一、顯器世間
又感成器世間業，此業決定能引劫住，不增不減。
申二、簡有情數3 酉一、標
若有情數，時無決定。
酉二、徵
所以者何？
酉三、釋
由彼造作種種業故，或過一劫，或復減少乃至一歲。
巳二、壞緣差別2 午一、出三災3 未一、略標
又彼壞劫，由三種災。
未二、列釋3 申一、火災
一者、火災，能壞世間，從無間獄乃至梵世。
申二、水災
二者、水災，能壞一切，乃至第二靜慮。
申三、風災
三者、風災，能壞一切，乃至第三靜慮。
未三、簡非
第四靜慮無災能壞。由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故，更無能壞因緣法故。
午二、明彼頂
復有三災之頂。謂第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。
《披》彼諸天身與宮殿俱生俱沒者：俱舍論中分別世品作如是說：謂彼天處無總地形，但如眾星居處各別。有情於彼生時死時，所住天宮隨起隨滅。今此道理，準彼當知。
巳三、劫量施設2 午一、此世間
又此世間二十中劫壞，二十中劫壞已空，二十中劫成，二十中劫成已住；如是八十中劫，假立為一大劫數。
午二、梵世間2 未一、總標
又梵世間壽量一劫，此最後壞，亦最初成。當知此劫異相建立。
未二、別辨3 申一、梵眾天
謂梵眾天，二十中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。
申二、梵前益天
梵前益天，四十中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。
申三、大梵天
若大梵天，六十中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。
辰二、廣顯3 巳一、火災2 午一、徵
云何火災能壞世間？
午二、釋2 未一、住劫攝2 申一、舉一中劫2 酉一、略標2 戌一、別辨減增2 亥一、減
謂有如是時，世間有情壽量無限。從此漸減，乃至壽量經八萬歲。彼復受行不善法故，壽量轉減，乃至十歲。
亥二、增
彼復獲得厭離之心，受行善法，由此因緣，壽量漸增，乃至八萬。
戌二、結成中劫
如是壽量一減一增，合成一中劫。
酉二、廣釋2 戌一、略標列
又此中劫，復有三種小災出現。謂儉、病、刀。
戌二、隨別釋3 亥一、儉災4 天一、明建立
儉災者，所謂人壽三十歲時，方始建立。
天二、明災相3 地一、初位
當爾之時，精妙飲食不可復得，唯煎煮朽骨共為宴會。若遇得一粒稻、麥、粟、稗等子，重若末尼，藏置箱篋而守護之。
地二、中位
彼諸有情多無氣勢，蹎僵在地不復能起。
地三、後位
由此饑儉，有情之類亡沒殆盡。
天三、明邊際
此之儉災經七年七月七日七夜，方乃得過。
天四、明厭離
彼諸有情復共聚集，起下厭離。由此因緣，壽不退減，儉災遂息。
亥二、病災4 天一、明建立
又若人壽二十歲時，本起厭患今乃退捨。
天二、明災相
爾時多有疫氣、瘴癘、災橫、熱惱相續而生。彼諸有情遇此諸病，多悉殞沒。
天三、明邊際
如是病災經七月七日七夜，方乃得過。
天四、明厭離
彼諸有情復共聚集，起中厭離。由此因緣，壽量無減，病災乃息。
亥三、刀災4 天一、明建立
又人壽十歲時，本起厭患今還退捨。
天二、明災相2 地一、更相殘害2 玄一、顯增上
爾時有情展轉相見，各起猛利殺害之心。由此因緣，隨執草木及以瓦石，皆成最極銳利刀劍，更相殘害，死喪略盡。
玄二、明邊際
如是刀災極經七日，方乃得過。
地二、最極衰損2 玄一、標列
爾時有情復有三種最極衰損。謂壽量衰損、依止衰損、資具衰損。
玄二、隨釋3 黃一、壽量衰損
壽量衰損者，所謂壽量極至十歲。
黃二、依止衰損
依止衰損者，謂其身量極至一搩，或復一握。
黃三、資具衰損2 宇一、下劣有
資具衰損者，爾時有情唯以粟稗為食中第一，以髮毼為衣中第一，以鐵為莊嚴中第一。
宇二、勝妙無
五種上味悉皆隱沒，所謂酥蜜油鹽等味，及甘蔗變味。
天三、明厭離
爾時有情展轉聚集，起上厭離，不復退減。
天四、明受行
又能棄捨損減壽量惡不善法，受行增長壽量善法。由此因緣，壽量、色力、富樂、自在皆漸增長，乃至壽量經八萬歲。
申二、例滿住劫
如是二十減、二十增，合四十增減，便出住劫。
未二、壞劫攝2 申一、有情世間壞2 酉一、惡趣壞2 戌一、舉那落迦
於最後增已，爾時那落迦有情唯沒不生。如是漸漸乃至沒盡，當知說名那落迦世間壞。
戌二、例傍生等
如那落迦壞，傍生、餓鬼壞亦如是。
酉二、善趣壞2 戌一、舉人趣
爾時人中隨一有情，自然法爾所得第二靜慮。其餘有情展轉隨學，亦復如是。皆此沒已，生極淨光天眾同分中。當知爾時說名人世間壞。
戌二、例天趣
如人趣既爾，天趣亦然。
申二、器世間壞2 酉一、正壞2 戌一、明漸次
當於此時，五趣世間居住之處無一有情可得，所有資具亦不可得。非唯資具不可復得，爾時天雨亦不可得。
戌二、釋所由2 亥一、別辨相2 天一、由無雨
由無雨故，大地所有藥草叢林皆悉枯槁。
天二、由熱增2 地一、此日輪
復由無雨之所攝故，令此日輪熱勢增大。
地二、餘日輪3 玄一、標
又諸有情能感壞劫業增上力故，及依六種所燒事故，復有六日輪漸次而現。彼諸日輪望舊日輪所有熱勢，踰前四倍。既成七已，熱遂增七。
玄二、徵
云何名為六所燒事？
玄三、釋2 黃一、諸水枯竭
一、小大溝坑，由第二日輪之所枯竭；二、小河大河，由第三日輪之所枯竭；三、無熱大池，由第四日輪之所枯竭；四者、大海，由第五日輪及第六一分之所枯竭；
黃二、大地燒然2 宇一、出所燒
六、蘇迷盧山及以大地，體堅實故，由第六一分及第七日輪之所燒然。
宇二、明邊際
即此火焰為風所鼓，展轉熾盛，極至梵世。
亥二、略攝事2 天一、總標
又如是等，略為三事。
天二、列釋
一、水所生事，謂藥草等，由初所槁；二、即水事，由五所涸；三、恆相續住體堅實事，由二所燒。
酉二、已壞2 戌一、證壞劫
如是世界皆悉燒已，乃至灰燼及與餘影皆不可得，廣說如經。從此名為器世間已壞。
《披》乃至灰燼及與餘影皆不可得廣說如經者：增一阿含經中七日品說：若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永無有餘，亦復不見塵烟之分，況見灰乎。此說灰燼及與餘影，隨應可知。
滿足二十中劫。
戌二、顯空劫
如是壞已，復二十中劫住。
巳二、水災2 午一、徵
云何水災？
午二、釋2 未一、壞劫攝
謂過七火災已，於第二靜慮中，有俱生水界起，壞器世間，如水消鹽。此之水界與器世間一時俱沒。
未二、空劫攝
如是沒已，復二十中劫住。
巳三、風災2 午一、徵
云何風災？
午二、釋2 未一、壞劫攝2 申一、標彼相
謂七水災過已，復七火災；從此無間，於第三靜慮中有俱生風界起，壞器世間，如風乾支節，復能消盡。此之風界與器世間一時俱沒。
申二、顯所以
所以者何？現見有一由風界發，乃令其骨皆悉消盡。
未二、空劫攝
從此壞已，復二十中劫住。
卯二、世間成2 辰一、結前生後
如是略說世間已壞。云何世間成？
辰二、廣辨一切2 巳一、總標
謂過如是二十中劫已，一切有情業增上力故，世間復成。
巳二、別顯2 午一、下三靜慮攝2 未一、器世間2 申一、舉第三靜慮
爾時最初於虛空中，第三靜慮器世間成。
申二、例餘靜慮
如第三靜慮，第二及初亦復如是。
未二、有情世間3 申一、第三靜慮2 酉一、舉上品生
爾時第三災頂有諸有情由壽盡故，業盡故，福盡故，從彼沒已，生第三靜慮。
酉二、例餘品生
餘一切處，漸次亦爾。
申二、第二靜慮2 酉一、舉上品生
復從第二災頂生第二靜慮。
酉二、例餘品生
餘一切處，應知亦爾。
申三、初靜慮2 酉一、大梵生
復從第一災頂，有一有情由壽等盡故，從彼沒已，生初靜慮梵世界中，為最大梵。由獨一故，而懷不悅。便有希望：今當云何令餘有情亦來生此。
酉二、餘梵生
當發心時，諸餘有情由壽等盡故，從第二靜慮沒已，生初靜慮彼同分中。
午二、欲界諸趣攝2 未一、空居四天2 申一、器世間
如是下三靜慮器及有情世間成已，於虛空中，欲界四天宮殿漸成。當知彼諸虛空宮殿皆如化出。
申二、有情世間
又諸有情，從極淨光天眾同分沒，而來生此諸宮殿中。餘如前說。
未二、地居諸趣2 申一、一切器世間2 酉一、約居處辨2 戌一、成漸次3 亥一、風輪2 天一、標依持
自此以後，有大風輪，量等三千大千世界，從下而起，與彼世界作所依持，為欲安立無有宮殿諸有情類。
天二、釋彼相
此大風輪有二種相。謂仰周布及傍側布，由此持水令不散墜。
亥二、水輪
次由彼業增上力故，於虛空界金藏雲興。從此降雨，注風輪上。
亥三、地輪
次復起風，鼓水令堅，此即名為金性地輪。上堪水雨之所激注，下為風飈之所衝薄。
戌二、成差別2 亥一、出諸處2 天一、蘇迷盧及七金山2 地一、辨體性2 玄一、蘇迷盧2 黃一、舉因
此地成已，即由彼業增上力故，空中復起諸界藏雲，又從彼雲降種種雨。然其雨水，乃依金性地輪而住。次復風起，鼓水令堅。
黃二、顯性
即由此風力所引故，諸有清淨第一最勝精妙性者，成蘇迷盧山。此山成已，四寶為體。所謂金、銀、頗胝、琉璃。
玄二、七金山3 黃一、標性
若中品性者，成七金山。
黃二、列名
謂持雙山、毗那矺迦山、馬耳山、善見山、朅達洛迦山、持軸山、尼民達羅山。
黃三、釋相
如是諸山，其峰布列，各由形狀差別為名，繞蘇迷盧次第而住。
地二、顯彼量2 玄一、蘇迷盧
蘇迷盧量，高八萬踰繕那，廣亦如之，下入水際，量亦復爾。
玄二、七金山2 黃一、持雙山
又持雙山，等彼之半。
黃二、餘六山
從此次第，餘六金山其量漸減，各等其半。
天二、四大洲等5 地一、四大洲八中洲并輪圍山2 玄一、略標列
若下品性者，於蘇迷盧四邊七金山外，成四大洲及八中洲，并輪圍山。
玄二、隨別釋
此山輪圍四洲而住，量等尼民達羅之半。
地二、非天宮殿
復成非天宮殿，此宮在蘇迷盧下，依水而居。
地三、大雪山無熱池
復成大雪山及無熱池周圍崖岸。
地四、一切那落迦
次成最下八大那落迦處，諸大那落迦，及獨一那落迦、寒那落迦、近邊那落迦。
地五、一分鬼傍生處
復成一分鬼、傍生處。
亥二、廣四洲3 天一、列名
四大洲者，謂南贍部洲、東毗提訶洲、西瞿陀尼洲、北拘盧洲。
天二、辨相
其贍部洲，形如車箱；毗提訶洲，形如半月；瞿陀尼洲，其形圓滿；北拘盧洲，其形四方。
天三、顯量
贍部洲量，六千五百踰繕那；毗提訶洲量，七千踰繕那；瞿陀尼洲量，七千五百踰繕那；拘盧洲量，八千踰繕那。
酉二、約有情辨9 戌一、八大龍王所住2 亥一、內海2 天一、標具德
又七金山，其間有水，具八支德，名為內海。
《披》又七金山其間有水具八支德名為內海者：俱舍論中分別世品作如是說：妙高為初，輪圍最後。中間八海，前七名內。七中皆具八功德水。一、甘，二、冷，三、軟，四、輕，五、清淨，六、不臭，七、飲時不損喉，八、飲已不傷腹。
天二、舉龍眾3 地一、標列名
復成諸龍宮。有八大龍，并經劫住。謂持地龍王、歡喜近喜龍王、馬騾龍王、目支鄰陀龍王、意猛龍王、持國龍王、大黑龍王、黳羅葉龍王。
地二、出作業
是諸龍王，由帝釋力，數與非天共相戰諍。
地三、辨種類2 玄一、正辨自類
其諸龍眾類有四種。謂卵生、胎生、濕生、化生。
玄二、兼說鳥類
妙翅鳥中，四類亦爾。
亥二、外海
復有餘水，在內海外，故名外海。
戌二、堅手神等所住2 亥一、出四級
又依蘇迷盧根，有四重級。從蘇迷盧初級，傍出一萬六千踰繕那量。即從此量半半漸減，如其次第，餘級應知。
亥二、明彼住
有堅手神住最初級，血手神住第二級，常醉神住第三級，持鬘神住第四級。
戌三、藥叉所住
蘇迷盧頂四隅之上有四大峰，各高五百踰繕那量。有諸藥叉，謂金剛手止住其中。
戌四、四天王等所住2 亥一、四天王
又持雙山，於其四面有四王都。東南西北隨其次第，謂持國、增長、醜目、多聞四大天王之所居止。
亥二、彼部落
諸餘金山，是彼四王村邑部落。
戌五、善住龍王所住3 亥一、出住處
又近雪山，有大金崖，名非天脅，其量縱廣五十踰繕那，善住龍王常所居鎮，又天帝釋時來遊幸。
亥二、釋得名
此中有樹，名曰善住，多羅樹行，七重圍繞。
亥三、顯受用2 天一、漫陀吉尼池
復有大池，名漫陀吉尼，五百小池以為眷屬。善住大龍與五百牝象前後圍繞，遊戲其池，隨欲變現，便入此池，採蓮華根以供所食。
天二、無熱大池2 地一、顯具德
即於此側，有無熱大池，其量深廣各五十踰繕那；微細金沙遍布其底，八支德水彌滿其中，形色殊妙，端嚴喜見。
地二、出派流
從此派流為四大河。一名殑伽，二名信度，三名私多，四名縛芻。
戌六、帝釋等所住2 亥一、出住處2 天一、帝釋
復次，於蘇迷盧頂處中，建立帝釋天宮，縱廣十千踰繕那量。
天二、諸天
所餘之處，是彼諸天村邑聚落。
亥二、明住向2 天一、標
其山四面，對四大洲，四寶所成。
天二、釋
謂對贍部洲，琉璃為面；對毗提訶，白銀為面；對瞿陀尼，黃金為面；對拘盧洲，頗胝為面。
戌七、輪王所行3 亥一、出彼路
又贍部洲，循其邊際，有輪王路，真金所成，如四大王天有情膝量，沒住大海。
亥二、明出現
若輪王出世，如彼膝量海水減焉。
亥三、釋洲名
又無熱池南有一大樹，名為贍部，是故此洲從彼得名。
戌八、妙翅諸鳥所住
次於此北，有設拉末梨大樹叢林，四生種類妙翅諸鳥栖集其中。
戌九、羅剎所住
此四大洲各二中洲以為眷屬。復有一洲，羅剎所住。
申二、一分有情世間2 酉一、人趣攝2 戌一、出現漸次2 亥一、劫初有情3 天一、略明生相2 地一、依處攝2 玄一、標感業
如是器世間成已，有諸有情從極淨光天眾同分沒，來生此中。餘如前說。此皆由彼感劫初業。
玄二、釋增上
此業第一，最勝微妙，欲界所攝；唯於此時此業感果，非於餘時。
地二、自體攝
爾時有情名劫初者。又彼有色從意所生。
天二、廣指經說
如是一切，如經廣說。
天三、顯無攝受
彼於爾時，未有家宅及諸聚落。一切大地面皆平正。
亥二、此後有情2 天一、無攝受位
自此以後，由諸有情福業力故，有地味生。如是漸次，地餅、林藤，不種粳稻，自然出現，無糠無籺；次有粳稻，有籺有糠。
天二、有攝受位2 地一、攝受粳稻2 玄一、標攝受
次復處處粳稻叢生，於是有情方現攝受。
玄二、廣受用2 黃一、受用飲食2 宇一、明過患3 宙一、光明滅
次由受用味等資緣，有情之類惡色便起，光明遂滅。
宙二、身沈重
其多食者，惡色逾增，身極沈重。
宙三、地味沒
此諸有情互相輕毀，惡法現行。由此因緣，所有味等漸沒於地。
宇二、指經說
如經廣說。
黃二、受用婬欲3 宇一、起愛染
復從此緣，諸有情類更相顧眄，便起愛染。
宇二、起二根
次由能感男女業故，一分有情男根生起，一分有情女根生起。
宇三、自隱蔽
遞相陵犯，起諸邪行，遂為他人之所訶訾，方造室宅以自隱蔽。
地二、攝受其地2 玄一、舉攝受因
復由攝受粳稻因故，遂於其地復起攝受。
玄二、顯彼增上3 黃一、生不與取
由此緣已，更相爭奪，不與取法從此而生。
黃二、立司契者
即由此緣，立司契者，彼最初王名大等意。
黃三、四姓出現2 宇一、標
如是便有剎帝利眾、婆羅門眾、吠舍眾、戍陀羅眾出現世間。
宇二、指
漸次因緣，如經廣說。
《披》漸次因緣如經廣說者：此亦如增一阿含經七日品中廣說其相。并有頌言：初有剎利種，次有婆羅門，第三名毗舍，次復首陀姓。有此四種姓，漸漸而相生；皆是天身來，而同為一色。
戌二、光明依持2 亥一、標種類
又彼依止光明既滅，世間便有大黑闇生，日月星宿漸漸而起。
亥二、辨體相2 天一、約最勝辨3 地一、量差別
其日輪量五十一踰繕那。
《披》其日輪量五十一踰繕那者：俱舍論分別世品說：二十四指橫布為肘，豎積四肘為弓，謂尋豎積五百弓為一俱盧舍。一俱盧舍許，是從村至阿練若中間道量。說八俱盧舍為一踰繕那。
當知月輪其量減一。
地二、體差別
日輪以火頗胝所成，月輪以水頗胝所成。
地三、行差別2 玄一、月輪
此二輪中，月輪行速及與不定。
玄二、日輪2 黃一、標
又彼日輪，恆於二洲俱時作明，復於二洲俱時作闇。
黃二、釋
謂於一日中，於一日出，於一夜半，於一日沒。
天二、約一切辨2 地一、標歷行
又一切所有日月星宿，歷蘇迷盧處半而行，與持雙山高下量等。
地二、顯差別3 玄一、日2 黃一、寒熱
又復日行時有遠近，若遠蘇迷盧，立為寒分；若近蘇迷盧，立為熱分。
黃二、遲速
即由此故，沒有遲速。
玄二、月3 黃一、明出現
又此月輪，於上稍欹，便見半月。由彼餘分障其近分，遂令不見。
黃二、明滿虧
如如漸側，如是如是漸現圓滿；若於黑分如如漸低，如是如是漸現虧減。
黃三、明黑相
由大海中有魚鱉等影現月輪，故於其內有黑相現。
玄三、星宿
諸星宿中，其量大者十八拘盧舍量，中者十拘盧舍量，最小者四拘盧舍量。
《披》諸星宿中其量大者十八拘盧舍量等者：拘盧舍量如前踰繕那中已釋。
酉二、惡趣攝3 戌一、出造業
復次，於世間四姓生已，方乃發起順愛不愛五趣受業。
戌二、辨感生2 亥一、靜息王生
從此以後，隨一有情由感雜染增上業故，生那落迦中作靜息王。
亥二、獄卒等起
從此無間，有那落迦卒，猶如化生，及種種苦具，謂銅鐵等那落迦火起。
戌三、明受果
然後隨業有情於此受生，及生餘趣。
丑二、安立世界2 寅一、約依處辨2 卯一、世界差別2 辰一、總標
如是百拘胝四大洲，百拘胝蘇迷盧，百拘胝六欲天，百拘胝梵世間，三千大千世界俱成俱壞。
《披》百拘胝四大洲等者：解脫經說：數始為一，一十為十，十十為百，十百為千，十千為萬，十萬為洛叉，十洛叉為度洛叉，十度洛叉為拘胝。百拘胝數準此應釋。
辰二、別辨2 巳一、辨差別3 午一、標三種
即此世界有其三種。
午二、隨列釋3 未一、小千界
一、小千界，謂千日月乃至梵世，總攝為一。
未二、中千界
二、中千界，謂千小千。
未三、大千界
三、大千界，謂千中千。
午三、結總名
合此名為三千大千世界。
巳二、辨成壞2 午一、舉法
如是四方上下無邊無際三千世界，正壞正成。
午二、喻合
猶如天雨，注如車軸，無間無斷，其水連注，墮諸方分。如是世界遍諸方分，無邊無際，正壞正成。
卯二、佛土建立
即此三千大千世界名一佛土。如來於中現成正覺，於無邊世界施作佛事。
《披》即此三千大千世界至施作佛事者：於一三千大千世界，唯一如來出現於世，更無第二。即此世界，名一佛土。由一如來，於一三千大千佛土，普能施作一切佛事。若二如來，無所利益。是故一佛土中，唯一如來，更無第二。菩提品中廣釋其相。（陵本三十八卷五頁3112）然復如來有四變化，為大菩提方便所顯。何等為四？謂菩薩變化、如來變化、聲聞變化、獨覺變化。於此四變化事，十方世界皆無礙轉，是故復說於無邊世界施作佛事。（如顯揚論八卷三頁說）
寅二、約有情辨2 卯一、標差別
如是安立世界成已，於中五趣可得，謂那落迦、傍生、餓鬼、人、天。及四生可得，謂卵生、胎生、濕生、化生。復有六種依持。復有十種時分，謂時、年、月、半月、日、夜、剎那、怛剎那、臘縛、目呼剌多。
《披》復有十種時分等者：謂由日輪出沒增上力故，安立顯示時節差別，故名為時。如下決擇分說。（陵本五十二卷十五頁4197）俱舍論分別世品說：眾緣和合法得自體頃，如是名為一剎那量。又說：剎那百二十為一怛剎那；六十怛剎那為一臘縛；三十臘縛為一牟呼栗多；三十牟呼栗多為一晝夜，此晝夜有時增，有時減，有時等；三十晝夜為一月；總十二月為一年。如是十種時分差別應知。
復有七攝受事。復有十種身資具。復有十種受欲者，此如中阿笈摩說。
《披》復有十種受欲者等者：中阿笈摩行欲經說：給孤獨居士白佛言：世尊！世中為有幾人行欲？世尊告曰：居士！世中凡有十人行欲，乃至廣說。今約其義，以列十種。一、非法求財已，不自受用，不供養他，亦不施與作福業事。二、非法求財已，唯自受用，不供養他，亦不施與作福業事。三、非法求財已，能自受用，能供養他，亦能施與作福業事。四、法非法求財已，不自受用，不供養他，亦不施與作福業事。五、法非法求財已，能自受用，不供養他，亦不施與作福業事。六、法非法求財已，能自受用，能供養他，亦能施與作福業事。七、如法求財已，不自受用，不供養他，亦不施與作福業事。八、如法求財已，能自受用，不供養他，亦不施與作福業事。九、如法求財已，能自受用，能供養他，亦能施與作福業事；然不了知出離而為受用。十、如法求財已，能自受用，能供養他，亦能施與作福業事；及能了知出離而為受用。是名十種受欲差別。
復有八數隨行。復有八世法，謂得、不得、若譽、若毀、稱、譏、苦、樂。復有三品，謂怨親中。復有三種世事。復有三種語言。復有二十二種發憤。復有六十二種有情之類。又有八位。復有四種入胎。復有四種威儀。復有六種活命。復有六種守護。復有七種苦。復有七種慢。復有七種憍。復有四種言說。復有眾多言說句。
卯二、隨應釋19 辰一、五趣2 巳一、舉那落迦
云何那落迦趣？謂種果所攝那落迦諸蘊，及順那落迦受業。
巳二、例傍生等
如那落迦趣如是，傍生、餓鬼、人、天，如其所應盡當知。
《披》種果所攝那落迦諸蘊等者：諸趣自體不離五蘊，色非色別，是故名諸。能生彼因，微隱難了，是名彼種；若種已生，顯現易知，是即名果。因果皆是彼趣自體，由是說言種果所攝。如是自體，戲論所生；自體苦樂，業差別生。總此二種，釋彼趣名，遍攝能趣、所趣義故。
辰二、四生4 巳一、卵生2 午一、辨相
云何卵生？謂諸有情破殼而出。
午二、舉類
彼復云何？如鵝、鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥等。
巳二、胎生2 午一、辨相
云何胎生？謂諸有情胎所纏裹，剖胎而出。
午二、舉類
彼復云何？如象、馬、牛、驢等。
巳三、濕生2 午一、辨相
云何濕生？謂諸有情隨因一種濕氣而生。
午二、舉類
彼復云何？如蟲、蝎、飛蛾等。
巳四、化生2 午一、辨相
云何化生？謂諸有情業增上故，具足六處而生，或復不具。
《披》具足六處而生或復不具者：此顯化生有情有二差別。色、欲界生，六處具足；若無色生，當知不具。無色根身為所依故。
午二、舉類
彼復云何？如天、那落迦全，及人、鬼、傍生一分。
《披》如天那落迦全等者：此說天、那落迦唯是化生，名之為全。所餘人、鬼、傍生，非唯化生，故言一分。
辰三、六種依持2 巳一、徵
云何六種依持？
巳二、釋6 午一、建立依持2 未一、出體
一、建立依持，謂最下風輪及水輪、地輪。
未二、釋名
令諸有情不墜下故起，是名依持。
午二、藏覆依持2 未一、略
二、藏覆依持，謂屋宇等。為諸有情離流漏等所損故起，是名依持。
未二、廣
彼屋宇等略有三種。或由造作，或不由造作，或宮殿化起。
午三、豐稔依持
三、豐稔依持，為諸有情段食故起，是名依持。
午四、安隱依持
四、安隱依持，為諸有情離刀杖等所害故起，是名依持。
午五、日月依持
五、日月依持，為諸有情見色故起，是名依持。
午六、食依持
六、食依持，謂四食。一、段食，二、觸食，三、意思食，四、識食。為諸有情任持身故起，是名依持。
《披》六食依持等者：謂能長養諸根大種，是名為食。任持有情令住不壞，故名依持。此有四種。一者、段食，變壞為相。謂欲界繫香味觸三，於變壞時能為食事。二者、觸食，觸境為相。謂有漏觸纔取境時，攝受喜等能為食事。三、意思食，希望為相。謂有漏思與欲俱轉，希可愛境能為食事。四者、識食，執持為相。謂有漏識，由段、觸、思勢力增長能為食事。（如成唯識論四卷一頁說）此中段食，謂於食物段段吞食，故得是名。餘可易知。
辰四、七攝受事2 巳一、徵
云何七種攝受事？
巳二、列
一、自父母事，二、妻子事，三、奴婢僕使事，四、朋友官僚兄弟眷屬事，五、田宅邸肆事，六、福業事及方便作業事，七、庫藏事。
《披》七種攝受事等者：此中福業事者，謂行施作福受齋持戒等。方便作業事者，謂求財等所有方便。思所成地說：求穀求田，方便須牛；求財事王，方便須馬。（陵本十九卷二十二頁1689）其義應知。
辰五、十種資具2 巳一、徵
云何十種身資具？
巳二、列
一、食，二、飲，三、乘，四、衣，五、莊嚴具，六、歌笑舞樂，七、香鬘塗末，八、什物之具，九、照明，十、男女受行。
辰六、八數隨行3 巳一、徵
云何八數隨行？
巳二、標
謂諸世間數數隨所行事。
巳三、列
一、蔽覆事，二、瑩飾身事，三、威儀易奪事，四、飲食事，五、睡眠事，六、交會事，七、屬彼勤劬事，八、屬彼言說事。
《披》屬彼勤劬事屬彼言說事者：彼謂世間。身業所作，名勤劬事；語業所作，名言說事。墮世間攝，故言屬彼。
辰七、三種世事2 巳一、徵
云何三種世事？
巳二、列
一、語言談論，更相慶慰事；二、嫁娶賓主，更相飲噉事；三、於起作種種事中，更相營助事。
辰八、三種語言3 巳一、徵
云何三種語言？
巳二、列
謂有法語言、無法語言，及餘語言。
巳三、釋3 午一、有法語言
有法語言者，謂宣說厭捨，離諸纏蓋趣可愛樂等。廣說如經。
《披》宣說厭捨等者：攝事分中說有三種隨欲言教。一、聖正言教，二、厭離言教，三、令心離蓋趣愛言教。（陵本八十九卷四頁6728）今於此中，宣說厭捨，即彼厭離言教所攝；離諸纏蓋趣可愛樂，即彼令心離蓋趣愛言教所攝。言趣愛者，謂修無量，進趣離欲愛故。如是道理，亦如攝事分釋。（陵本九十卷五頁6800）等言，等取聖正言教。如是三種隨欲言教，此名有法語言。攝事分中廣釋其相，如應當知。
午二、無法語言
無法語言者，謂染汙心說飲食等。
午三、餘語言
餘語言者，謂無記心所起言說。
《披》染汙心說飲食等者：等言，等取王、賊乃至大海傳論。於如是等樂共談說，能引無義，故名無法語言。
辰九、二十二種發憤2 巳一、徵
云何二十二種發憤？
巳二、列
一、偽斗，二、偽稱，三、偽函，四、邪業方便，
《披》邪業方便者：不善業道加行所攝，是名邪業方便。由是方便能為損害，故令發憤。
五、拒鬥，六、輕調，七、違反，八、諍訟，九、罵詈，十、忿怒，十一、訶責，十二、迫脅，十三、捶打，十四、殺害，十五、繫縛，十六、禁閉，十七、割截，十八、驅擯，十九、諂曲，二十、矯誑，二十一、陷逗，二十二、妄語。
辰十、六十二種有情3 巳一、徵
云何六十二種有情之類？
巳二、列
一、那落迦，二、傍生，三、鬼，四、天，五、人，六、剎帝利，七、婆羅門，八、吠舍，九、戍陀羅，十、女，十一、男，十二、非男非女，十三、劣，十四、中，十五、妙，十六、在家，十七、出家，十八、苦行，十九、非苦行，二十、律儀，二十一、不律儀，二十二、非律儀非不律儀，二十三、離欲，二十四、未離欲，二十五、邪性聚定，二十六、正性聚定，二十七、不定聚定，二十八、苾芻，二十九、苾芻尼，三十、正學，三十一、勤策男，三十二、勤策女，三十三、近事男，三十四、近事女，三十五、習斷者，三十六、習誦者，三十七、淨施人，三十八、宿長，三十九、中年，四十、少年，四十一、軌範師，四十二、親教師，四十三、共住弟子及近住弟子，四十四、賓客，四十五、營僧事者，四十六、貪利養恭敬者，四十七、厭捨者，四十八、多聞者，四十九、大福智者，五十、法隨法行者，五十一、持經者，五十二、持律者，五十三、持論者，五十四、異生，五十五、見諦，五十六、有學，五十七、無學，五十八、聲聞，五十九、獨覺，六十、菩薩，六十一、如來，六十二、轉輪王。
巳三、廣2 午一、標列
此轉輪王復有四種。或王一洲，或二三四。
午二、隨釋
王一洲者，有鐵輪應；王二洲者，有銅輪應；王三洲者，有銀輪應；王四洲者，有金輪應。
《披》此轉輪王復有四種等者：由彼輪王出現世時，有彼輪寶自然出現，由是說言有彼輪應。或王一洲，或二、三、四，如其所應，從化有別。如下有尋有伺等地說。（陵本四卷十四頁304）
辰十一、八位3 巳一、徵
云何八位？
巳二、列
謂處胎位、出生位、嬰孩位、童子位、少年位、中年位、老年位、耄熟位。
巳三、釋8 午一、處胎位
處胎位者，謂羯羅藍等。
午二、出生位
出生位者，謂從此後乃至耄熟。
午三、嬰孩位
嬰孩位者，謂乃至未能遊行嬉戲。
午四、童子位
童子位者，謂能為彼事。
《披》能為彼事者：謂能遊行嬉戲，名為彼事。
午五、少年位
少年位者，謂能受用欲塵，乃至三十。
《披》能受用欲塵者：謂耽著家室及受用境界。
午六、中年位
中年位者，謂從此位乃至五十。
午七、老年位
老年位者，謂從此位乃至七十。
午八、耄熟位
從此以上，名耄熟位。
辰十二、四種入胎3 巳一、徵
云何四種入胎？
巳二、列
一、正知而入，不正知住出；二、正知入住，不正知而出；三、俱能正知；四、俱不正知。
巳三、釋
初謂輪王，二謂獨覺，三謂菩薩，四謂所餘有情。
辰十三、六種活命2 巳一、徵
云何六種活命？
巳二、列
一、營農，二、商賈，三、牧牛，四、事王，五、習學書算計數及印，六、習學所餘工巧業處。
辰十四、六種守護2 巳一、徵
云何六種守護？
巳二、列
謂象軍、馬軍、車軍、步軍、藏力、友力。
辰十五、七種苦2 巳一、徵
云何七種苦？
巳二、列
謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。
《披》生苦老苦等者：此中七苦，各有五相應知。如下決擇分說。（陵本六十一卷十四頁4933）世界成已，於中五趣眾苦可得。麤顯易了，唯此七種，是故說七。五取蘊苦微隱難知，是故不說。
辰十六、七種慢2 巳一、徵
云何七種慢？
巳二、列
謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。
《披》謂慢過慢等者：於劣計己勝，於似計己似，是名為慢。於似計己勝，於勝計己似，是名過慢。於勝計己勝，名慢過慢。於五取蘊觀我我所，是名我慢。未得計得，名增上慢。於多分勝計己少劣，是名卑慢。於實無德，計己有德，是名邪慢。如是一切，心舉為性，故名為慢。（如集論四卷十頁說）
辰十七、七種憍2 巳一、徵
云何七種憍？
巳二、列
謂無病憍、少年憍、長壽憍、族姓憍、色力憍、富貴憍、多聞憍。
辰十八、四種言說3 巳一、徵
云何四種言說？
巳二、標
謂依見、聞、覺、知所有言說。
巳三、釋4 午一、依見言說
依見言說者，謂依眼故，現見外色，由此因緣，為他宣說，是名依見言說。
午二、依聞言說
依聞言說者，謂從他聞，由此因緣，為他宣說，是名依聞言說。
午三、依覺言說
依覺言說者，謂不見不聞，但自思惟、稱量、觀察，由此因緣，為他宣說，是名依覺言說。
午四、依知言說
依知言說者，謂各別於內所受、所證、所觸、所得，由此因緣，為他宣說，是名依知言說。
《披》各別於內所受所證所觸所得者：領納苦樂，是名所受。依世間道及出世間而得離欲，是名所證。於其中間分分勝進而能契會，是名所觸。於其最初能得先所未得定地作意或預流果，是名所得。如是諸相唯現量證，非是思惟稱量觀察境界，亦非從他所聞，及依外見諸色為其因緣，是故總說各別於內所受、所證、所觸、所得，即能知智所知境界故。
辰十九、眾多言說句2 巳一、徵
云何眾多言說句？
巳二、釋2 午一、標類2 未一、出多種
謂即此亦名釋詞句，亦名戲論句，亦名攝義句，如是等類，眾多差別。
未二、攝諸字
又諸字母能攝諸義，當知亦名眾多言說句。
午二、列句
彼復云何？所謂地、根、境、法、補特伽羅、自性、差別、作用、自、他、有、無、問、答、取、與、正性、邪性句。又有聽制、功德、過失、得、不得、毀、譽、苦、樂、稱、譏、堅妙、智退、沈、量、助伴、示現、教導、讚勵、慶慰句。又有七言論句，此即七例句。謂補盧沙、補盧衫、補盧崽拏、補盧沙耶、補盧沙䫂、補盧殺娑、補盧鎩，如是等。又有施設、教敕、標相、靜息、表了、軌則、安立、積集、決定、配屬、驚駭、初、中、後句。族姓想、立宗、言說、成辦、受用、尋求、守護、羞恥、憐愍、堪忍、怖畏、揀擇句。又有父母妻子等，一切所攝資具，應當廣說。及生老等，乃至所求不得、愁歎、少年、無病、長壽、愛會、怨離，所欲隨應、若不隨應，往來、顧視、若屈若伸、行住坐臥、警悟、語默、解睡、解勞句。又有飲噉、咀味、串習、不串習、放逸、不放逸、廣略、增減、尋伺、煩惱、隨煩惱、戲論、離戲論、力劣、所成、能成、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合、不和合、相似、不相似句。又有雜糅、共有、現見、不現見、隱顯句。又有能作、所作、法律、世事、資產、真妄、利益、非利益、骨體、疑慮、驚怪句。又有怯弱、無畏、顯了、不顯了、殺害、繫縛、禁閉、割截、驅擯句。又有罵詈、忿怒、捶打、迫脅、訶責、燒爛、燥暑、摧伏、渾濁、聖教隨逐比度句。
瑜伽師地論科句披尋記卷第二