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瑜伽師地論科句披尋記卷第九十一

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　彌勒菩薩說
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　唐三藏沙門玄奘奉詔譯
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　韓清淨科記
攝事分中契經事處擇攝第二之三

　處擇攝是屬於素怛纜事摩怛理迦「明所攝」中「行擇攝、處擇攝、緣起食諦界擇攝、菩提分法擇攝」四種擇攝的第二種。

　行擇攝，從卷85至卷88，簡擇五蘊頌共有178經，已說明完畢。

　處擇攝中，卷89解釋第一總嗢柁南之第一個別嗢柁南「安立攝」；卷90解釋第二及第三個別嗢柁南「智攝」及「同等攝」；本卷91則說明第四個別嗢柁南「離欲等攝」，是處擇攝的第三個部分。

癸四、離欲等攝2　子一、頌標列

　第四科離欲等攝，以偈頌說明離欲、未離欲等所攝的內容，分二科；第一科頌標列，標示列出離欲未離欲等所攝。

復次，嗢柁南曰：
　離欲未離欲　問因緣染路　保命著處等　皆廣說應知

　其次，嗢柁南所說，分為六種：行者離欲未離欲的情況、問、因緣、染路、保命、著處等，下文都會詳細解釋。

子二、長行釋6　丑一、離欲未離欲2　寅一、舉有雜染2　卯一、總標

　第二科長行釋，以較長的文字解釋頌文，分六科；第一科離欲未離欲，此為「處擇攝」第一總頌的第四個別頌（離欲等攝）中，第一句「離欲未離欲」，說明離欲及未離欲的相貌，又分二科；第一科舉有雜染，舉出有雜染的相貌，又分二科；第一科總標，以總相標出不任趣證究竟涅槃。

若有苾芻，於其欲界或已離欲、或未離欲，於五妙欲、意所識法定地三世，由三種纏及彼根本所有隨眠正雜染時，於現法中不任趣證究竟涅槃。

　如果有比丘，對於欲界的色聲香味觸男女諸欲，或已經離欲，或未離欲；若未離欲的比丘對於微妙的色聲香味觸男女的五欲還有愛著；若證得禪定已離欲的比丘對於意所識的禪定有所愛著。這二類的比丘，在過去、現在、未來三世，仍有俱生及分別的我、我所、我慢三種煩惱現行或是其隨眠種子，還是有雜染的，因此在現在的生命體當中，不能堪任趣向證得究竟涅槃。

《披》於五妙欲等者：當知此中，五種妙欲，是未離欲者境界所緣；意所識法定地所攝，是已離欲者境界所緣。三世，通說彼二時分。計我、我所、我慢三種為所依止，於所緣事固執取著，名三種纏。即彼種子隨縛相續，說名根本所有隨眠，義如前說。（陵本八十五卷十九頁6475）

　應當知道在這二類行者當中，色聲香味觸五種妙欲，是未離欲者所緣的境界，未離欲者能緣的心思惟的都是色聲香味觸；意所識的法塵是定地所攝，是已離欲者所緣的境界，已離欲者的心是內緣、不會外門流注、不向外攀緣，其第六意識所緣的是不淨所緣、慈悲喜捨四無量心或安那般那念等。三世，通於已離欲及未離欲者這二類人。未離欲及已離欲者，於過去現在未來三世，在任何境界上生起我、我所或是我慢，對於所緣事固執取著，名三種纏。此我見、我所、我慢的種子隨逐於內心中相續繫縛著自己，說名為根本所有隨眠。其中的義理，如前面〈攝事分〉卷85，2552頁所說。

卯二、配釋

　第二科配釋，配合解釋。

當知此中，由過去世依彼取識，由未來世屬彼取識，由現在世著彼取識。由彼根本所有隨眠墮在相續，常隨逐故，執彼取識。

　應知這段文主要說明，未離欲、已離欲的比丘在過去、現在、未來遇到境界時，都會有我、我所、我慢的執著，在這二類行者當中，由於我、我所、或我慢的種子未斷，六識都有這三種煩惱現行，於所緣事固執取著，名為取識。於過去世「依」彼取識的現行，未來世繫「屬」於彼行者心中取識的種子，由現在世執「著」彼取識，遇境逢緣皆是以我、我所、我慢的自我為中心來思惟考量，不能趣向聖道。

　這是由於這二類行者沒有斷除煩惱種子，其我、我所、我慢的根本煩惱，在五蘊身心相續中，常時隨逐著，因此而有我、我所、我慢的取識，分別執取境界。

寅二、例無雜染

　第二科例無雜染，例說無雜染的相貌。

與此相違無雜染時，於現法中堪能趣證究竟涅槃。

　與此相違，無有煩惱雜染時，主要是將我、我所執、我慢斷除，行者在現法中內心不會執著，不觸不著不取，有堪能趣證究竟涅槃。

丑二、問2　寅一、標列四種

　第二科問，提問，此為「處擇攝」第一總頌的第四個別頌（離欲等攝）中，第二句「問因緣染路」的「問」，分二科；第一科標列四種，標示列舉出佛法中四種如理請法者。

復次，於聖教中，當知有四如理問者。一、有淨信，若諸長者、若長者子；二、具聰慧多聞苾芻；三、是大師親承侍者；四、即大師。

　其次，在佛的聖教當中，有四種能如理請問佛法的人：

　一、對於佛法有清淨信心的人，如長者或長者子。

　二、具有聰明智慧、多聞的比丘，研讀很多經律論，聽聞很多佛法，知道如何善巧發問來利益自己及大眾。

　三、佛的侍者，知道如何請法；如阿難尊者常常發問請法。

　四、佛自己也會提出問題。

　這是四種如理請法者。

寅二、隨釋後一2　卯一、標列因緣

　第二科隨釋後一，接著解釋四種如理問者的最後一項，「即大師」，佛自己以提問方式說法，分二科；第一科標列因緣，標示列出佛自問自答的因緣。

有二因緣，佛於弟子知而故問。謂觀弟子雖欲請問，而無無畏；或於其義無所了知。

　有二種因緣，正遍知的佛會對於弟子們明知故問。

　一、觀察弟子們雖然想要請法，可是又因畏懼不敢提問，怕所問的問題不恰當會被呵斥或嘲笑；

　二、或是觀察到弟子們對於甚深義理無所了知，無有堪能提問。若有這些情況佛會自己設問自答，使令弟子對於聖教的道理能夠深入的了解。

卯二、釋其所為

　第二科釋其所為，解釋佛自問自答的目的。

為遮現在、未來過故，為令正法得久住故。

　佛這樣做，有二種道理。

　一、為遮止現在、未來的過失。本來有疑便當往問，若是不敢發問，眾生會失去利益，會有過失。

　二、為令正法得久住故。正法道理若未透過問答顯示，不容易了解其中的義理。後世的弟子們根器越來越鈍，因此要透過問答，使弟子們很清楚的受持清淨聖教，令正法可以久住。

　以上論文所解釋經文如下：

《雜上》第286頁：入處相應第132經；累計經數310經；大正藏（237）經
　如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時有長者，名郁瞿婁，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何故有一比丘見法般涅槃？何故比丘不得見法般涅槃」？佛告長者：「若有比丘，眼識於色，愛、念、染著；以愛、念、染著故，常依於識，為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。耳……，鼻……，舌……，身……，意識（於）法，亦復如是。若比丘眼識於色，不愛樂、染著；不愛樂染著者，不依於識，不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。耳……，鼻……，舌……，身……，意識（於）法，亦復如是。是故長者！有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃者」。

　如是我聞：一時，佛住在毘舍離獼猴池側重閣講堂。時有長者居士，名郁瞿婁，往詣佛所，稽首佛足後，退坐一旁。郁瞿婁長者向佛說：「世尊！為何有的比丘能見到諸法實相，證入涅槃？有的比丘不能見到諸法實相，證入涅槃？」論文裡說到有四種如理請問，這是屬於其中的第一種淨信長者所發問。佛開示郁瞿婁長者：「如果比丘，依止眼根了別色塵時，這一念心對於色相生起愛、念、染著；有貪愛心、不斷憶念所緣境並且染著其上，依止這一念心識，不斷的執著，被貪愛的煩惱所繫縛，若取著色境，是無法見法般涅槃的。耳鼻舌身意識於法也是同樣的情況，如果有愛、念、染著，是不能見法般涅槃的。」彌勒菩薩於論文中補充，不論是得禪定已離欲的行者或散心位未離欲的行者，只要對於色等所有的境界有貪著，都是一樣不能見法般涅槃的。

　「若比丘眼識色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸、意知法等，沒有生起愛樂染著；不生愛樂染著的人，不會依於這一念心識與煩惱相應；不會想要觸對這些境界，能善護根門；能不執著、不取著境界，這樣的比丘，可以見到諸法實相，或今生即能成就涅槃。是故長者！有的比丘能得見諸法實相，證般涅槃，有的比丘不能。」依彌勒菩薩在本論的開示，行者能不能證涅槃的關鍵，在於有無斷除我、我所、我慢的煩惱種子。

　以上132經是長者請問經，相似的還有第133與134二部由不同人如理請問的經典。

《雜上》第287頁：入處相應第133~134經；累計經數311~312經；大正藏（）經
　如長者所問經，如是阿難所問經，及佛自為諸比丘所說經，亦如上說。

　如長者所問經，同樣的，如是阿難所問經，以及佛自為諸比丘所說經，內容都是如上所說，只是換不同的人請法。論文裡說到有四種如理請問，以其中的第二、三種，具聰慧的多聞苾芻，以及大師的侍者來說，阿難都是當之無愧。第四種如理請問是佛，佛自己自問自答。

丑三、因緣2　寅一、總標

　第三科因緣，此為「處擇攝」第一總頌的第四個別頌（離欲等攝）中，第二句「問因緣染路」的「因緣」，說明六識身的因緣，分二科；寅一、總標，總相標出六識身的二種因緣。

復次，由二因緣，說六識身以內六處為因，以外六處為緣。

　其次，六識身是以內六處為因，以外六處為所緣而生起，因此說由二因緣。身，是積聚義。有情的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，都是剎那剎那不斷的在虛妄分別，積聚各種了別，故名六識身。依止內六處，外六處為所緣，根塵和合而有六識生。

寅二、別釋2　卯一、內六處為因

　第二科別釋，各別解釋，分二科；第一科內六處為因，說明以內六處為因的道理。

謂內六處，為彼種子所依附故；又內六處，相續一類，如先所得畢竟轉故。

　此處是以聲聞乘道理，未安立阿賴耶識聖教來說的。〈決擇‧五識身相應地意地〉卷51提及聲聞乘經部的主張：「謂諸色根、根依及識，此二略說能持一切諸法種子。」色根是五根，根所依是指扶根塵。色根及根所依是色法，識是心法，色心二法能夠任持一切諸法的種子，所以此處文說「內六處為彼種子所依附」。

　又內六處，六根是一類相續，從出生到壽盡，六根都是同一種類相似相續的，如一開始出生時，眼根就是眼根，眼根不會變成耳根，眼能見色的功能也是相似相續存在，因此如先所得究竟的現起，都是相似相續。

卯二、外六處為緣

　第二科外六處為緣，說明以外六處為緣的道理。

境界不爾，非彼種子所依附故，又非一類相續轉故。

　色聲香味觸境界則不是這樣，其中無煩惱種子所依附，境界是不斷變化的，也不是同一種類相續現起。

　以上論文所解釋經文如下：

《雜上》第287頁：入處相應第135經；累計經數313經；大正藏（238）經
　如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時有異比丘，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何緣眼識生？何因何緣耳、鼻、舌、身、意識生」？佛告比丘：「眼因、緣色眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼、色因緣故。耳、聲因緣，鼻、香因緣，舌、味因緣，身、觸因緣，意、法因緣意識生，所以者何？諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。是名比丘眼識因緣生，乃至意識因緣生」。時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時有另一位比丘，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。向佛請問說：「世尊！什麼因、什麼緣，眼識會生起？何因何緣耳、鼻、舌、身、意識生？」佛告訴比丘：「依止眼根，緣慮色塵，眼識便能得生。為甚麼？若眼識能生起，一切都以眼根為因，色境為緣的緣故。耳識的生起，是依止耳根緣聲的因緣；鼻識的生起，是依止鼻根緣香的因緣；舌識的生起，是依止舌根緣味的因緣；身識的生起，是依止身根緣觸的因緣；意識的生起，是依止意根緣法塵的因緣。為什麼？諸所有的意識，都是依止意根、及法塵的因緣所生。是名比丘眼識因緣生，乃至意識因緣生。」時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

丑四、染路2　寅一、略標列

　第四科染路，此為「處擇攝」第一總頌的第四個別頌（離欲等攝）中，第二句「問因緣染路」的「染路」，說明煩惱在雜染的路上走，分二科；第一科略標列，要略標示列出雜染的二種相。

復次，由二種相，當總了知一切雜染。一者、一切雜染自性，二者、一切雜染行路。

　其次，由二種相，可以總相了知通達一切的煩惱雜染。第一，一切雜染自性，了解一切雜染的根本。第二，一切雜染行路，了解一切雜染心行活動的處所。

寅二、隨別釋2　卯一、自性

　第二科隨別釋，隨文各別解釋，分二科；第一科自性，說明雜染的自性。

言自性者，所謂欲貪，與諸雜染為根本故。

　雜染自性方面，是指「欲貪」，能為三界諸雜染的根本。〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷9說無明是一切雜染的根本，而此處以不同的角度開示。

卯二、行路

　第二科行路，說明雜染心行活動的處所（道路）。

言行路者，謂內外處；能取所取有差別故。

　行路方面，是指雜染心行活動的處所，即內六根與外六塵；內六根是能取，外六塵是所取的境界，由內六根取外六塵生起六識而生雜染。以能所不同說有差別，內根與外塵是煩惱最容易生起的地方。

《披》能取所取有差別故者：菩薩地決擇中說：能取義者，謂內五色處，若心、意、識及諸心法。所取義者，謂外六處。（陵本七十七卷八頁5884）此應準釋。

　在〈決擇‧菩薩地〉卷77，2337頁說：能取境界的是內五色處的眼耳鼻舌身五淨色根，與心、意、識，以及種種的心所法。「意」以大乘道理來說，是指第七識，「心」是指阿賴耶識，「識」是指前六轉識。總之八識心王以及心所是能取的，稱作意處。

　所取的境界，是指色聲香味觸法外六處。這裡應該準照那裡來解釋。

　此段論文相應的經文如下：

《雜上》第288頁：入處相應第136經；累計經數314經；大正藏（239）經
　如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說結所繫法及結法。云何結所繫法？眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，是名結所繫法。云何結法？謂欲貪是名結法」。佛說此經己，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊開示諸比丘：「我今當說何謂結所繫法以及結法。」這是佛無問自說，佛告訴比丘們：「結所繫法是指內六根、外六塵；結法，是指欲貪，欲貪是名結法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　論文補充，內六根、外六塵是雜染行路，煩惱會繫縛在眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸、意了法這些境界上；三界欲貪名結法，是雜染的自性，雜染的根本。要了解煩惱的自性及行路，才能斷煩惱。

《雜上》第288頁：入處相應第137經；累計經數315經；大正藏（240）經
　如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說所取法及取法。云何所取法？眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，是名所取法。云何取法？謂欲貪是名取法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊開示諸比丘：「我今當開示所取著的法以及能取著的法是哪些？什麼是所取的法？包括六根六塵，都是所取著的對象，名所取法。什麼是能取？欲貪即是能取，由欲貪的煩惱能取著這些根境。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　論文補充，所取法是雜染的行路，能取法是雜染的自性。

丑五、保命2　寅一、總標

　第五科保命，此為「處擇攝」第一總頌的第四個別頌（離欲等攝）中，第三句「保命著處等」的「保命」，說明保命，分二科，第一科總標，總相標出要義。

復次，若諸苾芻，於二處所，等隨觀察，若行、若住，如理作意為所依止，於二雜染應脫其心。

　其次，若諸比丘，在二種處所，能平等的觀察、或隨其中任一種而作觀察，無論日常生活的經行時、靜坐時，皆能以如理作意為所依止，則能於二種雜染解脫自心。下文會再解釋何謂二處所。

《披》於二處所者：謂自保命及往惡趣，名二處所，如下釋義可知。以彼二處，因果性別，相續隨轉故。

　所謂的二種處所即指「自保命」與「往惡趣」二種境界：

　1.「自保命」：指保持、維護現在的生命，例如知量而食以維持生命，行者也應適當的自保命以便修行。若命尚且得以保續，在行住間有時會生起煩惱，也要善加解脫這一念煩惱的心；

　2.「往惡趣」：即往三惡道的處所，行者應保護自己的生命令其與善法相應，避免到三惡道去。下文還會解釋它的義理。

　這二處因果的體性有所差別：

　1.「自保命」是因，指現在的生命，如果還活著，可以修行，能成就無漏的因，也可能為了保命造作雜染的因，無論清淨或雜染，這都是因。

　2.「往惡趣」則是果，這是說到來生，指來生的果，有了前面自所造的因，還要避免到三惡道的果。若有善因，能得到樂果。若有清淨因，則會得到解脫果。

　由於有這二種因果的體性差別，使生命不斷剎那剎那的相續隨轉。

寅二、別釋2　卯一、於二處所

　第二科別釋，各別的解釋，分二科；第一科於二處所，解釋於哪二種處所。

云何名為於二處所？謂自保命，忽然夭喪；不善心殞，往諸惡趣。

　如何名為於二處所？即：

　一、「自保命，忽然夭喪」：雖然保護著自己的生命，例如受用四種食，以維持著生命，但仍可能忽然一口氣上不來，而夭折死亡。

　二、「不善心殞歿，往諸惡趣」：應保護內心，避免由於不善心的殞歿，導致下一生墮往三惡道等諸惡趣中，一旦墮入惡趣，需要長久的時間，才能再回到人趣修行，要避免這種事。

卯二、如理作意等2　辰一、總徵

　第二科如理作意等，解釋應如理作意等，也就是說明要怎麼樣修行，分二科；第一科總徵，總問。

云何名為如理作意為所依止？復於何等二種雜染應脫其心？

　該怎樣才能稱作以如理作意為所依止？又如何在二種煩惱當中，解脫這一念心？

辰二、別釋2　巳一、如理作意為所依止2　午一、勿往惡趣

　第二科別釋，各別解釋上述二個問題，分二科；第一科如理作意為所依止，說明以如理作意為所依止，又分二科；第一科勿往惡趣，切勿到三惡道去。

謂我寧遭種種楚撻損害於己諸處之身，勿復令我不善心殞，生諸惡趣。

　要怎樣如理作意才是對的？對自己生命的態度應該怎樣覺醒？論主說：寧願自己遭受種種痛苦的鞭撻損害於諸處之身（即六處，也就是六根），也不要使令我因不善心的死亡，墮到三惡道去。行者應有這種如理作意。

午二、應觀無常

　第二科應觀無常，應該有觀察無常的正念。

又我應當與喜樂俱如實觀察，為欲對治現行不善，懇勵修習諸行無常。

　前面是說明依止如理作意，此處則說到如理作意的內容，應該觀察無常。前說為了避免到三惡道去，必須有所準備，因此現在說明要怎麼如理作意：

　又，應該令內心能與喜樂俱行，如諸法的實相來觀察。在修無常觀時，應有喜受、樂受的法受，這裡區別一般人，如文人雅士所感的悲戚的無常，要能正視這件事，並正確覺悟這種道理，不是普通的世間泛泛之輩能輕易達成的。除此之外，還要能如諸法的實相來觀察。諸法的實相是剎那、剎那無常。凡夫多以為死亡離自己似乎尚遠，然而時間剎那剎那不停的往前，勢必有一日會面臨死亡，這是真實的境界，也應如實觀察。

　行者若想對治現行的不善法，更要懇勵修習諸行無常。因為不知道下一生先到、還是明日先到。甚至，不知是下一口氣先到，還是下一生先到。因此一旦覺察內心出現不善的煩惱，應努力的修習對治，積極的不讓任何惡心在內心浮現，不斷熏習諸行無常的正念。

巳二、於二雜染應解脫其心2　午一、辨時位2　未一、別辨2　申一、行時

　第二科於二雜染應解脫其心，說明對於二種雜染應解脫其心，分二科；第一科辨時位，以時間的分位辨別，又分二科；第一科行時，說明於行時的如理作意。

若經行時，於諸境界執取諸相、執取隨好所有雜染令心解脫。

　若在經行時，無論出外、或在寺內，只要在走路時，都會碰到各式各樣的境界，如美景、鳥鳴、花香、微風…色聲香味觸等各種境界，這時不要執取它的總相、也不要執取別相的隨好。欲令心解脫，要常常有這種正念。萬一剎那中夭，卻執取相、取隨好，心生雜染繫縛，難保不會墮到三惡道。因此應常如理作意，令心解脫煩惱的雜染。

　要略而言，於經行時，遇境逢緣，不取相不取隨好，能斷除欲貪的雜染，令心解脫。

申二、住時

　第二科住時，說明在靜坐時的如理作意。

遠離住時，於諸不善種種尋思所有雜染令心解脫。

　若遠離人事物的境界，安住修止觀時，對於諸多不善的種種尋思乃至所有雜染，也要能令心解脫。

　例如有八種不善尋思：欲、恚、害、國土、親里尋思、家勢相應尋思、輕蔑相應尋思、不死尋思等等，都要令心遠離及解脫，不再任它相續。雜染不相續，煩惱則沒有力量來干擾。

　要略而言，於住時，應斷除八種惡尋思的雜染，令心解脫。

未二、料簡

　第二科料簡，再重新的思惟整理一番。

當知此中，第一雜染是相似因，第二雜染是相似果。

　應知此處文中：

　第一雜染是相似因，如在經行時取相、取隨好，若取著任一境界相是真實的，接著又分別所取之中的種種隨好，這是相似因。

　第二雜染是相似果，相似果由第一雜染（相似因）所引，在靜坐時，出現經行時取著的染汙尋思，前後是一類相關的，相似相續而轉，名相似。雖與前面的取相、取隨好不一定全然相同，但很相似，由於取相、取隨好，使令在遠離住時，不善尋思不斷的現起。譬如剛與他人吵架，一靜坐下來，心裡緣念的一定都是吵架的內容，坐在那又重複播放一次，名相似因與相似果。

《披》是相似因等者：諸行相續，說因果別。一類而轉，得相似名。

　由諸行相續，說有因果差別，由於因與果都是雜染的，因此是一類相續而轉，故得相似之名。有情的色受想行識、眼耳鼻舌身意，六根六識，尤其心是剎那剎那相續的，此刻會有某一種心念出現，一定有原因，沒有無因而有的心識。

　例如，為何忽然想到某人？可能是看到什麼相應的境界，或接觸到熟悉的味道，於是想起親人；親屬尋思如此，國土等尋思也是。諸惡尋思會生起，都是有因的。心念不斷的剎那相續，自己應不斷的內觀，到底心中妄想的是什麼？從什麼原因而來？論主開示，在經行時若取相、取隨好，靜坐時便會有雜染的不善尋思。它是同一種類的。取相、取隨好是有所執著，再由其他的雜染生起各式各樣的煩惱，所以得到相似名。

午二、明墮處2　未一、出由染

　第二科明墮處，說明墮雜染處，分二科；第一科出由染，說出由染汙。

又二雜染現在轉時，生於二處。謂自保命，即於爾時倏歸夭喪；不善心殞，往諸惡趣。

　又，有二種雜染在現行時（即：取相、取隨好，及其他的諸惡尋思），會有二種境界產生：

　一、謂自保命，即於爾時倏歸夭喪：本來自己是希望保命久存的，由於有雜染的貪瞋癡因緣，而容易夭折。例如強大的瞋心一起，血壓飆高導致撒手人寰，或者隨煩惱太重，也是容易夭折的。

　二、不善心殞，往諸惡趣：這是生起不善心而導致殞歿，往諸惡趣的情況。煩惱一出現會有不善心的死亡，由不善心死而墮入三惡道。

未二、結應脫

　第二科結應脫，結說應該要解脫。

是故於彼二種雜染，一剎那中深見過患、發生慚愧，尚為妙善，況能相續。

　因此對於這二種雜染，取相、取隨好，及其他的諸惡尋思，應不斷的自我內觀。若一剎那中觀見自己有煩惱，能了知其中的過失災患，包括可能會夭折，或墮入三惡道。內心有煩惱現前，應如眼中有沙一樣的難忍，要有這種高度的警覺性，生起慚愧心。如果於一剎那中觀見過患發生慚愧，佛讚歎這是非常微妙善巧、非常殊勝的，何況能夠相續的這樣清淨內心，是更可貴的。

　總之，貪瞋癡可能讓自己殞命，或墮到三惡道。一念清淨心是自己最大的保障及依靠，由自己如理作意所積聚的福德與智慧，才是最主要的依止處。

　上述論文相應的經典，如下所示。

《雜上》第289頁：入處相應第138經；累計經數316經；大正藏（241）經
　如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫比丘，寧以火燒熱銅籌以燒其目，令其熾然，不以眼識取於色相，取隨形好。所以者何？取於色相，取隨形好故，墮惡趣中，如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫，寧燒鐵錐以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其鼻，不以鼻識取於香相，取隨香好。所以者何？以取香相，取隨香好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相，取隨味好。所以者何？以取味相，隨味好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫，寧以剛鐵利槍以刺其身，不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。諸比丘！睡眠者是愚癡活，是癡命，無利、無福，然諸比丘寧當睡眠，不於彼色而起覺想。若起覺想者，必生纏縛、諍訟，能令多眾起於非義，不能饒益安樂天人。
　彼多聞聖弟子作如是學：
　我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取於色相，墮三惡趣，長夜受苦。我從今日，當正思惟，觀眼無常、有為、心緣生法。若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為，心緣生法。耳、鼻、舌、身入處，當如是學。寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相及隨觸好故，墮三惡道。
　我從今日，當正思惟，觀身無常、有為、心緣生法。若觸，身識，身觸，身觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為，心緣生法。多聞聖弟子作如是學：睡眠者，是愚癡活，癡命，無果、無利、無福。我當不眠，亦不起覺想，起想者生於纏縛、諍訟，令多人非義饒益，不得安樂。
　多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭。厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。有一次，世尊不問自說的開示比丘們：「愚癡無聞的凡夫比丘，包括仍有無明的、沒有聽聞佛法的、沒有多聞的凡夫比丘們，要這樣發願：寧以大火燒熱的銅片或木籌片，來灼燒眼睛，也不要用眼識來取著種種的色相、或種種色相中的隨形好。為什麼要這樣發願？青黃赤白黑五色易令人迷盲，若取著色相、取著隨形好，會引發欲貪，很可能墮到三惡道中，如同鐵丸會沈到水中一樣。煩惱能令身心麤重，放入生死海中必定向下沉落，如沈鐵丸而墮到三惡道。」

　「愚癡無聞凡夫，寧願將鐵錐燒得熾熱，再鑽進自己的耳朵，寧可選擇這種痛苦，也不應以耳識取其聲相及隨聲好。為什麼要這樣發願？宮商角徵羽等五音易令人著迷，以耳識取聲相、取隨聲好的人，會引發欲貪，身壞以後，如沈鐵丸墮惡趣中。

　愚癡無聞凡夫，寧願以利刀斷截其鼻，不以鼻識取於香相，取隨香好。這是由於什麼緣故？以取香相，取隨香好故，身壞命終後，墮惡趣中，如沈鐵丸。

　愚癡無聞凡夫，寧願以利刀斷截舌頭，也不以舌識取於味相，取隨味好。這是由於什麼緣故？以取味相，隨味好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。

　愚癡無聞凡夫，寧願以鋼鐵利槍以刺其身，不以身識取於觸相及隨觸好。這是由於什麼緣故？以取觸相及隨觸好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。」

　佛開示比丘們，睡眠煩惱，與取相、取隨好的煩惱比起來，睡眠還稍微好一點。歡喜睡眠的人，生命與愚癡相應，是愚癡的活命。既是癡命，沒有利益、也沒有福報。可是比丘們，我寧願你們睡眠，也不要在色相上生起覺想、覺受。取相、取隨好即有覺受，好的相會生貪，不好的相會生瞋。若生起覺想者，不論苦、樂、或不苦不樂受，必生纏縛，一定會有煩惱，多會生起纏縛、諍論鬥訟，能令許多眾生生起不如正理的事，不能利益安樂天人。

　多聞聖弟子應該這樣學，要這樣發願：

　「我寧以熾然的鐵槍來貫穿自己的眼睛，也不要依止眼根來取著色相後墮到三惡道中，在生死的長夜當中白受許多痛苦。

　我從今日起應當如理作意正思惟，先要發願，寧願身體受到種種的楚撻，也不要令我帶著不善心殞歿，生到諸惡趣中。要正確的思惟觀察六根、六塵、六識、六觸、六受都是無常的，都是有為法如夢幻泡影，如露亦如電，都是心的因緣產生的，只是各式各樣的因緣所生法。是無常、幻化、不真實的。若觸身識，身觸，身觸因緣生受──包括內覺若苦、若樂、不苦不樂等，這些也是無常、有為的心緣生法。

　多聞聖弟子應作如是學：執著睡眠的人，生命與愚癡相應，這種癡命，無法得到清淨的聖道果，沒有利益、也沒福報。我既不應耽樂睡眠，也不應被覺受所轉，因為起想者會取相、取隨好，進而又有煩惱纏縛、諍論鬥訟，使令多人生起不如正理的事，不能得到利益安樂。

　多聞的聖弟子作如是觀的人，對於眼所緣既能生起厭離，乃至若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受，包括──內覺若苦、若樂、不苦不樂等，對這些也能生起厭離。」

　以論中道理而言，這些苦、樂、不苦不樂受都是如幻如化不真實的，心中的感覺不應任它一直相續，如果放任相續會不斷有煩惱相應，使身壞後墮入三惡道。

　此所說的厭離不是瞋心相應的討厭，而是看清它的本質，實不可愛、不可靠，於是生起想要遠離的心。

　佛說：「厭故不樂，要能厭離對於有為法的執著性，才能不再樂著。不樂故解脫，不愛著所執的六根、六塵之境，才能解脫，得到解脫的知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，耳、鼻、舌、身、意，也是如此。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　其中，解脫與解脫知見有何不同？解脫是指沒有煩惱的繫縛，解脫知見則以能解脫的智慧來說。行者應先建立正知見，有解脫的智慧後，才能作到「我生已盡」等。如前論中說以初果而言，從此第八生已經不會相續。「梵行已立」是指三果聖人來說，由於離欲的梵行，是不會回到欲界，梵行也已經成立。「所作已作」與「自知不受後有」，是指阿羅漢而言，四果聖者對於解脫生死所應修的事，都已成就，自知下一生不會再來三界五趣受任何的果報體。

　以上是說明入處相應的第289經。

丑六、著處等3　寅一、雜染著安足處差別2　卯一、略標列

　第六科著處等，此為「處擇攝」第一總頌的第四個別頌（離欲攝等）中，第三句「保命著處等」的「著處等」，以三種不同角度來說明煩惱雜染，分三科；第一科雜染著安足處差別，說明煩惱現行所依止處的差別，又分二科；第一科略標列，要略的標示列舉出來。

復有眾多魔所歸向所有雜染著安足處，智者了知應當遠避。

　又有眾多的魔歸心趣向於一切煩惱雜染生起現行的地方，有智慧的人明白覺察煩惱魔的依止處，應當要遠離回避。

《披》雜染著安足處者：煩惱現行，名雜染著。生所依處，名安足處。

　煩惱生起現行，名雜染著。煩惱雜染生起所依止的地方，名安足處。

謂已離欲諸異生類，繫屬定生喜樂諸處所有愛味著安足處；未離欲者，於妙五欲受為依故，喜樂諍競貪愛耽染著安足處；於恩、於怨諸有情所，一切愛恚著安足處；廣大上品，能引境界順樂、順苦，所求、所尋、所可貪愛、所有三世著安足處。

　已離欲有禪定的這類凡夫，心繫著愛味於禪定中所生的喜受、樂受諸處，一切定受的境界是煩惱魔生起的依止處。

　未離欲的有情，依止於美妙色聲香味觸五欲境界所得樂受，而生喜悅、快樂、諍執、競賽、貪求、渴愛、耽溺、染污的執著等種種煩惱；五欲境界是未離欲有情煩惱魔生起的依止處。對於有恩德的有情、有結怨的有情是一切眾生生起愛著、瞋恚煩惱魔的處所。

　廣大上品煩惱有力量引發有情在境界上，隨順所生起的樂受、苦受，而對未來的境界有所追求，對過去的境界有所憶念尋思，對現在的境界有所耽著，三世所有一切境界受，都是煩惱魔生起的依止處。

《披》於妙五欲受為依故者：若境界事，名妙五欲。若領受事，說名為受。

　色、聲、香、味、觸五種妙好的境界事，名妙五欲。觸緣境界時有苦、樂、不苦不樂等覺受，說名為受。

　未離欲者及已離欲者依止種種覺受，產生貪瞋癡的執著而起煩惱；智者則能於境界受上覺照五欲的過患而生智慧。

卯二、隨難釋2　辰一、指順樂句

　第二科隨難釋，隨困難的地方作解釋，分二科；第一科指順樂句，指隨順產生樂受的句子作分別。

當知此中，可欣、可樂、可愛、可意諸句差別，如前已辯。

　應當知道這其中，可欣、可樂、可愛、可意諸句的差別，如前面的文已經說過了。

《披》如前已辯者：如前已說：由三種相，應正了知諸可愛事。謂未來世諸可愛事，名所追求。若過去世諸可愛事，名所尋思。若現在世可愛外境，名所受用。若現在世可愛內受，名所耽著。乃至廣說如其所應，當知即是可欣、可樂、可愛、可意四種行相。（陵本九十卷九頁6812）今指彼義，故作是說。

　如前面卷90已說：由三種相貌，應該正確了知種種的可愛事。

　希求未來種種可愛的境界事，名所追求。回味著過去種種可愛的境界事，名所尋思。享用現在色聲香味觸可愛的境界，名所受用。執著現在內心喜樂的感受，名所耽著。

　乃至詳細說如其所相應的，當知有四種心行的相貌：

　可欣，認為未來讓自己怡悅、滿意的，會想去追求。

　可樂，認為過去令自己快樂的事便常常尋思。

　可愛，認為現前是可愛的外境，令人很愛著。

　可意，認為現在的六根非常健壯彊盛，自己感覺到非常的滿意。

　如〈攝事分〉卷90，2671頁所說，現在是指那裡的道理。

辰二、釋順苦句2　巳一、不可欣等

　第二科釋順苦句，解釋隨順產生苦受的句子，分二科；第一科不可欣等，說明不可欣樂等苦受的相貌。

不可欣者，於未來世不可樂故。不可樂者，於過去世由隨憶念不可樂故。不可愛者，於諸境界不可樂故。不可意者，由於諸受不可樂故。

　不可欣，指對於未來的不可樂境界排斥摒除。不可樂，指對於過去的不可樂境界事隨順憶念。不可愛，指對於現在的境界事感到不可樂。不可意，對於境界事，內心有種種不愉快的感受。

巳二、苦損惱等

　第二科苦損惱等，說明苦受種種損惱相貌。

又言苦者，即於境界不可樂故。言損惱者，即於諸受不可樂故。言違背者，於過去世不可樂故。言逆意者，於未來世不可樂故。

　再者所謂苦方面，是指於色聲香味觸男女的境界事上身心不快樂。

　所謂損惱方面，是指遇諸多境界受時，內心不欣喜。

　所謂違背方面，是指於過去遇到不如意的境界。

　所謂逆意方面，是指於未來觸到不可愛的境界。

《雜上》第291頁：入處相應第139～142經；累計經數317～320經；大正藏（242）經
　如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時、世尊告諸比丘：「若眼不知、不識、不斷、不離欲，不堪能正盡苦。於眼若知、若識、若斷、若離欲，堪能正盡苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　如是我聞，一時，佛在毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，佛開示諸比丘們：「如果不知道、不了解眼根是因緣所生的，是無常、苦、無我的，不能斷除於眼引起的貪欲煩惱、不能離欲，因此不能正確的滅盡苦惱。如果於眼根能知道、了解、斷捨、離欲，才有堪能正確滅盡所有的苦惱。」佛陀說完這段經文後，諸比丘聽聞佛陀說法，滿心歡喜，遵奉修行。

《雜上》第291頁：入處相應第143～162經；累計經數321～340經；大正藏（）經
　如眼四經②，如是乃至意二十四經，如上說。

　眼根有四部經，加上耳鼻舌身意二十部經，則六根有二十四部經。從139經到162經加起來總共有二十四部經，即六根各個都分成四部經來說明。

註②「四經」，義不明。考（一）「陰相應」六～九經，「不知不識」等，凡四經。又（二）「入處相應」六～九經，意義相同，此處僅約六處，分別為「二十四經」耳。『論』義見前。

　《雜上》第291頁的第二個註解中，雖有說到四經，可是卻認為其中的「義不明」，道理不太明確。其中印順法師考證：「陰相應」的6到9經，從「不知不識」等，凡四經。指「眼不知」是一部經，這是對此法不認知，沒有正確的知見，以及「不認識、不斷除、不離欲」，加起來共四部經。

　第二「入處相應」的6到9經，有四部經意義相同。此處僅約六處，分別為二十四經耳。「論」義見前。即眼識有四部經：

　佛開示於眼如果不知，不堪能正盡苦，是一部經。

　於眼不識，不堪能正盡苦，是第二部經。

　於眼不斷，不堪能正盡苦，是第三部經。

　於眼不離欲，不堪能正盡苦等，是第四部經。

　143〜162經，即指餘耳鼻舌身意五根，若不知、不識、不斷除、不離欲，亦各有四部經，共二十部經，加上眼的四部經，共有二十四部經。

《雜上》第292頁：入處相應第163經；累計經數341經；大正藏（243）經
　如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「若諸比丘，於眼味著，當知是沙門、婆羅門不得自在脫於魔手，魔縛所縛，入於魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。若沙門、婆羅門於眼不味者，當知是沙門、婆羅門不隨於魔，脫於魔手，不入魔繫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　如是我聞，一時，佛在毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，佛開示諸比丘：「如果比丘們對於眼根有所愛著，應該知道這類沙門、婆羅門即不能自在地脫離煩惱魔的手掌，會被魔王的繩縛所束縛，而入於魔王的繫縛中，對耳、鼻、舌、身、意的愛樂也是一樣。反過來說，怎麼樣得到清淨？如果沙門或婆羅門，對於六根接觸六境時能不愛樂著，這類沙門或婆羅門不會隨順魔王，能夠脫離魔手，不被魔王所繫縛。」佛陀說完這部經文後，諸比丘聽聞佛陀說法，滿心歡喜，遵奉修行。

《雜上》第292頁：入處相應第164～169經；累計經數242～347經；大正藏（）經
　如味，如是歡喜，讚歎，染著，堅住，愛樂，憎嫉，亦如是說。

　如味著眼的經文一樣，於眼歡喜是第二部經；於眼讚歎是第三部經；於眼染著是第四；於眼堅住是第五；於眼愛樂是第六；於眼憎嫉是第七。這都是煩惱魔。從164經到169經，也是這樣說。

《雜上》第292頁：入處相應第170～176經；累計經數348～354經；大正藏（）經
　如內入處七經，外入處七經亦如是說。

　如同內入處的七經，對於內入處有味、歡喜、讚歎、染著、堅住、愛樂、憎嫉。於外入處也是一樣。從170經到176經，總共有七部經，也是同樣的說法。

《雜上》第292頁：入處相應第177～178經；累計經數355～356經；大正藏（244）經
　如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「有六魔鉤，云何為六？眼味著色，是則魔鉤；耳味著聲，是則魔鉤；鼻味著香，是則魔鉤，舌味著味，是則魔鉤；身味著觸，是則魔鉤；意味著法，是則魔鉤。若沙門、婆羅門眼味著色者，當知是沙門、婆羅門，魔鉤鉤其咽，於魔不得自在」。穢說、淨說，廣說如上。

　如是我聞，一時，佛在毘舍離獼猴池側重閣講堂，爾時，佛開示諸比丘說：「有六種魔王的魔鉤，是哪六種？當眼根或眼識貪著色塵，這即是魔鉤；耳根貪著聲塵，即是魔鉤；鼻根貪著香塵，即是魔鉤；舌根貪著味塵，即是魔鉤；身根著觸塵，即是魔鉤；意根著法塵，即是魔鉤。如果沙門、婆羅門眼根貪著色塵者，當知這沙門、婆羅門，便被魔王的鉤子鉤住了咽喉，對於魔的繫縛不得自在。」如眼，出家的沙門或在家的婆羅門，一旦六根味著六塵時，都如同魚兒被魔王的利鉤，鉤住喉嚨，而對魔的繫縛不得自在。

　其中，177經若沙門、婆羅門對於眼味著稱作穢說。穢說若廣說有愛味、歡喜、讚歎、染著、堅住、愛樂、憎嫉七種。178經若沙門、婆羅門於眼不味者名為淨說，淨說若廣說有不愛味、不歡喜、不讚歎、不染著、不堅住、不愛樂、不憎嫉，也是七種。

　接著是179經。

《雜上》第293頁：入處相應第179經；累計經數357經；大正藏（245）經
　如是我聞：一時，佛住拘留搜調伏駁牛聚落。爾時、世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初語亦善，中語亦善，後語亦善。善義，善味，純一滿淨，清白梵行，謂四品法經。諦聽，善思，當為汝說。何等為四品法經？有眼識色，可愛、可念、可樂、可著；比丘見已，歡喜、讚歎、樂著、堅住。有眼識色，不可愛、不可念、不可樂著、苦厭；比丘見已，瞋恚、嫌薄。如是比丘，於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。有眼識色，可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂著、堅實。有眼識色，不可愛、念、樂、著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘，不隨魔自在，乃至解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。是名比丘四品法經」。

　如是我聞：一時，佛住拘留搜調伏駁牛聚落。這時，世尊告訴諸比丘們：「我現在要為你們說法，初語是善的，中語是善的，後語也是善的。我所說的法都是善義、善味、純一滿淨，清白梵行，所謂四品法經。你們要諦聽！聽後要善思！當為你們講說。」

　初善是指佛陀說法時，弟子聞法生歡喜。中善是指弟子聽法後能夠循經解義，確信解脫安樂之道，法喜充滿。後善是指當弟子不斷奉行正法，達到終點，必然是內心完全的清淨，完全脫離欲貪、色貪及無色貪。善義、善味是指義理正確進入內心深處，生起與善相應的解脫味，一種真實的體會。純一是說，如來所說的法，不與外道的生滅法相同。滿淨是說，佛陀所說的法，能夠圓滿斷除三界煩惱獲得清淨。由於善義，善味，純一滿淨，能得到清白梵行。

　「什麼是四品法經？有眼識色，可愛（可欣）是未來世的諸可愛事、可念（可樂）是過去世的諸可愛事、可樂（可愛）是現在世的可愛外境、可著（可意）是現在世的可愛內身受。對於這些過去、現在、未來可愛的境界，比丘見了以後，若生起貪心，會有高興歡喜、讚歎、愛著、堅住的相貌。若比丘對眼所識不可愛、不可憶念、不可樂著，很苦惱的色，產生瞋心，而且嫌棄，則不能脫離魔王的束縛。耳、鼻、舌、身、意也是如此。

　反之，若對有眼所識可愛、可念、可樂、可著的色，比丘見已，知道是令人歡喜的境界不讚歎、不樂著、不堅實。對眼識不可愛念、不可樂著的色，比丘見已，不生瞋恚與嫌棄。如是比丘，不隨魔自在，乃至能解脫魔王的束縛。耳、鼻、舌、身、意也是如此。是名比丘四品法經。」

寅二、外境內受雜染差別3　卯一、標列

　第二科外境內受雜染差別，說明外境與內受的雜染差別，分三科；第一科標列，標示列舉出二種雜染。

復次，有二雜染。一者、外境雜染，二者、內受雜染。

　其次，有內外二種雜染。一、依色聲香味觸等境界事所生的雜染。二、依內身受所生起的雜染。

卯二、隨釋

　第二科隨釋，隨上文加以解釋。

眼等為依，於色等境起諸貪著，名外境雜染。諸觸為依，貪著內受，名內受雜染。

　以眼等六根為依止，對於色聲香味觸等境界生起貪著心，名外境雜染。以根塵識和合所生觸為依止，依觸而有受，對於內身受生起貪著，名內受雜染。

卯三、料簡

　第三科料簡，再思惟簡別一番。

此二雜染，於永寂滅般涅槃中皆不可得，非諸魔怨所能遊履。

　這二種雜染，在煩惱永遠寂滅的涅槃當中都不可得，涅槃的境界不是煩惱魔怨所能遊履的處所。

　以上論文解釋的第180經，如下所示。

《雜上》第294頁：入處相應第180經；累計經數358經；大正藏（246）經
　如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時、世尊晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。爾時、天魔波旬作是念：沙門瞿曇晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，我今當往亂其道意。時魔波旬化作御車象類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，手腳剝裂，手執牛杖，至世尊前，問言：「瞿曇！見我牛不」？世尊作是念：此是惡魔，欲來亂我。即告魔言：「惡魔！何處有牛？何用牛為」？魔作是念：沙門瞿曇知我是魔，而白佛言：「瞿曇！眼觸入處是我所乘，耳、鼻、舌、身、意觸入處是我所乘」。復問瞿曇：「欲何所之」？佛告惡魔：「汝有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處；若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我往到彼」。爾時、天魔波旬即說偈言：「若常有我者，彼悉是我所，一切悉屬我，瞿曇何所之」？
　爾時、世尊說偈答言：「若言有我者，彼說我則非，是故知波旬，即自墮負處」。
　魔復說偈言：「若說言知道，安隱向涅槃，汝自獨遊往，何煩教他為」？
　世尊復說偈答言：「若有離魔者，問度彼岸道，為彼平等說，真實永無餘，時習不放逸，永離魔自在」。
　魔復說偈言：「有石似段肉，餓烏來欲食，彼作軟美想，欲以補飢虛，竟不得其味，折觜而騰虛。我今猶如烏，瞿曇如石生，不入愧而去，猶烏陵虛逝。內心懷愁毒，即彼沒不現」。

　如是我聞，一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時，世尊晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。爾時、天魔波旬作是念：「沙門瞿曇晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，我今當往攪亂他的道心。」那時魔王波旬化作駕駛牛象等車輛的工人，手執鞭杖，正在尋覓牛隻。他身上穿著很弊垢的衣服，蓬頭亂髮，手腳剝裂粗糙，手裡拿著牛杖到世尊前，問說：「瞿曇！你看到我的牛嗎？」世尊心想：「這是惡魔，想要來擾亂我」，即回答魔說：「惡魔！哪裡有牛？要牛幹甚麼？」

　魔心中想：「沙門瞿曇知道我是魔」，對佛說：「瞿曇！眼觸入處是我魔王所騎的牛，耳、鼻、舌、身、意觸入處是我所乘的牛。」即是論文中所說「內受雜染」，六根接觸六塵產生六識，根塵識和合生六觸，六觸生六受。

　魔又問瞿曇：「你要去哪裡？」佛告訴惡魔：「你說有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處；若是行者沒有眼觸入處，也沒有耳、鼻、舌、身、意觸入處，是你所不能到的地方，而我卻要往沒有六觸處的地方去。我可以不取相、不取隨好，便不會到有煩惱的地方去。」

　那時，天魔波旬即說偈言：「如果認為有一常住而實體的我存在，那麼一切便都是我波旬所擁有的。一切既然都屬於我的，那麼瞿曇您要往那裡去？」

　那時，世尊說偈回答：「色受想行識並沒有我，你說的我是不可得的，有我的說法是錯誤，可知波旬自己墮於輸方。」

　魔又說偈言：「佛陀你既然知道了無我、無我所，可安隱的趨向涅槃，你獨自遊行前往即可，為何還教導他人到涅槃去？」

　世尊又說偈答言：「如果有人想要遠離魔王的掌控，來請問安渡涅槃彼岸的方法，我會為他們平等的解說，令其證入真實無餘涅槃的境界。而且眾生聽我說法以後會努力精勤不放逸，能永遠脫離魔王的束縛而得自在。」

　魔又說偈言：「有一塊石頭形狀像段肉，饑餓的烏鴉想要來吃這一塊肉，將石頭想像成又軟又美的肉食，想以它來填飽飢餓的肚子，不但覺受不到肉的滋味，反而還折斷了喙嘴，只好趕快飛騰向虛空離開。我波旬今日像那烏鴉，佛像那塊石頭。我不能擊破您的說法，只好如同那隻烏鴉凌空飛去一樣慚愧的離去。內心感到非常憂愁煩惱，就此消失。」

寅三、愛見雜染諸相差別3　卯一、標

　第三科愛見雜染諸相差別，說明愛煩惱及見煩惱的差別，分三科；第一科標，總相標出愛見煩惱的相貌。

復次，由十五相，應當了知一切種類愛見雜染。

　其次，由十五相，應當了知一切種類的愛見雜染。

卯二、釋

　第二科釋，解釋。

謂於諸處，由諸纏故，名藏；由隨眠故，名護；由我見故，名覆。

　對於自己的六根，容易執著是我，由我執煩惱現行的緣故，名藏。隨眠是煩惱的種子，由有我執煩惱種子的緣故，名護。由有我見以為根本，引發種種六十二見及我慢產生現行的緣故，名覆。

卯三、指

　第三科指，指出如前所說。

所餘差別，廣說如前攝異門分。

　其餘的差別，詳細如前面〈攝異門分〉卷84已說。

《披》由十五相等者：攝異門分說：一切愚夫異生，於其六處，由執我故，名藏；執我所故，名護；由薩迦耶以為根本，各異世間見趣差別我慢增上愛現行故，名覆。乃至廣說依出家品六處，由懈怠放逸煩惱故，遍於一切不能捨離。（陵本八十四卷十一頁6384）於中一一總有十五種相，今此且說前三，與彼少異。所餘差別，指如彼說。

　〈攝異門分〉卷84說：一切愚癡的凡夫，對於其眼、耳、鼻、舌、身、意六處，由執著六根為我的緣故，名藏；如果執著眼耳鼻舌身意是我所擁有的，名護；由薩迦耶（我見）以為根本，產生各式各樣不同的世間見趣差別（外道的六十二見），及我慢、增上慢、我愛生起現行，名覆。已說藏、護、覆三種，廣說還有味、結、合、隨眠、繫屬、執著、執著我所、我慢、希求、厚重、甘味，及依出家品六處等十二種愛見雜染，由懈怠放逸煩惱故，遍於一切種類的愛見雜染不能捨離。在卷84，2521頁中詳說一一總共有十五種相，此處文中暫且只說前三相，且內容與那裡所說稍微有不同，其餘的差別，論文指出詳如前文所說。

　以上論文應配合閱讀與愛見煩惱相應的181經，經文如下所示。

《雜上》第295頁：入處相應第181經；累計經數359經；大正藏（247）經
　如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時、世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，眼習近於色，則為魔所自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。若沙門、婆羅門，眼不習近於色，不隨魔自在，乃至得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　這時佛在王舍城耆闍崛山中，佛告訴比丘們：「如果出家或在家的婆羅門，眼常常習慣執著於色塵，則為魔王所控制，乃至不能解脫魔的繫縛。耳習近於聲、鼻習近於香，乃至意習近於法也是如此。」當內心對外境有貪著，會被魔所驅使，不能解脫魔的繫縛。

　反之，「如果沙門、婆羅門眼根不習近於色境，便不會被魔王所驅使，乃至可解脫魔王的束縛；耳、鼻、舌、身、意諸根若不習近於外境，也是像這樣。」

　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

《雜上》第296頁：入處相應第182經〜195經；累計經數360經〜373經；大正藏（）經
　如習近，如是繫、著，〔如是〕味、〔如是〕鄰、聚，〔若〕使，受持、繫著，我所，求，欲，淳，濃，不捨，亦如上說。

　如181經「習近」，182經「如是繫」，稱作繫，是繫縛，被煩惱所繫縛，眼繫於色。183經「如是著」，是眼執著於色等，愛著色塵。184經「如是味」，是味著，貪味。185經「如是鄰」是鄰近。186經「聚」，積聚。187經「若使」，使也是一種煩惱。188經「受持」，是受持於色。189經「繫著」，繫著於色。190經是「我所」。191經是「求」，追求。192經是「欲」，貪欲。193經是「淳」，淳厚、厚重。194經是「濃」，所謂的甘味。195經是「不捨」，依出家品六處，由懈怠放逸煩惱故，遍於一切不能捨離。〈攝異門分〉卷84論文中十五種煩惱：藏、護、覆、味、結、合、隨眠、繫屬、執著、執著我所、我慢、希求、厚重、甘味、不捨，剛好配合十五部經。以第一部「習近」經為例，是配對十五種煩惱的第一「藏」煩惱，以此類推。總之，這十五種類的煩惱使令有情被魔王所控制乃至不能解脫魔的繫縛。

辛二、第二總別2　壬一、總嗢柁南

　第二科總別，第二組總別嗢柁南，分二科；第一科總嗢柁南，列出總頌的內容，在總嗢柁南之後尚有四個別嗢柁南。

復次，總嗢柁南曰：
　因同分等　唯作緣等　上品貪等　後多住等

　前將第一組總嗢柁南（卷89〜卷91）講述完畢，此處介紹第二總嗢柁南。

　其次，這第二個總頌中，又分成四句：「因同分等」是第一別嗢柁南的偈頌，在〈攝事分〉卷91，2692頁；第二別嗢柁南的偈頌是「唯作緣等」在卷91，2698頁；第三別嗢柁南是「上品貪等」，在〈攝事分〉卷92，2713頁；第四別嗢柁南是「後多住等」，在卷92，2727頁。

壬二、別嗢柁南4　癸一、因同分等攝2　子一、頌標列

　第二科別嗢柁南，說明別嗢柁南的內容，分四科；第一科因同分等攝，此為「處擇攝」第二個總頌中最初的別頌，說明因同分等內容，又分二科；第一科頌標列，以偈頌標出第一個別頌的內容。

別嗢柁南曰：
　因同分思縛　解脫相觸遍　勝解護根門　教授相為後

　第一個別頌，內容總共有九段。分別是：因同分、思、縛與解脫、相、觸遍、勝解、護根門、教授、相，因此長行分九科來解釋。

子二、長行釋9　丑一、因同分2　寅一、總標

　第二科長行釋，以較長的文字解釋偈頌，分九科；第一科因同分，解釋因同分的內容，又分二科；第一科總標，以總相標出因同分的相貌。

諸聖弟子，因同分識隨入無我，由三種相，於諸識中正觀而住。

　佛的諸聖弟子們都是因為同分識，而悟入無我的道理。根與識同取一境，名同分識。如眼根在看張三，眼識也是在了別張三，眼根與眼識同取一境名同分識。諸聖弟子依同分識，於諸識中能夠正確的觀察三種法相而住，即可悟入無我的真理。

寅二、別釋2　卯一、因同分識隨入無我

　第二科別釋，各別解釋因同分，分二科；第一科因同分識隨入無我，說明由因同分識隨入無我的道理。

云何因同分識隨入無我？謂由現見五有色處四大種身，若增、若減、若取、若捨無常性故，於緣彼識隨入無常，無常則苦，苦則無我。由是因緣，隨入無我。

　什麼是因同分識隨順悟入無我？是指由於現在可見的眼耳鼻舌身五根，地水火風四大種所組成的身體。「若增、若減、若取、若捨」，可作二種解釋。第一種是合起來說，五根五塵有增盛或是減劣的情況，或是取著，或是不取著（捨）的情況。第二種解釋是五塵，外面的色塵能夠增盛或減劣，內五根有取著或是不取著。由於有增、減、取、捨，了知五根五塵都是無常性，心念也隨著觀察根塵識都是剎那剎那無常，由此可以悟入無常義。一切境界都是無常，眾生迷惑顛倒執著諸法為常，因此五蘊有所變化，便引生苦，由無常則苦。苦是因緣聚合而來，不論自己同不同意，總會到來，由於因緣聚合無主宰性，所以是無我。如是由於無常的因緣能隨順悟入無我道理。

卯二、由三種相正觀諸識2　辰一、徵

　第二科由三種相正觀諸識，由：我見相應、依緣差別、無剎那住，三種相正確的觀察自己的內心，分二科；第一科徵，提問。

云何隨入無我性已，由三種相，於諸識中正觀而住？

　什麼是隨順悟入無我性以後，由三種相，能夠於諸識中正確的觀察而住？

辰二、釋3　巳一、由我見相應

　第二科釋，解釋三種相，分三科；第一科由我見相應，於諸識中正確的觀察我見相應。

謂諸邪見，一切皆以我見為根，是故此根必應先斷。

　所有的邪見都是以我見為根本，如外道六十二見，所以要悟入無我，一定要先斷除根本的我見。

巳二、由依緣差別

　第二科由依緣差別，於諸識中正確的觀察依緣差別。

又以正慧，即觀彼識所依、所緣差別轉故，有無量種。

　又以正確的智慧觀察，心識生起的所依及所緣，當所依與所緣有無量種差別轉時，心也有無量種的變化。

巳三、由無剎那住

　第三科由無剎那住，於諸識中正確的觀察無剎那住。

又觀此識差別轉時，如剎那量安住堅實尚不可得，何況畢竟。

　又觀察這一念心有各式各樣不同的差別相，當剎那剎那生起的時候，想要找到一剎那能夠有安住堅固、實在的心識都尚不可得，何況有哪一個心識是畢竟安住堅實的？

　由這三種相的觀察，可以將煩惱斬斷，隨時隨地都可以悟入無我的境界。

　接著要看因同分相應的第196經，經文如下所示。

《雜上》第296頁：入處相應第196經；累計經數374經；大正藏（248）經
　如是我聞：一時，佛住波吒利弗多羅國雞林園。爾時、尊者阿難往詣尊者大純陀所，共相問訊已，於一面坐。爾時、尊者阿難語尊者純陀言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？尊者純陀語尊者阿難言：「隨仁所問，知者當答」。尊者阿難問尊者純陀：「如世尊、如來、應、等正覺，所知、所見，說四大造色，施設、顯露此四大色非我。如來、應、等正覺，所知、所見，亦復說識非我耶」？尊者純陀語尊者阿難言：「仁者最為多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故。今日尊者唯願為說此義」！尊者阿難語純陀言：「我今問尊者，隨意見答。尊者純陀！為有眼、有色、有眼識不」？答言：「有」。尊者阿難復問：「為緣眼及色生眼識不」？答言：「如是」。尊者阿難復問：「若眼及色生眼識，彼因、彼緣，為常、為無常」？答言：「無常」。尊者阿難又問：「彼因彼緣生眼識，彼因彼緣無常變易時，彼識住耶」？答曰：「不也，尊者阿難」！尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我，異我，相在不」？答曰：「不也，尊者阿難」？「耳……。鼻……。舌……。身……。於意云何？有意、有法、有意識不」？答曰：「有」。尊者阿難復問：「為緣意及法生意識不」？答曰：「如是」。尊者阿難復問：「若意緣法生意識，彼因、彼緣，為常、為無常」？答曰：「無常」。尊者阿難復問：「若因、若緣生意識，彼因彼緣無常變易時，意識住耶」？答曰：「不也」。尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子寧於中見我，異我，相在不」？答言：「不也，尊者阿難」！尊者阿難語純陀言：「是故尊者！而如來、應、等正覺，所知、所見，說識亦無常。譬如士夫，持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根截葉，斫枝剝皮，求其堅實，剝至於盡，都無堅處？如是多聞聖弟子，正觀眼識，耳、鼻、舌、身、意識。當正觀時，都無可取，無可取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。彼二正士說是法時，展轉隨喜，各還其所。

　如是我聞：一時，佛住波吒利弗多羅國雞林園。爾時，尊者阿難往詣尊者大純陀所，二人相互問訊後，於一面坐。這時，尊者阿難請問尊者純陀：「我想要向你請法，不知道你是否有時間回答」？尊者純陀回答尊者阿難：「隨仁者所問，我知道的一定回答」。當有人請法時，阿羅漢與佛的回答方式是不同的，佛一定是回答：「恣汝所問」，佛可以回答全部的提問，但是阿羅漢的智慧有限，僅能依所知道的部分才能回答，因此阿羅漢會回答：「知者當答」。

　尊者阿難請問尊者純陀說：「世尊、如來、應、等正覺，這都是佛的功德稱號。以佛的智慧所認知的、所見到的，告訴弟子們說，地水火風四大所造的五根色法。用名言施設顯示，表示地水火風所形成的色身不是我。如來、應、等正覺，以佛的所知所見是否也說識（指心）不是我」？尊者純陀趕緊把握機會向尊者阿難說：「仁者你是最為多聞的，我特地從很遠的地方來拜訪你，即是為了請問此法，現在請你為我解說此法的義理」。

　這時尊者阿難開導尊者純陀說：「我現在請問你，請你隨自己心意所見來回答」。尊者阿難對尊者純陀說：「你認為有情有眼根、有色塵、有眼識嗎」？尊者純陀回答：「有」。

　尊者阿難又問：「以有眼根及色塵，才會發動眼識嗎」？尊者純陀回答：「是的」。

　尊者阿難復問：「眼根是眼識的依因，色境是眼識的所緣，如果眼根及色塵生出眼識，眼根及色塵是常，還是無常」？尊者純陀回答：「無常」。

　尊者阿難進一步問：「彼因（眼根）彼緣（色塵）生眼識，眼根與色塵會產生眼識。彼因眼根，彼緣色塵，當無常變化時，眼識（指這一念心）還會剎那安住嗎」？尊者純陀回答：「不會，心也就跟著變了」。

　尊者阿難復問：「你心中怎麼想？根塵識任何一法，當剎那生滅相貌出現時，多聞聖弟子會在這生滅法當中，執著此生滅法是我，或者異我，是我所，或我在此生滅當中，這生滅在我中，多聞聖弟子會有這種執著嗎」？尊者純陀回答：「不會這樣想的」。

　「耳…。鼻…。舌…。身…。於意云何？有意、有法、有意識不」？再重複的問。乃至有意根、有法塵、有意識嗎？尊者純陀回答：「有」。

　尊者阿難又問：「是不是因為有意根及法塵，才會發動意識」？尊者純陀回答：「如是」。

　尊者阿難又問：「若意根緣著法塵會產生意識，這意根（彼因）及法塵（彼緣）是常，還是無常」？尊者純陀回答：「無常」。

　尊者阿難又問：「意根（若因）與法塵（若緣）產生變化時，意識還會繼續和前面一樣安住嗎」？尊者純陀回答：「不會」。

　尊者阿難又問：「那你認為，當知道有生滅變化的法時，多聞聖弟子會在此法中執著是我，或我所，或我在法中、法在我中」？尊者純陀回答：「不會，尊者阿難」！

　尊者阿難對尊者純陀說：「正因如此，尊者！而如來、應、等正覺，所知、所見，說識也是這樣，佛在他的正知見中說，不只這色身是無常，心識也是無常的。譬如有一人拿著斧頭上山去，看到芭蕉樹，以為這樹幹可以作木材使用，用斧頭砍斷樹根、截去樹葉、去掉樹枝、剝掉樹皮，一層一層剝去，希望取得最堅固的木材來使用，結果樹幹竟然是空的，樹莖剝至於盡，皆無堅實處」。

　「如是多聞聖弟子，要怎麼樣正觀自己的眼識」？前面論文說由三種相正觀諸識，首先是要斷除我見，因為一切邪見皆以我見為根本。第二要觀察依根緣境有差別，心識的變化也有無量種。第三是觀察差別轉時，無剎那安住堅實，如同剝一棵芭蕉樹，仔細的剝，一層又一層地剝。靜坐時，可以觀察這一念心，是否不動？永遠不會變化？將會發現，找不到、也拿不出任何一物，從五蘊當中找不到心在哪裡，但心又有作用，又有覺受，只是因緣的幻現。「正觀時，都無可取」，會發現沒有哪一念心可以執著的。「無可取故無所著」，因為不取，沒有真實物拿得到，這心也是不實的，由於不實，也不會執著。「無所著故自覺涅槃」，不執著時，自己會覺悟到，內心非常的寂靜，沒有任何的煩惱，已成就涅槃。乃至證得阿羅漢果，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。二位尊者彼此論議法義之後，相互慶喜覺慧增長，各自回到修行的處所。

　若能如上所述三種正觀，心不執著，會很自在，內心出現任何念頭時，都很清楚，不會跟著念頭走。不論痛苦或快樂，無一個恆常存在的痛苦、快樂，或不苦不樂，這些感受都一直不斷在變化當中。不斷在變化當中顯示是沒有主宰性，是無我的，無我的也就是空，不可得，無一個實體物可拿得到，所以世間無一法可取著。

　以上是說明196經。

丑二、思2　寅一、總標

　第二科思，此為「處擇攝」第二總頌的第一個別頌（因同分等攝）中，第一句「因同分思縛」的「思」，說明對於涅槃境界有四種行相不應思惟，分二科；第一科總標，總相標示四種不可思惟行相。

復次，於六處滅究竟寂靜無戲論中，由戲論俱四種行相不應思惟、不應分別、不應詰問，唯應依他增長覺慧，審諦觀察真實意趣。

　其次，行者於六處究竟寂滅、無有戲論的涅槃界，不應思惟、不應分別、不應難問與戲論相應的有、無、異、不異四種行相，唯應依止聖教量思惟，增長自己覺悟諸法實相的智慧，認真、仔細觀察其中的真實意趣及道理。如〈攝事分〉卷87所說：「諸聖弟子，於世俗諦及勝義諦皆悉善巧，依二道理如實隨觀，俱不可記。謂如來滅後若有、若無、亦有亦無、非有非無皆不可取，亦不可記。」

《披》唯應依他增長覺慧者：依正教量，名應依他。於實有義勝解相應，說名覺慧。

　依止佛所說的佛法智慧正（聖）教量，名應依他。〈本地分‧聞所成地〉卷15說：「正教量者：謂一切智所說言教」。對於真實境界或道理能夠有強而有力的勝解相應，說名覺慧。如果能常常這樣熏修正教量，覺慧一定會增長。

寅二、別釋2　卯一、四行相2　辰一、徵

　第二科別釋，各別解釋，分二科；第一科四行相，解釋四種行相，又分二科；第一科徵，提問。

云何為四？

　什麼是四種行相？

辰二、釋2　巳一、標差別

　第二科釋，解釋，分二科；第一科標差別，標出四種行相的差別。

謂或有無，或異不異。

　四種行相是指「有」、「無」、或「有差異」，或「沒有差異」。

巳二、釋行相2　午一、六處位有

　第二科釋行相，解釋這四種行相，分二科；第一科六處位有，說明凡夫處在六根有生滅的境界，便有「有、無、異、不異」四種行相分別生起。

以彼六處，有生有滅、展轉異相施設可知。由生滅故，有無可得；有異相故，待他種類異性可得，待自種類前後無別不異可得。

　以這六處的有生有滅、與他人或自己作展轉比較，可以了知有、無、異、不異四種行相的施設來由。

　由有生滅相故，當六根還存在時，說六根是有；當六根失去時，說六根是無。由有異相故，將自己的六根相對於其他人的六根，或其他種類如狗的六根作分別比較，有不同的相貌可得，故說是異。當觀待於自己的六根，前後是相似相續存在，能了別的功能沒有差別可得，故說是不異。

　不論有或是無，異或不異，都是凡夫的名言安立戲論境界。

午二、六處滅無

　第二科六處滅無，說明涅槃時六處滅無，無「有、無、異、不異」四種行相可得。

六處永滅常寂靜相，是故由彼戲論俱行四種行相思惟觀察，不應道理。

　若六根永遠寂滅，寂滅有二種情況，一是有餘依涅槃時，行者不再執取境相、執取隨好。雖然還是能取境，但已不執著，稱作永滅。二是入無餘依涅槃，不可能再有六根出現，這是究竟永滅。六處永滅是常寂靜相的。在常寂靜相的境界當中，不會再分別有、無、異、不異。因此在涅槃境界以與彼戲論相應的四種行相來思惟觀察是不合道理的，因為這時所有的虛妄分別都沒有了。

卯二、名戲論3　辰一、標

　第二科名戲論，說明為何名戲論，分三科；第一科標，標出名義。

當知此中，能引無義，思惟分別所發語言，名為戲論。

　應當知道這中間，能夠引發沒有任何義利（涅槃利益）的思惟分別所發出來的語言，名為戲論。

辰二、徵

　第二科徵，提問。

何以故？

　為什麼稱作戲論？

辰三、釋

　第三科釋，解釋。

於如是事勤加行時，不能少分增益善法、損不善法，是故說彼名為戲論。

　對於這些事，精勤努力時，不能少許的增長利益善法、損減不善法，只是徒然增加虛妄分別而已，因此說這樣的事名為戲論。

　本論〈聞所成地〉卷13說：「云何戲論？謂一切煩惱，及雜煩惱諸蘊。」戲論是指所有的煩惱，以及夾雜著煩惱的五蘊，三界的心、心所，蘊藏著煩惱雜染，是戲論的根源，依此而發出的無益語言，都是戲論。

　以上論文所釋經文如下：

《雜上》第299頁：入處相應第197經；累計經數375經；大正藏（249）經
　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者阿難詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇為解說不」？舍利弗言：「隨仁所問，知者當答」。尊者阿難問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，更有餘不」？尊者舍利弗語阿難言：「莫作此問，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，更有餘不」！阿難又問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，無有餘耶」？尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問，六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶」！阿難復問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘無餘？非有餘非無餘耶」？尊者舍利弗答阿難言：「此亦不應作此問，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘無餘，非有餘非無餘耶」！尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說，此語有何義」？尊者舍利弗語尊者阿難：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘耶？此則虛言。無餘耶？此則虛言。有餘無餘耶？此則虛言。非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說」。時二正士展轉隨喜，各還本處。

　尊者阿難向舍利弗請法，請問舍利弗可有時間回答我的提問嗎？舍利弗回答：隨仁者所問，我知道的一定回答。

　尊者阿難問尊者舍利弗：「若六觸處已經全部滅盡、離欲而且滅除、止息、滅沒了，還有其他的嗎？」尊者舍利弗回答阿難說：「你不應作這種問，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，更有餘不！」

　第二次，阿難又問尊者舍利弗：「若六觸處已經全部滅盡、離欲而且滅除、止息、滅沒了，沒有其他的嗎？」同樣的問題阿難又問第二次，第一次是問「更有餘不」，執著有；第二次問的是「無有餘耶」，執著無。尊者舍利弗答阿難言：「你也不應作如是問，六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶！」

　第三及第四次，阿難又問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘無餘？非有餘非無餘耶？」第三次問有餘、還是無餘？第四次問非有餘也非無餘？尊者舍利弗回答阿難說：「你也不應作如是問，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘無餘，非有餘非無餘耶！」

　尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說，這句話有什麼道理？」尊者舍利弗回答尊者阿難：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘耶？這是戲論；無餘耶？這也是戲論；說有餘無餘，也是戲論；非有餘非無餘耶？都是戲論。」

　這六觸入處，假如寂沒，涅槃以後，還有這些虛妄分別嗎？有、無、或亦有亦無、非有非無，或說有、無、異、不異等，不應該虛妄分別，遠離這些虛偽的境界，才能夠證入涅槃。這是佛所說的。二人討論佛法以後，展轉隨喜，互相慶賀彼此都能覺慧增長，各還本處。

丑三、縛解脫2　寅一、縛

　第三科縛解脫，此為「處擇攝」第二總頌的第一個別頌（因同分等攝）中，第一句「因同分思縛」的「縛」與第二句「解脫相觸遍」的「解脫」，說明縛與解脫，分二科；第一科縛，解釋縛的體相。

復次，於內外處若有欲貪，境界現前、或不現前，而其諸根不能棄捨，故名為縛。

　其次，對於內六根、外六塵，如果內心有欲貪的煩惱，不論淨妙的色相境界有現前或沒有現前，六根都無法棄捨欲貪，說名為縛，此時是被欲貪繫縛。

　境界現前有欲貪的事，境界未現前，生起尋思，都是有繫縛的。

寅二、解脫

　第二科解脫，解釋解脫的體相。

若無欲貪，設有境界正現在前，諸根於彼尚能棄捨，況不現前，故名解脫。

　若內心沒有欲貪的煩惱，假設有美妙境界正現在前，六根也不會去攀緣六塵，能夠棄捨對六塵的貪愛，更何況可愛的境界並未現前，這樣的情況名為解脫。

　縛及解脫，重點在於內心有無欲貪。以上相應經文如下所示。

《雜上》第300頁：入處相應第198經；累計經數376經；大正藏（250）經
　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，俱在耆闍崛山。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面。語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答」。尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「云何尊者舍利弗！眼繫色耶？色繫眼耶？耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法；意繫法耶？法繫意耶」？尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：「非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意。尊者摩訶拘絺羅！於其中間，若彼欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！譬如二牛，一黑、一白，共一軛鞅縛繫。人問言：為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？為等問不」？答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間若軛，若繫鞅者，是彼繫縛」。「如是尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意；中間欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意故，世尊教人建立梵行，得盡苦邊。尊者摩訶拘絺羅！世尊眼見色若好、若惡，不起欲貪；其餘眾生，眼若見色若好、若惡，則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪，則心解脫。乃至意、法，亦復如是」。時二正士展轉隨喜，各還本處。

　晡時，是下午三點到五點。尊者摩訶拘絺羅從禪定出來，去拜訪尊者舍利弗，相互問訊以後，各在一面坐下。尊者摩訶拘絺羅對舍利弗尊者說：「我要向你請法，你有空回答嗎？」尊者舍利弗回答摩訶拘絺羅：「隨仁者所問，我知道的當回答。」

　尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗說：「到底是眼根繫縛色塵？還是色塵繫縛眼根？如是耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法；到底是意根在繫著法，還是法塵在繫著意根呢？」

　尊者舍利弗回答尊者摩訶拘絺羅說：「其實與眼根色境都沒有關係，不是眼根繫縛色塵，也不是色塵繫縛眼根，乃至不是意根繫縛法塵，也不是法塵繫縛意根。內心欲貪的煩惱才是主要繫縛。使根與境繫縛在一起的是欲貪。譬如二牛，一黑、一白，同被一個木軛，及鞅（繩子）縛繫。有人來請問，是黑牛將白牛綁住，還是白牛綁住黑牛？這樣的提問是正確的嗎﹖與你的問題是一樣的嗎﹖」

　摩訶拘絺羅回答說：「不是。不是黑牛繫白牛，也不是白牛繫黑牛，是中間的軛鞅，木軛及鞅繩將牠們綁住了。」

　尊者舍利弗回答尊者摩訶拘絺羅說：「不是眼繫色，也不是色繫眼，乃至不是意繫法，也不是法繫意；是中間的欲貪所作的繫縛。以眼根為例。其實欲貪的煩惱才是主要的繫縛。若是眼繫色，或是色繫眼，乃至若是意繫法，或是法繫意，佛便不會教人修離欲的梵行而證得苦邊際，成就阿羅漢果等。」因為煩惱原本與六根六塵沒關係，主要是內心的分別，修行的根本是在自己的內心分別。百花叢裡過，片葉不沾身，不是在什麼境界才會有煩惱、或沒有煩惱，問題是心裡有沒有煩惱。

　「尊者摩訶拘絺羅！若佛眼見色相，不論是好色、或惡色，都不會生起欲貪。其餘的眾生，眼見色若好、若惡，會生起欲貪，乃至意、法，也是如此。因此佛開示弟子們應該要斷除欲貪，才能夠得到心靈的解脫。乃至意、法，也是如此。」二人說完，展轉隨喜，各自回到自己的地方去靜坐。

　內心裡有煩惱的種子，無論遇到什麼境界還是會起煩惱。如果心裡沒有欲貪，再殊勝美妙的所緣境也不可能起煩惱。這不能歸咎於色塵或境界，重點是在於內心的不如理分別。

丑四、相2　寅一、善守諸根

　第四科相，此為「處擇攝」第二總頌的第一個別頌（因同分等攝）中，第二句「解脫相觸遍」的「相」，說明善守諸根得解脫的相，分二科；第一科善守諸根，解釋善守諸根的相貌。

復次，善修梵行，於諸蘊處我、我所見已永斷者，若為損身乃至奪命苦受所觸，終無色變、心變可得，如是名麤善守根相。

　其次，善修梵行、對於諸蘊處我、我所見已永斷的行者，不會再執著色受想行識五蘊為我、我所，若有被損害身體乃至有奪命的苦受所觸，臉色終究不會因痛苦而變異、或改變心裡的看法甚至生起執著、瞋恨等，如是名麤善守根相。

寅二、得解脫喜3　卯一、略標列

　第二科得解脫喜，說明得解脫喜的相貌，分三科；第一科略標列，要略的標示列舉出四種喜。

彼由如是善守諸根，四苦解脫增上力故，得四種喜。一、由當來外緣生苦得解脫故；二、由當來內緣生苦得解脫故；三、於現法般涅槃時，由二種依所作眾苦得解脫故；

　修行人能夠如是善守護六根，由解脫四種苦的增上力之故，可以成就四種喜。

　一、由當來外緣生苦得解脫故。由於已經斷除所有的我見，不再生死輪迴，下一生當來的色聲香味觸法外境所生之苦，都不再生起。

　二、由當來內緣生苦得解脫故。由於來生已經不會再感得果報，內緣所生之苦已得解脫。

　三、於現法般涅槃時，由二種依所作眾苦得解脫故。於現在的生命體證入有餘依涅槃時，於身心二種依處所生眾苦，都能得到解脫。

　前二項是指無餘依涅槃，行者證入無餘依涅槃時，不受後有，沒有將來的正報、依報所引苦，當然也不會有內緣、外緣所生苦。

《披》由二種依所作眾苦等者：身心所依，名二種依。彼所生苦，名所作苦。

　身心所依止，一種是身體，一種是心，名二種依。身心依止處所產生的苦惱，名所作苦。這二種都已經解脫。

　《瑜伽論記》解釋二種依是煩惱依及果報依。果報，包括身與心。煩惱已斷除，煩惱與果報也都不可得。

四、命終已，與世所見草木相似，一切眾苦不相續故。

　四、命終已，與世所見草木相似，一切眾苦不相續故。聖人臨命終時，色身敗壞如同世人所見器世間草木枯萎般，心不為所動，入無餘依涅槃後，所有的苦惱都停止不再相續。

卯二、隨難釋

　第二科隨難釋，隨著文中較困難之處再作解釋。

由二種相，草木相似。一者、六處離有情想，與世所見草木相似。二者、六處為所依止，貪瞋癡火乃得燒然，與世所見草木相似。

　由二種相，使令聖者能看待自身如草木一般，臨命終時，不會感到愁憂難捨。二種相為：

　一、六處離有情想，與世所見草木相似：行者對於六處能離有情想，不會將自己的眼耳鼻舌身意六根當作我、我所，也不看作一個有情識的眾生，而是當作與花草樹木一樣。確實如此，照護花草樹木須定時澆水、施肥，草木才會茂盛；如同人一樣要飲食才能資生，聖人是這樣想的。

　二、六處為所依止，貪瞋癡火乃得燒然，與世所見草木相似：凡夫以六根為所依止，才會有貪瞋癡毒之火燃燒內心，如同世間野火也依草木而燃一樣。所以六根與草木沒什麼差別。心猶如一個影像，是不真實的，而身體也像草木一樣，沒有什麼可以執著的。以上是說明聖人的想法。

卯三、簡差別2　辰一、聖弟子攝

　第三科簡差別，簡別其中的差別，分二科；第一科聖弟子攝，說明聖弟子所攝明力。

善修梵行諸聖弟子，當來後有苦不生故，與諸如來成就明力少分相似。非現法緣苦不生故；設暫生已，速疾斷故。

　善修梵行的聖弟子們，來生後有的苦不會再生（此指阿羅漢沒有後有），與佛所成就的明力，如漏盡明、天眼明、宿命明，乃至佛的十力，有少部分的相似。但不是指現在五蘊生命體所緣的苦不會生起，也不是說完全沒有現法的緣苦；而是若暫時生起，也能以明力很快的斷除。

辰二、諸如來攝

　第二科諸如來攝，說明諸佛所攝明力。

然諸如來二種明力皆悉成就，是故說名無上明持。

　然而諸佛的二種明力都已完全成就，佛的智德、斷德是最圓滿的，因此名無上明持。無上，形容無人能超越佛圓滿的智慧光明。二種明力，如《瑜伽論記》卷23所說：「無漏道名為明，又是無漏力故名力也。」可知聲聞雖也有二種明力，但仍不夠圓滿，相較於佛的三明十力，阿羅漢只有少分。

　如《大般若經》，佛曾讚歎菩薩的功德。說到聲聞的功德僅有十五種，歸納菩薩的功德有四十五種。其中，佛除了不斷的開示般若的義理，也提到聲聞與菩薩的差異：所有的三千大千世界中，聲聞一生的修行，比不上菩薩一日所修功德的百分不及一，千分不及一、百千分不及一、俱胝分不及一、乃至百千俱胝分、數分、算分、計分、喻分、鄔波尼殺曇分等。舍利弗尊者問：為什麼這樣說？我不服氣。聲聞與菩薩都證得空性，為何說聲聞不如菩薩？佛開示：菩薩發心是盡未來際利益眾生，聲聞有如此發心修般若波羅蜜嗎？隨著佛一個一個的反問，舍利弗也持續回答說沒有、沒有…。因此佛說聲聞不如菩薩。即使聲聞修到成功，也不如菩薩一日的修行。佛並讚歎菩薩功德真的十分甚深。時時刻刻都是為了自利利他，想要成就無上菩提而修六波羅蜜。聲聞有這樣想嗎？舍利弗仍回答沒有，由此可見二者的差異。

　但是應該知道，聲聞人也很了不起，觀身如草木，觀心如影像，境界現前時，不會有色變與心變，無論是臉色或心行都不會改變，都能平靜的面對。

　與上相應的有二部經，所示如下。

《雜上》第301頁：入處相應第199經；累計經數377經；大正藏（251）經
　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，俱在耆闍崛山中。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面。語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？舍利弗言：「隨仁所問，知者當答」。尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「謂無明者，云何為無明」！尊者舍利弗言：「所謂無知，無知者是為無明。云何無知？謂眼無常不如實知，是名無知，眼生滅法不如實知，是名無知。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。如是尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實不知、不見、不無間等，愚癡、無明、大冥，是名無明」。尊者摩訶拘絺羅又問：「尊者舍利弗！所謂明者，云何為明」？舍利弗言：「所謂為知，知者是明。為何所知？謂眼無常，眼無常如實知；眼生滅法，眼生滅法如實知。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等，是名為明」。時二正士各聞所說，展轉隨喜，各還其所。

　本經的緣起是摩訶拘絺羅請問舍利弗。其中，不同於佛在其他經中回答所問者：「隨汝所問，當為汝說。」舍利弗只能說：「隨仁者所問，我知道的一定回答。」因為阿羅漢雖出離三界，但智慧仍不如佛的圓滿。總之，摩訶拘絺羅得到舍利弗的許可後，首先請問：「所謂無明，究竟什麼是無明？」

　尊者舍利弗回答：「所謂無知」，無知即是無明，不知道事實的真相。

　舍利弗又說明：「那什麼是無知？謂眼無常不如實知，是名無知。眼生滅法不如實知，是名無知。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」

　自己可以檢討一下是不是有無知。眼本是無常的，眼根無常，不是永遠的正常、圓滿。如果行者沒有對於無常的正覺覺慧，是名為無知。以眼根為例，它是剎那剎那生滅的，如果不了解此道理，名無知。耳、鼻、舌、身、意，也是一樣。

　舍利弗接著說：「如是尊者摩訶拘絺羅！若於此六觸入處的六根真實道理不能了知，不見它是無常的，而且沒有相續的保持這種正見，不能證得諦現觀等，則是愚癡的、是無明的，能令心被廣大的黑暗所覆罩（大冥），這樣稱作無明。」

　尊者摩訶拘絺羅又問：「尊者舍利弗！所謂的明，什麼稱作明？」

　舍利弗回答：「明即是所謂的知，知者即是明。什麼是所知？這是指對眼無常能如實知；眼是生滅法，對眼是生滅法能如實知。耳、鼻、舌、身、意，也是一樣。尊者摩訶拘絺羅！若能對於此六觸入處如實知是無常無我的、見它的實相、明（能悟入盡所有性，了知所有人的眼都是一樣）、覺（能悟入如所有性，通達所有的眼都是無常、苦、空、無我的）、能覺悟、有智慧、以此正斷煩惱入於無間道，乃至智慧能夠相續等，使無常的正念恆在心中，是名為明。」這時二位正士各自聽聞對方所說，展轉隨喜，各自回到其住所。

　明與無明相反，要有智慧的光明，才能知道眼根是無常。若有朝一日老花眼或青光眼，或是有白內障等變化，要知道眼本就無常，不會永遠這麼美好。如同如實知眼是生滅法，是剎那生、剎那滅的。耳、鼻、舌、身、意，也是一樣。有這種智慧的人沒有了無明，稱作明。

　接著再看相應的第二經：

《雜上》第302頁：入處相應第200經；累計經數378經；大正藏（252）經
　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有比丘名優波先那，住王舍城寒林中塚間，蛇頭巖下迦陵伽行處。時尊者優波先那，獨一於內坐禪，時有惡毒蛇，長尺許，於上石間墮優波先那身上。優波先那喚舍利弗，語諸比丘：「毒蛇墮我身上，我身中毒。汝等駛來，扶持我身出置於外，莫令於內身壞，碎如糠糟聚」。時尊者舍利弗，於近處住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌、諸根不異於常，而言中毒，持我身出，莫令散壞，如糠糟聚，竟為云何」？優波先那諸舍利弗言：「若當有言：我眼是我、我所，耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、聲、香、味、觸、法，色、聲，香、味、觸、法是我、我所；地界，地界是我、我所，水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所；色陰，色陰是我、我所，受、想、行、識陰，受、想、行、識陰是我、我所者，面色諸根，應有變異。我今不爾，眼非我、我所，乃至識陰非我、我所，是故面色，諸根無有變異」。舍利弗言：「如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢、繫著、使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起，云何面色、諸根當有變異」！時舍利弗即周匝扶持優波先那身，出於窟外。優波先那身，中毒碎壞，如聚糠糟。時舍利弗即說偈言：「久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，猶如棄毒鉢。久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，如人重病愈。久殖諸梵行，善修八聖道，如出火燒宅，臨死無憂悔。久殖諸梵行，善修八聖道，以慧觀世間，猶如穢草木，不復更求餘，餘亦不相續」。
　時尊者舍利弗，供養優波先那屍已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者優波先那，有小惡毒蛇，如治眼籌，墮其身上，其身即壞，如聚糠糟」。佛告舍利弗：「若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞如聚糠糟」。舍利弗白佛言：「世尊！誦何等偈，何等辭句」？佛即為舍利弗而說偈言：「常慈念於彼，堅固賴吒羅，慈伊羅槃那，尸婆弗多羅，欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒，及彼黑瞿曇，難陀、跋難陀。慈悲於無足，及以二足者，四足與多足，亦悉起慈悲。慈悲於諸龍，依於水陸者，慈一切眾生，有量及無量。安樂於一切，亦離煩惱生，欲令一切賢，一切莫生惡，常住蛇頭巖，眾惡不來集。凶害惡毒蛇，能害眾生命，如此真諦言，無上大師說。我今誦習此，大師真實語，一切諸惡毒，無能害我身。貪欲、瞋恚、癡，世間之三毒，如此三惡毒，永除名佛寶；法寶滅眾毒；僧寶亦無餘。破壞凶惡毒，攝受護善人，佛破一切毒，汝蛇毒今破。
　故說是咒術章句，所謂：塢耽婆隸耽婆隸沉陸波羅耽陸倷渧肅倷渧抧跋渧文那移三摩移檀諦尼羅枳施婆羅拘閈塢隸塢娛隸悉波呵。
　舍利弗！優波先那善男子，爾時說此偈、說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞如糠糟聚」。舍利弗白佛言：「世尊！優波先那未曾聞此偈，未曾聞此咒術章句。世尊今日說此，正為當來世耳」。尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。

　有一次，比丘優波先那在塚間住，位在蛇頭山巖下方，迦陵伽行處。那時尊者優波先那，一人在石窟中坐禪。有一惡毒蛇，長尺許，從上方的石縫間墮至尊者身上。

　尊者優波先那於是呼喚尊者舍利弗，對諸比丘說：「毒蛇墮在我身上，我身已中毒。你們儘速前來，將我的身體扶持到外面，莫要使令我的內身壞後，如米糠一樣碎成一堆。」

　那時舍利弗，於近處住在一樹下，聽到優波先那所說，即到優波先那的處所，對優波先那說：「我現在觀察你的色相容貌，六根與平常相同，你說你中了毒，需將你的身體抬出去，不要讓它像糠糟聚散壞，這是什麼意思，為什麼這樣說？」

　優波先那對舍利弗說：「若當有言：我眼是我、我所，耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、聲、香、味、觸、法，色、聲，香、味、觸、法是我、我所；地界，地界是我、我所，水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所；色陰，色陰是我、我所，受、想、行、識陰，受、想、行、識陰是我、我所者，面色諸根，應有變異。我今不爾，眼非我、我所，乃至識陰非我、我所，是故面色，諸根無有變異。」原來優波先那已將我、我所見全部斷除，不執著六根六塵、地水火風空識六界是我、我所，不會執著五蘊是我、我所，沒有任何的執著。由於已斷我執，因此碰到毒蛇墮身時，臉色及六根都沒有變化、沒有差別。

　舍利弗說：「是的，優波先那！你若是長夜已斷除我、我所、我慢、繫著的種子、煩惱的現行（使），斷其根本，如同截斷多羅樹頭，於未來世永不復起，又怎麼會使面色、諸根有所變異？」舍利弗肯定他碰到奪命的苦受，既不會有色變，也不會有心變。內心能不起煩惱。

　那時舍利弗便周匝扶持優波先那的身體抬出窟外，一觸地，優波先那中毒的身體隨即碎壞，碎如一堆糠糟。那時舍利弗看到尊者往生了也沒有很憂傷，還說了四首偈讚歎優波先那。可以對應論中所說的聖人善守諸根，解脫四種苦，得四種喜（彼由如是善守諸根，四苦解脫增上力故，得四種喜。一、由當來外緣生苦得解脫故；二、由當來內緣生苦得解脫故；三、於現法般涅槃時，由二種依所作眾苦得解脫故）：

　一、「久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，猶如棄毒鉢」。譬喻前面論中所說的，由當來外緣生苦得解脫故。外緣所生的苦像毒鉢一樣，由於尊者很久以來都修離欲的梵行，善巧的修證八正道，因此捨壽的時候能將毒鉢棄捨，來生也不會再有毒鉢，所以心中很歡喜，與喜心相應。

　二、「久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，如人重病愈」。譬喻前面論中所說的，聖人解脫當來的內緣所生苦，內根所生的苦。捨壽時，如同重病完全都已痊癒。這是聖人的心情。因此捨壽時能心懷歡喜。

　三、「久殖諸梵行，善修八聖道，如出火燒宅，臨死無憂悔」。這可以對應前面論中說的，聖人解脫，如果在現生般涅槃時，由二種依所作眾苦得解脫故，身心的苦惱都已沒有。在現生現法般涅槃時，因為善修八聖道，臨死時，猶如離開著火的房子一樣，沒有什麼好憂愁後悔的，身既沒有痛苦，心也沒有憂惱。

　四、「久殖諸梵行，善修八聖道，以慧觀世間，猶如穢草木，不復更求餘，餘亦不相續」。可配合前面論中所說的，命終以後，與世間所見的草木相似，一切眾苦都不相續故。聲聞的聖者阿羅漢以智慧觀察世間，世間是根身的身心所依，根身像骯髒的草木一樣，草木既然已壞，不會再追求下一個草木。樹木死了，不會再去種一棵，也不會再相續。

　那時尊者舍利弗，供養優波先那的屍身後，前往拜訪佛的處所，稽首禮足，退坐一面，向佛啟白說：「世尊！尊者優波先那，有小惡毒蛇，好像治療眼疾的小木棒，墮在他身上，他的身體即壞，如同破碎的稻穀一樣聚在一起。」佛開示舍利弗：「若優波先那誦此偈者，則不會中毒，身也不會壞如聚糠糟。」舍利弗白佛言：「世尊！誦何等偈，何等辭句？」

　佛即為舍利弗而說偈言：「常慈念於彼，堅固賴吒羅，慈伊羅槃那，尸婆弗多羅，欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒，及彼黑瞿曇，難陀、跋難陀。慈悲於無足，及以二足者，四足與多足，亦悉起慈悲。慈悲於諸龍，依於水陸者，慈一切眾生，有量及無量。安樂於一切，亦離煩惱生，欲令一切賢，一切莫生惡，常住蛇頭巖，眾惡不來集。凶害惡毒蛇，能害眾生命，如此真諦言，無上大師說。我今誦習此，大師真實語，一切諸惡毒，無能害我身。貪欲、瞋恚、癡，世間之三毒，如此三惡毒，永除名佛寶；法寶滅眾毒；僧寶亦無餘。破壞凶惡毒，攝受護善人，佛破一切毒，汝蛇毒今破。」此句頌很長。下文還有一個咒術。這句頌的重點是要慈悲對方，包括慈悲沒有腳的、以及兩隻腳的、四隻腳的、與多隻腳的，對所有的畜生都要生起慈悲心。「慈悲於諸龍」，還有水陸的眾生。如水陸大法會中，也對水陸的眾生都要慈悲。總之，對有量、無量的眾生都要慈悲。且要「安樂於一切」，令眾生得到安樂，也令眾生沒有煩惱，使眾生能夠成就賢善的聖道，令眾生不要產生惡法。如果有這種心，便是慈悲喜捨四無量心。「眾惡不來集」，常能這樣修習慈悲心，能令眾惡的因緣不集聚、現前。

　這是佛的真實語，如果常念這部經，不論山中或其他處所，惡毒的畜生不能傷害行者的身體。因為外魔乃由內魔所引，而佛弟子修學佛法，才能真正滅除貪瞋癡的三毒；能將世間三毒，永遠斷除的稱作佛寶。佛寶是從法寶來的；藉由修學佛法，才可滅除貪瞋癡三毒；僧寶則是依教奉行的修行人，使得佛弟子們，能夠無餘的滅除貪瞋癡三毒。若內心沒有毒，便不怕外面的毒。內毒不生，外毒不能入。「佛破一切毒，汝蛇毒今破」，佛可以破一切貪瞋癡毒，包括破除蛇毒的作用。

　佛說這咒術章句：「所謂『塢耽婆隸耽婆隸沉陸波羅耽陸倷渧肅倷渧抧跋渧文那移三摩移檀諦尼羅枳施婆羅拘閈塢隸塢娛隸悉波呵。』如果優波先那善男子，爾時說此偈、說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞如糠糟聚。」其中，咒句末尾的「悉波呵」即是「娑婆訶」，只是翻譯的不同。

　舍利弗白佛說：「世尊！優波先那未曾聽聞此偈，也未曾聽聞此咒術章句。世尊今日說此偈頌是為了將來後代的弟子們不要被蛇毒所害。」尊者舍利弗聽完佛所說的話，歡喜作禮而去。

　由此能看出舍利弗沒有一點憂傷，因為他們都已解脫。故能於壽盡時歡喜，猶如捨毒器。

　以上是說明論中相應的第二部經。

丑五、觸遍2　寅一、遮非2　卯一、略標

　第五科觸遍，此為「處擇攝」第二總頌的第一個別頌（因同分等攝）中，第二句『解脫相觸遍』的「觸遍」，說明根境識和合所生觸受遍一切為苦樂因，分二科，第一科遮非，遮止過非，又分二科；第一科略標，要略標出外道於苦樂起四邪論的過非。

復次，有一沙門、或婆羅門越勝現量，世間愚夫尚不迷惑，況諸智者。

　其次，有一類外道沙門、或婆羅門，不了諸苦樂從觸所生，而虛妄計度自作他作等，或依前際起四邪論，或依現法立四邪論；世間的凡夫由現量的經驗，尚且能知根塵識三和合觸才生出受，緣觸有受，由此「勝現量境」證知苦樂非宿因所作，於此道理尚且不迷惑，因此說有「勝現量」，何況是諸多有智慧的聖者；彼外道沙門等卻違背現量，錯誤的安立宿作等四種邪論。

卯二、別辨2　辰一、標四計

　第二科別辨，各別分辨，分二科；第一科標四計，標出愚者依執著過去或現在錯誤的推度，而建立四種苦樂的邪論。

一切愚癡所安足處，虛妄推度以為依止，或依前際、或依現法堅固執著，建立四種苦樂邪論。

　生出一切愚癡邪見的地方，都是由於以錯誤的推測為依止，或是依止過去生、或現在的虛妄推度而牢固執著不捨，由此建立了四種苦樂邪論。

辰二、辨差別2　巳一、依前際

　第二科辨差別，辨明邪論的差別，分二科；第一科依前際，依過去生的錯誤推度而生的四種邪見。

謂依前際虛妄計度宿作因故，立諸苦樂一向自作。虛妄計度自在變化以為因故，立諸苦樂一向他作。虛妄計度先自在作，然後宿作因所作故，立諸苦樂自作、他作。虛妄計度無因生故，立諸苦樂非自、非他所作因生。

　說明四種邪論的差別內容：

　一、或依過去生虛妄的推想，認為現在所受的苦樂，是由過去的造作為因而生，於是安立諸苦樂全是自作。（所受的苦樂一向自作）

　二、或依過去生錯誤的推測，認為現在所受的苦樂，是由大自在天為因而生，於是安立諸苦樂全都是他作。（所受的苦樂一向他作）

　三、或依過去生虛妄的計度，認為現在所受的苦樂，先是由大自在天所作，後是由過去的造作因而生，於是安立諸苦樂是自作也是他作。（所受的苦樂是自他所作）

　四、或依過去生虛妄的計度，認為現在所受的苦樂，是無因而生，於是安立諸苦樂不是自作也不是他作。（所受的苦樂是非自他作）

　這是依過去生的虛妄執著，所建立的自作、他作、自他作、無因生四種邪見。

巳二、依現法

　第二科依現法，依現在的生命體所領納的苦受、樂受有錯誤的推想，建立了四種邪見。

或依現法虛妄計度，若隨自欲、自作功用所生起者，立為自作。若不隨欲、不自覺知，他所引者，立為他作。若隨所欲，自所覺知，他所引者，立自他作。若非自他功用為先所生起者，但由境界現在前故，不能了達微細因觸，便起邪執，謂非自他所作因生，立無因生。

　或依現在的生命體有錯誤的推想：

　一、或認為苦樂是隨自己的貪欲、自作功用所生起的，於是安立為自作。

　二、或認為苦樂不是隨自己的貪欲、不是自己所覺知的，是由他人所引發而生起，安立為他作。

　三、或認為苦樂是自己所貪欲，自己所覺知，是由他人所引發而生起的，安立為自他所作。

　四、或認為苦樂不是由自己或他人先引發而生起，而是從境界現前而有覺受，取境、取隨好，由於外道不能通達了知苦樂是由於由於微細的根塵識三和合所生苦樂二觸為因而生，便生起錯誤的執著，認為現前的苦樂受，不是自己也不是他人所作因而生，安立為無因生。

寅二、顯正

　第二科顯正，顯出佛法對於苦受、樂受正確的見解。

此中唯有諸根、境、識和合所生苦樂可得，都無前際、或現法中，若自、若他實有可得。唯即於此三事和合，假立自他。是故當知，唯有其觸遍行一切，為苦樂因。

　依佛法顯示只有六根、六境、六識的因緣和合，才能有苦受、樂受產生，並不是過去，或現法中，有真實的自作或他作可得。只是根、境、識三事和合而有了觸受，假名安立為自作、他作。因此應當知道，只有觸遍行於一切根、境、識諸和合位，是產生苦、樂受的原因。

《披》唯有其觸遍行一切者：此中一切，謂根、境、識諸和合位應知。

　應該知道，此中一切的苦受、樂受，是指根、境、識三事和合觸而有的受。執著苦樂是由自作、他作、自他俱作、無因生，是四種錯誤的執著。

　接著看到相應的第201經。由於經文篇幅較長，因此以下分三部分說明。

《雜上》第305頁：入處相應第201經；累計經數379經；大正藏（253）經
　如是我聞：一時，尊者優陀夷往拘薩羅國人間遊行，至拘磐茶聚落，到毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，有諸年少弟子，遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷，坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏。見已，往詣其所，共相問訊已，退坐一面。時優陀夷為諸年少，種種說法勸勵已，默然而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜隨喜，從座起去。時諸年少擔持束薪，還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「我和上尼當知！菴羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極善說法」。毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食」。時諸年少弟子，受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：「尊者當知！我和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼，請尊者優陀夷明旦飯食」。時優陀夷默然受請。時彼諸年少，知優陀夷受請已，還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「和上尼！我以和上尼語請尊者優陀夷，尊者優陀夷默然受請，和上尼自知時」。

　如是我聞：一時，尊者優陀夷前往拘薩羅國人間遊行教化，到了拘磐茶聚落，毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。那時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，有許多年輕的弟子，他們四處遊行採樵，來到菴羅園中，見到尊者優陀夷坐在樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安住於聖諦，成就第一調伏，覺得他可能是位聖人，即前往他的住處，彼此問訊後，退坐一邊。當時優陀夷為諸年輕弟子開示說法勸勉後，寂靜安坐著。那些年輕弟子們聽聞尊者優陀夷說法後，內心歡喜不已，即從坐起，告辭而去。

　那時這些年輕人擔持著捆好的薪柴，回到毘紐迦旃延氏婆羅門尼處所，將薪柴放在地上，去見毘紐迦旃延氏婆羅門尼，對她說：「和尚尼當知！菴羅園中有位出家學道沙門優陀夷，姓瞿曇氏，現在依住在那裡，非常善說法。」

　毘紐迦旃延氏婆羅門尼對諸年輕弟子說：「你等可以前往邀請沙門優陀夷瞿曇氏，明日來此接受我們供養飯食」。

　這時諸年輕弟子，受到毘紐迦旃延氏婆羅門尼的教示後，即前往尊者優陀夷所，稟告優陀夷尊者說：「尊者當知！我師長毘紐迦旃延氏婆羅門尼，邀請尊者優陀夷明日上午來接受飯食的供養」。

　當時優陀夷默然接受邀請。

　這時，諸年輕弟子們知道優陀夷接受邀請後，回到師長毘紐迦旃延氏婆羅門尼的處所，報告說：「和尚尼！我以師長的話邀請尊者優陀夷，尊者優陀夷已默然接受邀請，請和尚尼要記得時間」。

爾時、尊者優陀夷，夜過晨朝，著衣持鉢，往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，遙見尊者優陀夷來，疾敷床座，請令就坐。設種種飲食，自手供養，豐美滿足。食已，澡漱洗鉢訖，還就本坐。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床，現起輕相，傲慢而坐。語優陀夷言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？優陀夷答言：「姊妹！今是非時」。作此語已，從座起去。如是明日，諸弟子復至菴羅園採樵，聽法，還復白和上尼，和上尼復遣詣請食。如前三返，乃至請法，答言非時，不為說法。諸年少弟子復白和上尼：「菴羅園中沙門優陀夷，極善說法」。和上尼答言：「我亦知彼極善說法，再三請來，設食、問法，常言非時，不說而去」。諸弟子言：「和上尼著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷，心敬法故，不說而去」。和上尼答言：「若如是者，更為我請」。

　當時，尊者優陀夷過了夜晚，到了晨朝，搭上袈裟持著鉢，前往毘紐迦旃延氏婆羅門尼的住家。這時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，遠遠見到尊者優陀夷來，趕緊舖好床座，請尊者就坐，並設種種飲食，親自供養豐富圓滿的齋食。尊者飯後漱口洗鉢完畢，回到自己座位坐。

　這時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，知道尊者優陀夷飯食已畢，即穿好皮鞋，用衣巾將頭覆蓋起來。還自己設了一個高座，現起輕慢的相貌，傲慢的坐在那裡，然後對優陀夷說：「我想要有所請問，不知您有沒有時間可以回答我的問題」？

　優陀夷回答說：「大姐現在不是說法的時候。」說了此語後，從座起身離去。

　隔日，諸弟子又到菴羅園採樵聽優陀夷說法，回來後又告訴婆羅門尼，婆羅門尼又派遣弟子邀請尊者優陀夷來接受供食，如同前面的邀請經過三次往返，乃至請法，尊者優陀夷都回答，不是說法的時候，不為婆羅門尼說法。

　諸年輕弟子們又稟告婆羅門尼說：「菴羅園中的沙門優陀夷，非常善於說法」。

　婆羅門尼回答說：「我也知道尊者極善說法，再三請來這裡，設食供養，並向他請法，但其都是說非時，未說法即離去」。

　諸弟子們對婆羅門尼直說：「您穿那麼好的皮鞋，又將衣巾覆蓋住頭，不恭敬的跟他一樣坐高座，他怎麼會為你說法？尊者由於敬重法故，當聽法者的威儀不如法時，尊者是不為說法的」。

　婆羅門尼回答說：「若是因為這樣的原因，我會改正，你們再為我去邀請一次」。

彼諸弟子受教更請，供養如前。時和上尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？優陀夷答言：「汝今宜問，當為汝說」。彼即問言：「有沙門、婆羅門，說苦、樂自作；復有說言苦、樂他作；復有說言苦、樂自他作；復有說言苦、樂非自非他作。尊者復云何」？尊者優陀夷答言：「姊妹！阿羅訶說苦樂異生，非如是說」。婆羅門尼復問：「其義云何」？優陀夷答言：「阿羅訶說，從其因緣生諸苦、樂」。優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼不」？答言：「有」。「有色不」？答言：「有」。「有眼識，眼觸，眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂不」？答言：「如是，尊者優陀夷」！優陀夷復問：「有耳……。鼻……。舌……。身……。（有）意（有色？有意識），意觸，意觸因緣生受──內覺若苦、若樂，不苦不樂不」？答言：「如是，尊者優陀夷」！優陀夷言：「此是阿羅訶說，從其因緣生於苦、樂」。婆羅門尼言：「尊者優陀夷，如是阿羅訶說，從其因緣生苦、樂耶」？優陀夷答言：「如是，婆羅門尼」！婆羅門尼復問：「沙門！云何阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅」？優陀夷答言：「我今問汝，隨意答我。婆羅門尼！一切眼一切時滅無餘，猶有眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂耶」？答言：「無也，沙門」！「如是耳……。鼻……。舌……。身……。意一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂耶」？答言：「無也，沙門」！「如是婆羅門尼！是為阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅」。尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵、離垢，得法眼淨。爾時、毘紐迦旃延氏婆羅門尼，見法，得法，知法，入法，度疑、惑，不由於他，入佛教法，於法得無所畏。從坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：「我今日超入決定。我從今日，歸依佛，歸依法，歸依僧！我從今日盡壽歸依三寶」。爾時、優陀夷為婆羅門尼說法、示教、照喜已，從坐起去。

　諸弟子接受教示便又如前再去邀請尊者，供養如前。那時，婆羅門尼知道尊者食用完畢，即脫下皮鞋，將衣服整理好，改坐在下座（低坐）。恭敬的啟白尊者說：「我想要有所請問，您有沒有時間可以回答我的問題」？

　優陀夷回答說：「是時候了，您現在可以問，我將會為你解說」。

　婆羅門尼即問說：「有些沙門、婆羅門，說：『痛苦與快樂是自己造作的』；又有人說：『痛苦與快樂是由別人造作的』；又有人說：『痛苦與快樂是由自己與別人所造作的』；又有人說：『痛苦與快樂既不是自己作也不是別人造作的』。尊者的看法是什麼呢」？

　尊者優陀夷回答說：「姊妹！阿羅訶說：『痛苦與快樂是不同的因緣產生的，不是自作、他作、非自他作，名異生』。並非如前面所說這樣」。

　婆羅門尼又問：「那是什麼意思」？優陀夷回答說：「阿羅訶（佛）是說：『是隨著六處觸的因緣而生起一切的痛苦與快樂』」。

　優陀夷又對婆羅門尼說：「我現在問你，你隨自己意思回答我，有眼否」？

　婆羅門尼回答說：「有」。「有色境否」？婆羅門尼答說：「有」。

　「有眼識，眼觸，以及由眼觸因緣生起的感受──內心覺得或痛苦、或快樂、或不苦不樂的感受」？

　婆羅門尼答說：「如是，尊者優陀夷」！

　優陀夷又問：有耳……。鼻……。舌……。身……。（有）意（有色？有意識），意觸，乃至由六處觸的因緣生起的感受──內心覺得或痛苦、或快樂，或不苦不樂的感受」？

　婆羅門尼答說：「如是，尊者優陀夷」！

　優陀夷說：「這是阿羅訶所說：『隨著六處觸的因緣，而生起痛苦與快樂』」。

　婆羅門尼言：「尊者優陀夷，阿羅訶說：『隨著六處觸的因緣，而生起痛苦和快樂』嗎」？

　優陀夷答言：「如是，婆羅門尼」！

　婆羅門尼又問：「沙門！為什麼阿羅訶說：『由六處觸因緣生起的痛苦、快樂、不苦不樂息滅了』」？

　優陀夷答言：「我現在問你，隨己意回答我。婆羅門尼！如果一切的眼根，在一切時都能滅除無餘的話，那麼還有由眼觸因緣生起的感受──內心覺得或痛苦、或快樂、或不苦不樂的感受嗎」？

　答言：「沒有，沙門」！

　「同樣地，耳……。鼻……。舌……。身……。意諸根，如果在一切時都能滅除永盡，毫無餘存，那麼還有由意觸因緣生起的感受──內心覺得或痛苦、或快樂、或不苦不樂的感受嗎」？

　答言：「沒有，沙門」！

　「就是這樣，婆羅門尼！這即是阿羅訶所說：『由六處觸因緣所生的痛苦、快樂、不苦不樂的感受息滅了』」。

　尊者優陀夷開示時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼聽後便遠離煩惱塵垢，獲得清淨的法眼。

　那時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼，見法（見到諸法實相），得法（得到法的智慧），知法（了知法），入法（入於法性），度疑（度脫內心的疑慮）、度惑（明瞭不明白的地方），不須再藉由他人而悟入佛陀的法義，已現量證入佛的教法，於法得無所畏。於是從座而起，整理衣服，恭敬合掌，稟告尊者優陀夷：「我今日超越凡夫，決定入於聖人之流，證入四證信。從今日起，皈依佛、皈依法、皈依僧！盡形壽皈依三寶」。

　當時，優陀夷為婆羅門尼說法，開示教導法義、令聞法者照見諸法實相，得法益而歡喜，即從座起，告辭而去。

　以上將相應的第201經說明完畢。

丑六、勝解2　寅一、能永盡漏4　卯一、標

　第六科勝解，此為「處擇攝」第二總頌的第一個別頌（因同分等攝）中，第三句「勝解護根門」的「勝解」。對於法有智慧及堅定信心的殊勝理解，分二科；第一科能永盡漏，能永遠盡除煩惱，又分四科；第一科標，標出能永斷煩惱的四種精進相。

復次，由四種相正發精進，速令諸漏永盡無餘。

　其次，由平等精進、不生憍慢、無有愛味、能善攝受，此四種相正確的勤加精進，即可很快的使諸愛見煩惱永遠斷除無餘。

卯二、徵

　第二科徵，提問。

何等為四？

　是哪四種？

卯三、列4　辰一、平等精進

　第三科列，列出平等精進、不生憍慢、無有愛味、能善攝受四種相，分四科；第一科平等精進，說明平等精進的相貌

一者、發起平等精進。謂不極掉舉發勤精進，令其身心疲倦損惱；亦不極下發起精進，虛棄身命，令無所得。是名初相。

　一、發起平等精進。平等精進的相貌是不掉不下，不掉舉惡作、不惛沈睡眠。修止觀時不要太過積極勤加精進而生掉舉，及過度思惟覺觀，防礙坐禪，使得身心疲倦損惱；心也不要過度放逸懈怠，經常惛沈睡眠，虛擲浪費生命，使令無所得，是名第一相。

辰二、不生憍慢

　第二科不生憍慢，說明不生起憍慢的相貌。

又不由此而生憍慢，謂我獨能發勤精進，餘則不爾。是第二相。

　其次不會因發勤精進而生憍慢，在用功精進時，不要認為只有自己能發勤精進，其餘的人都不能如我這般精進，由此長養憍慢。是第二相。

辰三、無有愛味

　第三科無有愛味，說明無有愛味的相貌。

又於正發勤精進果，世間安觸所證差別無有愛味，與此俱行修不放逸。是第三相。

　又對於正在發動精進，證得世間根本定的果位時，身心有非常安樂的觸受，如得初禪、二禪，有喜受、樂受；三禪有樂受；四禪有捨受，對於證得世間靜慮，所得到不同的安樂觸境界，沒有愛味，不愛著禪味，繼續精進，加行修習禪定不放逸，這是精進的第三相。

《披》世間安觸所證差別等者：此顯世間靜慮應知。身心輕安，遠離麤重，是名安觸。從初靜慮乃至第四靜慮，受用喜樂、妙樂、捨念清淨寂靜無動之樂，是名所證差別。

　應該了知，世間安觸所證差別等，是顯示已成就世間靜慮者有身心安樂的覺受。身心輕安，遠離煩惱的麤重，身體感到非常的安樂，安樂觸是身的覺受，是名安觸。成就未到地定時已有身心輕安，何況是初禪、二禪、三禪、四禪的根本定。

　從初禪到第四禪所受用的喜樂不同，不會被動搖。初禪稱離生喜樂，二禪稱定生喜樂，三禪稱離喜妙樂，四禪名捨念清淨，是捨受相應的禪定，內心非常的寂靜；初禪不被欲所動，二禪不被尋伺所動，三禪不被喜所動，四禪不被樂所動。由淺到深，此是受用安樂所證的差別。

辰四、能善攝受

　第四科能善攝受，說明能善攝受的相貌。

又於精進平等之相能善攝受，令於當來無有退失。是第四相。

　又於精進修習止觀時，沒有極掉舉、極下劣的過患，能以平等相善攝受所緣境，使令未來不會退失，是第四種精進的相貌。

卯四、結

　第四科結，結說正發勤精進。

如是正發勤精進故，永盡諸漏，成阿羅漢。

　由於行者能夠如上正確的勤加精進修行，即能夠永斷愛見煩惱，成就阿羅漢果。

寅二、能記所解3　卯一、標舉一切

　第二科能記所解，能夠記別自己所勝解的境界，分三科；第一科標舉一切，標示舉出來阿羅漢於六處勝解能正記別。

若欲於彼大師有智同梵行所，記別自己所證差別，唯阿羅漢六處勝解能正記別。謂依三學及以五種補特伽羅。

　若要於大師（佛）及有智慧的同梵行處，記別自己所證得的差別，只有阿羅漢才能正確記別所證得的六處勝解。而這六處勝解能與戒定慧三學作依止，又於五種修學聖道的有情中只有阿羅漢能圓滿六處勝解。

《披》謂依三學等者：六處勝解，能與三學作其所依，名依三學及以五種補特伽羅，漸次能證。於中唯阿羅漢六處勝解最極圓滿，非餘下劣補特伽羅，是故說彼能正記別。

　在六種處所有強力的勝解，能夠為戒定慧三學作依止，名依三學。五種有情依此勝解修習戒定慧，能夠漸次成就聖道果。在這五種有情中唯有阿羅漢的六處勝解是最極圓滿的，其他四種有情還不能正確記別，因此說彼能正記別。

卯二、釋其差別4　辰一、六處勝解

　第二科釋其差別，解釋六處的差別，分四科；第一科六處勝解，說明六處勝解的相貌。

云何名為六處勝解？一、出離勝解，二、無惱勝解，三、遠離勝解，四、愛盡勝解，五、取盡勝解，六、心無忘失勝解。

　什麼名為六處勝解？

　一、出離勝解。為出離心而出家，了知欲貪的過患，於三寶有決定的信心，從欲中出離，名出離勝解。

　二、無惱勝解。理解出家受持戒律的功德，於己能調伏煩惱，於外不會惱害對方，因此歡喜持戒，名無惱勝解。

　三、遠離勝解。修學出離欲、恚、害尋思，能成就禪定，遠離欲恚害的煩惱，名遠離勝解。

　四、愛盡勝解。斷除後有愛，來生不再有一個果報體出現，名愛盡勝解。

　五、取盡勝解。斷除境界愛，內心不再生起彼彼喜樂愛及貪喜俱行愛，名取盡勝解。

　六、心無忘失勝解。成就阿羅漢後，內心一切時一切處都不會忘失聖言，都能正念正知而住，名心無忘失勝解。

辰二、三學

　第二科三學，說明三學相貌。

云何三學？一、增上戒學，二、增上心學，三、增上慧學。

　什麼是三學？

　一、增上戒學，是指安住具戒、善能守護別解脫律儀、軌則圓滿、所行圓滿、於微小罪見大怖畏、受學學處，名增上戒學。

　二、增上心學，四靜慮及四空定，都名增上心學。然依靜慮，能入最初聖諦現觀，因此一般偏說四靜慮為增上心學。

　三、增上慧學，於四聖諦等所有如實智見；名增上慧學。

　又增上有二義，一、所趣義，二、最勝義。

　依所趣義而言，由持戒清淨能增益趣向得定，故名增上戒。

　由依止禪定能進一步趣向修毗鉢舍那的觀慧，故名增上心。

　由依增上慧能斷煩惱證得解脫，故名增上慧。

　又此三學唯聖教有，不共外道，故名最勝，也名增上。

辰三、五種補特伽羅2　巳一、徵

　第三科五種補特伽羅，說明五種補特伽羅的差別，分二科；第一科徵，提問。

云何五種補特伽羅？

　什麼是五種補特伽羅？在修行的過程當中，依於個人行持戒定慧的淺深，分成五種人。

巳二、釋5　午一、依信異生

　第一科釋，解釋五種補特伽羅，分五科；第一科依信異生，凡夫依止對三寶的淨信有出離勝解。

一者、異生，處在居家，唯依於信發生欣樂出離勝解，從境界縛心求出離，是名第一補特伽羅。

　一、在家的凡夫，依於對三寶的信心，發生欣喜好樂的出離勝解，決心出離在家愛欲的境界，而到佛門出家修行，是名第一補特伽羅。

午二、依戒異生

　第二科依戒異生，凡夫僧依持戒有無惱勝解。

二者、異生，既出離已，唯依於戒，於諸有情由身語意行無惱行，是名第二補特伽羅。

　二、凡夫出離在家愛欲，求出家後，唯是依止於戒，面對諸有情，因無惱勝解，身語意三業都不會作出惱害他人的行為，是名第二補特伽羅。

午三、離欲界欲異生

　第三科離欲界欲異生，離欲界欲凡夫有遠離勝解。

三者、異生，能斷利養及恭敬愛，於現法中離欲界欲，是名第三補特伽羅。

　三、此類行者雖是凡夫，在現在的生命體當中發心遠離欲界的欲，而有遠離勝解，依此斷除世間名聞利養及恭敬愛著，能少欲知足，證入禪定，是名第三補特伽羅。

午四、有學

　第四科有學，有學有六處勝解，但未圓滿。

四者、有學，已見諦跡，是名第四補特伽羅。

　四、初果、二果、三果聖人都是有學，已經見到四聖諦的真實相，證得無分別智的聖者，已具六處勝解，但未圓滿，是名第四補特伽羅。

午五、無學

　第五科無學，無學圓滿六處勝解。

五者、無學，得阿羅漢，是名第五補特伽羅。

　五、無學，已證得阿羅漢，盡證真諦之理，解脫一切煩惱，所有的學習已經圓滿，沒有更高階位的修學，具足圓滿的六處勝解，是名第五種補特伽羅。

辰四、三學所依2　巳一、配六勝解

　第四科三學所依，戒定慧三學的所依勝解，分二科；第一科配六勝解，三學與六種勝解配合解釋。

當知此中，第一、第二處所勝解，初學所依；第三處所所起勝解，與第二學作其所依；後三處所所起勝解，與第三學作其所依。

　應當知道這其中，第一種在家凡夫求出家的出離勝解，及第二種凡夫僧的無惱勝解，是最初增上戒學所依；第三處所凡夫離欲證入初禪所起的遠離勝解，與第二增上心學為所依；後三處所，有學、無學聖者之愛盡、取盡、心無忘失所起勝解，與第三增上慧學為所依。

巳二、釋後三名3　午一、心無忘失

　第二科釋後三名，解釋後三種勝解的意義，分三科；第一科心無忘失，解釋心無忘失的相貌。

若由此智能斷煩惱，及煩惱斷，當知是名心無忘失。

　由於有無我的智慧，有學聖者能夠斷除煩惱成就愛盡、取盡，無學聖者能將煩惱全部斷除，成就心無忘失的六恆住。

《披》若由此智能斷煩惱等者：此中二義，如次配釋有學、無學。

　其中二義，如次第配合有學及無學來說，能斷煩惱是指有學，煩惱斷盡是指無學。

午二、愛盡

　第二科愛盡，解釋愛盡的相貌。

又於當來後有因斷，說名愛盡。

　愛盡特別是指後有因斷除，不會再感得下一生的果報體，說名愛盡。

午三、取盡

　第三科取盡，解釋取盡的相貌。

現法境界諸雜染斷，說名取盡。

　現法所有人事物的境界，執為是我、我所的愛染都已斷盡，說名取盡。

卯三、料簡勝劣3　辰一、前三補特伽羅2　巳一、舉第一

　第三科料簡勝劣，重新簡別前三種特伽羅勝劣，分三科；第一科前三補特伽羅，再思惟簡別前三補特伽羅修行的殊勝及差別，又分二科；第一科舉第一，舉出第一種補特伽羅的殊勝及差別。

又彼第一補特伽羅，雖有正信出離勝解，而未決定，堪於當來令彼一切悉皆棄捨及與變異。

　又第一種有情雖然對佛法有正信的出離勝解，但這種勝解，不是與無分別智相應，還是情感上的信心，並不穩定，將來可能因出離勝解產生變異，出了家又棄捨戒體，捨戒還俗。

巳二、例餘二

　第二科例餘二，例說其餘二種人的勝劣。

第二有其無惱勝解，第三有其遠離勝解，當知亦爾。

　第二種凡夫僧由於有無惱害他人的勝解，而持戒清淨。第三種凡夫有情由於有遠離勝解，而證得禪定；二者由於沒有聖道的智慧，應當了知也同第一種人一樣，將來可能使無惱勝解、遠離勝解產生變異，棄捨原來的勝境而捨戒還俗或退失禪定。

《披》令彼一切悉皆棄捨等者：此中棄捨，謂於所治。變異，謂於能治。今說第一補特伽羅，從境界縛心求出離，即依彼義名為棄捨及與變異。如是第二、第三勝解，亦無決定堪能當來棄捨及與變異。隨其所應，當知亦爾。

　韓清淨居士解釋，棄捨是所治指煩惱，變異是能治指勝解。現在說第一種有情，從欲的繫縛中想要出離，後來出離勝解產生變異，棄捨出離的想法，又捨戒還俗，依此道理說名棄捨及與變異。如是第二種無惱勝解與第三種遠離勝解，將來可能變異原有的勝解及捨戒還俗，隨所相應的，應該知道也是一樣，名為棄捨與變異。

辰二、第四補特伽羅2　巳一、釋2　午一、標相

　第二科第四補特伽羅，說明第四補特伽羅相貌，分二科；第一科釋，解釋，又分二科；第一科標相，標出第四補特伽羅勝劣差別。

若諸有學六處勝解，雖無堪能當來棄捨及與變異，然似幼童，等持、念、慧皆悉羸劣。雖生聖處，未善修故，於貪瞋癡不能遠離、無餘永斷。

　初果乃至三果的有學聖者之六處勝解，於將來雖然不會棄捨及與變異，然而自身的道力像幼兒一樣，定力、正念力、及慧力，都很羸劣。雖然生到聖處，卻沒有善巧的修習，對於貪瞋癡還不能究竟遠離，煩惱也未能完全斷盡。

午二、明失

　第二科明失，說明有學不精進修學的過失。

由慧劣故，及由貪等未永斷故，若遇勝妙境界現前，時時忘念。由此因緣，而勤生起學心解脫及慧解脫，盡諸煩惱。

　由於智慧羸劣，有學聖者的貪瞋癡煩惱還沒有永遠斷除，若遇到殊勝微妙的境界現前時，常會忘失正念。由於煩惱尚未究竟斷除，而精勤修學禪定使令心解脫煩惱的繫縛，及依止無我的智慧來斷盡煩惱。

巳二、結

　第二科結，結說第四種補特伽羅。

是故有學補特伽羅，仍有所作。由此分故，而名減劣。

　因此有學的聖者，仍須精進的修學。由所成就心解脫及慧解脫這一部分來說還有不足之處，而名為減劣或羸弱。

《披》若諸有學六處勝解等者：前說六處勝解，若諸有學，一一皆具當來棄捨及與變異。雖無堪能，然與前三補特伽羅有別，但力羸劣，非定無能。

　前面說六處勝解，若諸有學聖者，一一皆具六處勝解，於將來不會棄捨及與變異。可是心解脫及慧解脫的力量減劣，沒有證得無學的堪能性。相較於前三種人的智慧還是有差別，然因有學聖道力羸劣，如能精勤生起修學心解脫及慧解脫，還是能盡諸煩惱。

辰三、第五補特伽羅3　巳一、顯最勝2　午一、勝前三

　第三科第五補特伽羅，說明第五種補特伽羅的相貌，分三科；第一科顯最勝，顯示阿羅漢是最殊勝的；又分二科；第一科勝前三，勝過前面三種有情。

若阿羅漢六處勝解，尚無堪能當來變異，況有棄捨。

　若阿羅漢六處勝解的智慧圓滿，不會再退失聖道，將來尚且沒有改變勝解的可能性，更何況捨戒還俗，阿羅漢不會發生這樣的事情。

午二、勝有學

　第二科勝有學，說明第五補特伽羅的阿羅漢勝於有學。

善修道故，貪瞋癡等永斷無餘，愛盡、取盡，勝解圓滿。已得盡智、無生智故，六種恆住所攝受故，所有智慧非如有學時時忘念。

　阿羅漢因為善修聖道，貪瞋癡等愛見煩惱都已永遠斷除無餘，後有愛斷盡獲得愛盡，境界愛也沒有了獲得取盡，六處勝解都已圓滿。已經得到盡除煩惱的盡智，又得到將來不再受生的無生智，心為六種恆住所攝受，眼見色已乃至意了法已無喜無憂，恆時安住於最殊勝的上捨，正念正知，所擁有的智慧與有學聖者常常忘失正念不同，能於聖道法恆常心無忘失。

巳二、明成就2　午一、標最極

　第二科明成就，說明阿羅漢已成就六處勝解，分二科；第一科標最極，標示出最極圓滿清淨。

故阿羅漢六處勝解，

　因此說阿羅漢的六處勝解，

《披》尚無堪能當來變異等者：由阿羅漢所作已辦，無復應作，是故說彼當來變異尚無堪能，何況棄捨。

　阿羅漢的修行的已經完全成辦，修證已達圓滿境界，不需再繼續修證，因此說將來不可能發生變異，更何況是棄捨現在的成就而捨戒還俗，不可能發生這樣的事情。

由第一義最極圓滿，亦名成就最極清淨，非餘下位補特伽羅。

　由第一義諦來說是最究竟、最圓滿的，也名為成就最極清淨的境界，不同於其餘下位的有學、或是依信異生、依戒異生、依離欲界欲的異生，可能再有變異及棄捨。

午二、結正記

　第二科結正記，結說正確的記別。

由此因緣，亦無自高記別所解。

　由這些因緣，阿羅漢也不會自己起高慢心，而會正確的記別六處勝解。

巳三、出異名5　午一、名內心住

　第三科出異名，列出不同的名稱，分五科；第一科名內心住，名為內心住的相貌。

於三摩地所行所緣無散亂故，名內心住。

　以心來說，得到三摩地的所緣境各個不同，阿羅漢的心於三摩地活動時，於所緣境心不散亂，名內心住。

午二、名不狹小

　第二科名不狹小，說明不狹小的相貌。

即三摩地善成滿故，名不狹小。

　俱解脫阿羅漢已經善巧成就圓滿的禪定，於八解脫，身證具足住，四禪八定滅盡定，各種禪定都已清淨、圓滿，入出自在，名不狹小。

午三、名善解脫

　第三科名善解脫，說明善解脫的相貌。

一切煩惱皆離繫故，名善解脫。

　阿羅漢已遠究竟離三界一切愛見煩惱的繫縛，名善解脫。

午四、名善修

　第四科名善修，說明善修的相貌。

所有智慧善積集故，說名善修。

　阿羅漢獲得盡智、無生智，已善巧的積集所有的智慧，名善修。

午五、名一向善而無罪

　第五科名一向善而無罪，說明一向善而無罪的相貌。

見滅盡故，無有愛味，其心一向善而無罪。

　阿羅漢已經完全斷除煩惱，對於色聲香味觸法的種種勝妙境界無有愛味，心一向都是與善法相應，沒有罪過。阿羅漢的心只剩下善法與無記法，不會再有其他的惡法出現。

　內心住、心不狹小、心善解脫、心善修、心一向善而無罪，這五種都是形容阿羅漢所成就的境界。

《雜上》第309頁：入處相應第202經；累計經數380經；大正藏（254）經
　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者二十億耳住耆闍崛山，常精勤修習菩提分法。時尊者二十億耳，獨靜禪思而作是念：「於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏。我是名族姓子，多饒財寶，我今寧可還受五欲，廣行施作福」。爾時、世尊知二十億耳心之所念，告一比丘：「汝等今往二十億耳所，告言：世尊呼汝」。是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝」。二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。爾時、世尊告二十億耳：「汝實獨靜禪思作是念：世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗受五欲樂，廣施作福耶」？時二十億耳作是念：「世尊已知我心」。驚怖毛豎，白佛言：「實爾，世尊」！佛告二十億耳：「我今問汝，隨意答我。二十億耳！汝在俗時，善彈琴不」？答言：「如是，世尊」！復問：「於意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不」？答言：「不也，世尊」！復問：「云何？若緩其絃，寧發微妙和雅音不」？答言：「不也，世尊」！復問：「云何？善調琴絃，不緩、不急，然後發妙和雅音不」？答言：「如是，世尊」！佛告二十億耳：「精進太急，增其掉、悔；精進太緩，令人懈怠。是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相」！時尊者二十億耳，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。時尊者二十億耳，常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思，如上所說，乃至漏盡，心得解脫，成阿羅漢。爾時、尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：「我今應往問訊世尊」。爾時尊者二十億耳，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。當於爾時，解脫六處。云何為六？離欲解脫，離恚解脫，遠離解脫，愛盡解脫，諸取解脫，心不忘念解脫。世尊！若有依少信心而言離欲解脫，此非所應；貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。若復有人，依少持戒而言我得離恚解脫，此亦不應；貪、恚、癡盡，是名真實（離恚）解脫。若復有人，依於修習利養遠離，而言遠離解脫，是亦不應；貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是世尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。若復比丘在於學地，未得增上樂涅槃，習向心住，爾時成就學戒，成就學根。後時當得漏盡，無漏心解脫，乃至自知不受後有；當於爾時，得無學戒，得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根；彼於後時漸漸增長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根。在學地者，亦復如是，未得增上安樂。乃至成就無學戒，無學諸根，若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修、無量、善解脫，觀察生滅乃至無常。耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，意識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修、無量、善解脫，觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖，不能穿過。彼無學者亦復如是，眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫，慧解脫，意堅住故，內修、無量、善解脫，觀察生滅」。爾時、二十億耳重說偈言：「離欲心解脫，無恚脫亦然，遠離心解脫，貪愛永無餘，諸取心解脫，及意不忘念。曉了入處生，於彼心解脫，彼心解脫者，比丘意止息，諸所作已作，更不作所作。猶如大石山，四風不能動。色、聲、香、味、觸，及法之好惡，六入處常對，不能動其心，心常住堅固，諦觀法生滅」。尊者二十億耳說是法時，大師心悅；諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時、尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。爾時、世尊知二十億耳去，不久，告諸比丘：善心解脫者，應如是記說。如二十億耳，以智記說，亦不自舉，亦不下他，正說其義，非如增上慢者，不得其義而自稱歎得過人法，自取損減」。

　一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者二十億耳住耆闍崛山，常精勤修習菩提分法。某日尊者獨自靜坐禪思而心想：「在世尊聲聞弟子當中，我是屬於精進修行中的一類，但是至今卻還未證解脫盡除煩惱。我在家時是聲勢顯赫的貴族之子，家裡財富很多，不如還俗領受欲境，作在家居士還可廣行布施作福。」

　那時，佛陀知道二十億耳心中的所思所念，便告訴一位比丘：「你們現在前往二十億耳比丘的處所，告訴他說：世尊要見你。」一位比丘受佛教後，前往二十億耳比丘所，說：「世尊要你去見他。」二十億耳聽到比丘說大師命他前去，立刻前往世尊的處所，稽首禮足，退住一面。那時，世尊告訴二十億耳：「你在獨自靜坐禪思時是否真的生起這樣的念頭：我是世尊所教導屬於精勤修學的聲聞弟子之一，到現在卻還不能得到漏盡解脫。我在家時是聲勢顯赫的貴族之子，家裡財富很多，不如還俗領受欲境，作在家居士還可廣行布施作福？」那時二十億耳心想世尊已了知我的心，便懷著戒慎恐懼的心情，身毛為豎，啟白佛說：「的確是如此，世尊！」佛告訴二十億耳：「我現在問你，你隨意答我。二十億耳！你在俗家時，善於彈琴嗎？」回答說：「是的，世尊！」佛又問：「你認為如何？在彈琴時，若將琴絃拉得太緊，可以彈出微妙和合的雅音嗎？」二十億耳答說：「不也，世尊！」佛又問：「若將琴絃放得太鬆緩，可以彈奏出微妙和合的雅音嗎？」二十億耳答說：「也是不會，世尊！」佛又問：「如果善於調整琴絃，使其不過鬆緩，也不過緊，急緩得中，然後可以彈奏出微妙和合的雅音嗎？」二十億耳答說：「是的，世尊！」

　佛開示二十億耳：「精進太過急，會增加其掉舉、懊悔；精進若太緩慢，會令人懈怠。因此你應當平等修習攝受，不要愛味、不要放逸、也不要取相！」論文中彌勒菩薩以四種相的平等精進補充說明。精進如果太急，會增加掉舉惡作。精進如果太緩，令人懈怠，應當平等的修習攝受，才能夠成就聖道。

　那時尊者二十億耳，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。時尊者二十億耳，常憶念世尊所說彈琴譬喻，獨靜禪思，如上所說，乃至漏盡，心得解脫，成就阿羅漢果。

　尊者二十億耳得證阿羅漢後，內心充滿解脫的喜樂，作是念：我應該去禮謝世尊。

　那時尊者二十億耳，前往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。稟白佛說：「世尊！於世尊所說的法中領受證得阿羅漢，斷盡三有的煩惱，所作已作，棄捨五蘊的重擔，已經成就自己涅槃的利益，將三有的煩惱斷除，得到正智心解脫。於證得果位時解脫六種煩惱。是哪六種？離欲解脫，離恚解脫，遠離解脫，愛盡解脫，諸取解脫，心不忘念解脫。」此處六種解脫分別對應於論文中所說六種勝解：出離勝解、無惱勝解、遠離勝解、愛盡勝解、取盡勝解、心無忘失勝解。

　「世尊！若有依止少許信心而說已得離欲解脫，這不是真實的相應；貪、恚、癡煩惱盡除，才是名真實的離欲解脫。」

　「又如果有人，依止少許持戒而言已得離恚解脫，這也不是真實的相應；貪、恚、癡煩惱盡除，才名真實的離恚解脫。又如果有人，依止於修習利養遠離，成就了禪定，而說自己已得遠離解脫，這也不是真實的相應；貪、恚、癡煩惱盡除，才真實的遠離解脫。貪、恚、癡煩惱盡除，亦名離愛解脫，亦名離取解脫，亦名離忘念解脫。如是世尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，不可能在這六處所得到解脫。」

　「又若比丘在有學的境界，沒有得到增上意樂的涅槃，修習向心住，那時成就有學的戒，有學的善根。將來愛見煩惱斷除，證得無漏心解脫。乃至自知不受後有，能自己授記。於證得究竟果位時，成就無學的戒，得無學的信進念定慧諸根。有學譬如幼小的嬰兒，只能愚痴的仰臥在那裡成就童子的諸根，將來漸漸的增長成熟，乃至於成就長者的諸根。

　在學地的行者也是一樣，還未得到增上安樂的涅槃。乃至成就無學的戒與無學的善根。若眼根眼識常緣取色塵的時候，終究不能妨礙心解脫、慧解脫，由於精進的修學，智慧堅住，進入內修、無量三昧等，善解脫，觀察諸根境識等都是生滅的乃至是無常的。耳識聲、鼻識香，舌識味，身識觸，意識法，也是一樣。

　譬如村子附近有一個大石山，是不容易斷壞的、不容易穿透，一向很厚密。若四方風吹來，大石山不會動搖，也不能穿透。阿羅漢的智慧功德，盡智、無生智也是如此。眼常識色乃至意常識法，終究不能妨礙心解脫、慧解脫，由於精進的修學，智慧堅住，進入內修、無量三昧等，善解脫，觀察諸根境識等都是生滅法。」

　那時、二十億耳重說偈言：「離欲心解脫，無恚脫亦然，遠離心解脫，貪愛永無餘」，二十億耳比丘內心已經離欲，成就心解脫，無恚解脫、遠離解脫也已成就，貪愛永遠斷除，愛盡的解脫也已成就。

　「諸取心解脫，及意不忘念，曉了入處生，於彼心解脫」諸取盡的解脫也成就，心無忘失的勝解也成就。已知道六觸入處會產生諸受，依於諸受產生煩惱，斷除無明相應觸，成就明相應觸，能夠解脫貪瞋癡的煩惱。

　「彼心解脫者，比丘意止息，諸所作已作，更不作所作。」心解脫的人，由於意的止息，心不會再攀緣外境，成就阿羅漢無學，所作已辦，不須要再作。

　「猶如大石山，四風不能動。色、聲、香、味、觸，及法之好惡，六入處常對，不能動其心，心常住堅固，諦觀法生滅」證得究竟解脫的人猶如大石山，四面的風都不能吹動他。對於色聲香味觸法的好或是壞，縱使六根常常觸對這些六境，都不能動搖他。因為他的心有非常堅固的智慧，能夠真實觀察諸法的生滅相。

　尊者二十億耳說是法時，佛心生歡喜。諸多聞的清淨梵行者，聞尊者二十億耳所說，都生大歡喜。這段經文是尊者二十億耳來佛所，記別他斷煩惱的勝解情況。

　那時，尊者二十億耳聽聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。那時，世尊知二十億耳離去後，不久，告訴諸比丘：「已經成就阿羅漢果的人，應該如是這樣的以智慧分別記說。像二十億耳是以自己的智慧來記別，說明他所證得的勝境。不是自己高慢的自舉，也不是要將他人比較下去，只是正確說出修證的道理。不是未證言證增上慢那一類的。如果未得真實義理卻自稱已得過人法，是大妄語法，會有很多的過失。」

丑七、護根門2　寅一、總標列

　第七科護根門，此為「處擇攝」第二總頌的第一個別頌（因同分等攝）中，第三句「勝解護根門」的「護根門」，說明密護六根，分二科；第一科總標列，總相標示列出二種補特伽羅。

復次，略有二種補特伽羅。一者、不能密護根門，二者、善能密護根門。

　其次，要略而言有二種人：一、不能嚴密保護自己的六根，二、能善巧嚴密保護自己的六根。

寅二、別釋相2　卯一、不能密護根門2　辰一、辨差別3　巳一、由煩惱纏縛

　第二科別釋相，各別解釋二種人的相貌，分二科；第一科不能密護根門，說明不能密護根門的情形，又分二科；第一科辨差別，分別其中的差別，又分三科；第一科由煩惱纏縛，由於煩惱現行所繫縛故不能密護根門。

云何名為不能密護根門補特伽羅？謂如有一，於諸境界不能如理作意思惟，於可愛色，為貪欲纏之所纏縛；於不愛色，為瞋恚纏之所纏縛。

　什麼是不能密護根門有情的相貌﹖是指如有一類人，於境界現前時，不能如理作意思惟，對於可愛的色相有貪欲，被現行的貪欲煩惱所繫縛；對於不可愛的色相有瞋心，被現行的瞋恚煩惱所繫縛。

巳二、由不善思擇

　第二科由不善思擇，由於不善思惟簡擇故不能密護根門。

又於彼境，不能隨念所有過患；設有隨念，不善修習。由是因緣，心為諸纏之所覆蔽，起諸纏已，不能制伏。

　又不能隨順憶念色聲香味觸法的欲塵境界，所有的過失及災患；即使有此隨念，由於沒有經常修習正思惟的緣故，心被種種的煩惱所障覆遮蔽，生起煩惱現行以後，也無法制伏煩惱。若沒有思慧不能調伏煩惱，沒有修慧不能斷除煩惱。

巳三、由不善修習

　第三科由不善修習，由於不善修習故不能密護根門。

又是異生，未得有學心、慧解脫，於上無學心、慧解脫不如實知。由不知故，於諸有學心、慧解脫亦不能滿。彼於爾時，未以修力為所依止，於煩惱品所有麤重未能永害；又不依先善思擇力，念不成就為因緣故，當知不能密護根門。

　又由於是凡夫，沒有成就有學相應的心、慧解脫，對於最上無學阿羅漢的心、慧解脫也不能如實了知。由於不了知，對於諸有學的心、慧解脫更不能圓滿證得，此時行者的修慧還是有漏的，不能與無漏相應。

　行者於彼時，雖有聞思卻未以修力為所依止，對於煩惱品所有的麤重種子未能永害斷除；又沒有依止先前的善思擇力，由於正念未成就的緣故，應當知道不能密護根門。

　〈攝事分〉卷98說：「略於一切現法、後法諸惡行中，深見過已，能正思擇，息諸惡行，修諸善行，名思擇力。乃至廣說由此為依，能正修習四念住等菩提分法。當知此修名修習力。」沒有思擇力，也沒有修習力，則不能密護根門，通常是心隨境轉而生煩惱。

辰二、略攝相

　第二科略攝相，要略統攝不能密護根門的三種相狀。

由此三相，補特伽羅應知不能密護根門。一、由纏故；二、由思擇所攝對治有闕減故；三、由修力所攝對治有闕減故。

　由此三種相，應當了知行者不能密護根門：

　一、由於煩惱時常的現行。

　二、由於思惟決擇所攝持的對治力不夠，有缺減的緣故，不能看清色聲香味觸法的過患，常常迷失在這些境界中。

　三、由於修習力證所攝持斷煩惱的智慧對治力不夠，有缺減的緣故，不能密護根門。

卯二、善能密護根門

　第二科善能密護根門，說明善能密護根門的情形。

與此相違，當知白品，於諸根門善能密護。

　與此相反的，應當知道是指白品的善法，由於有思擇力能常思惟諸欲過患，令煩惱不起現行，又具足修習力能於三摩地中成就斷煩惱的智慧，是故行者能善巧的嚴密守護諸根門，不令與煩惱相應，乃至成就聖道，根本斷除煩惱。

　此段論文相應的經文如下所示。

《雜上》第314頁：入處相應第203經；累計經數381經；大正藏（255）經
　如是我聞：一時，尊者摩訶迦旃延，住阿磐提國濕摩陀江側獼猴室阿練若窟。有魯醯遮婆羅門，恭敬承事，如羅漢法。爾時、尊者摩訶迦旃延，晨朝著衣持鉢，入獼猴室聚落，次行乞食。乞食還，舉衣鉢，洗足已、入室坐禪。時魯醯遮婆羅門有諸年少弟子，遊行採薪，至尊者摩訶迦旃延窟邊，共戲笑言：「此中剃髮沙門住，是黑闇人，非世勝人，而魯醯遮婆羅門尊重供養如羅漢法」。時尊者摩訶迦旃延語諸年少言：「年少！年少！莫作聲」。諸年少言：「終不敢復言」。如是再三，語猶不止。於是尊者摩訶迦旃延，出戶外，語諸年少言：「年少！年少！汝等莫語，我今當為汝等說法，汝等且聽」。諸年少言：「諾！唯願說法，我當聽受」。
　爾時、尊者摩訶迦旃延即說偈言：「古昔婆羅門，修習勝妙戒，得生宿命智，娛樂真諦禪，常住於慈悲，關閉諸根門，調伏於口過，古昔行如是。捨本真實行，而存虛偽事，守族姓放逸，從諸根六境，自餓、居塚間，三浴、誦三典，不守護根門，猶如夢得寶。編髮衣皮褐，戒盜灰坌身，麤衣以蔽形，執杖持水瓶，假形婆羅門，以求於利養。善攝護其身，澄淨離塵垢，不惱於眾生，是道婆羅門」。
　爾時、諸年少婆羅門瞋恚不喜，語尊者摩訶迦旃延：「謗我經典，毀壞所說，罵辱婆羅門」。執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮婆羅門言：「和上知不？彼摩訶迦旃延誹謗經典，毀呰言說，罵辱婆羅門」。魯醯遮婆羅門語諸年少：「諸年少！莫作是語。所以者何？摩訶迦旃延宿重戒德，不應謗毀經典，毀呰言說，罵婆羅門」。諸年少言：「和上不信我言，當自往看」。
　時魯醯遮婆羅門，不信諸年少語，往詣摩訶迦旃延，共相問訊，慰勞已，退坐一面。語摩訶迦旃延言：「我諸年少弟子來到此不」？答言：「到此」。「少多與共言語不」？答云：「與共言語」。魯醯遮婆羅門言：「汝與諸年少共語，今可為我盡說是」。摩訶迦旃延即為廣說。時魯醯遮婆羅門，亦復瞋恚，心得不喜，語摩訶迦旃延：「我先不信諸年少語，今摩訶迦旃延，真實誹謗經典，毀呰而說，罵辱婆羅門」。作此語已，小默然住。須臾，復語摩訶迦旃延：「仁者所說門，何等為門」？
　摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門所問如法，我今當為汝說門。婆羅門！眼是門，以見色故；耳……。鼻……。舌……。身……。意是門，以識法故」。婆羅門言：「奇哉摩訶迦旃延！我問其門，即說其門。如摩訶迦旃延所說不守護門，云何不守護門」？
　摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門問不守護門，是如法問，今當為汝說不守護門。婆羅門！愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚，不住身念處故，於心解脫、慧解脫無如實知，於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡。於心解脫、慧解脫，妨礙不得滿是；心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不寂靜；以不寂靜故，於其根門則不調伏，不守護，不修習。如眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦復如是」。魯醯遮婆羅門言：「奇哉！奇哉！摩訶迦旃延！我問不守護門，即為我說不守護門。摩訶迦旃延！云何復名善守護門」？摩訶迦旃延語婆羅門言：「善哉！善哉！汝能問我善守護門義，諦聽，善思，當為汝說守護門義。多聞聖弟子，眼見色已，於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚，常攝其心，住身念處，無量心解脫、慧解脫如實知。
　於彼所起惡不善法，寂滅無餘，於心解脫、慧解脫而得滿足；解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門善調伏、守護、修習。如眼及色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦復如是」。
　魯醯遮婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問守護門義，即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草，反得甘露，今我如是，瞋恚而來至此座坐，而摩訶迦旃延以大法雨雨我身中，如雨甘露。摩訶迦旃延！家中多事，今請還家」。摩訶迦旃延言：「婆羅門！宜知是時」。時魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從座起去。

　本經敘述摩訶迦旃延住阿磐提國中，濕摩陀江側的獼猴室阿練若窟內修行時，有一位魯醯遮婆羅門對尊者摩訶迦旃延如對阿羅漢一樣的供養他。某日，摩訶迦旃延去托缽乞食完畢回到獼猴室的阿練若窟，收舉衣缽、洗腳後，入室坐禪。這時有其他魯醯遮婆羅門的年輕的弟子們，為了採拾薪柴，走到了摩訶迦旃延修行的禪窟旁，一起戲論、嘲笑摩訶迦旃延說：「這位靜坐的剃髮沙門，根本是位愚癡（黑闇）的人，不是世間的勝人，但是魯醯遮婆羅門竟然供養他如同阿羅漢一樣。」

　這時尊者迦旃延聽到，提醒諸位年少者說：「請你們不要大聲吵鬧。」這些年輕人雖回答：「我們不會再說了。」但不久又繼續說。如此反覆的被迦旃延訶斥了三次，這群人還是在那裡議論紛紛。

　於是尊者摩訶迦旃延出來告訴這些年輕人說：「你們不要再說話了，我現在為你們說法，你們要注意聽。」年輕人們說：「好！請你說說看，我們暫且聽一聽。」

　這時，尊者摩訶迦旃延隨即說了一個偈頌：「古昔婆羅門，修習勝妙戒，得生宿命智，娛樂真諦禪，常住於慈悲，關閉諸根門，調伏於口過，古昔行如是。」古代的婆羅門因修習殊勝微妙的戒律，能使行者依戒修定，產生宿命的智慧。頌中的「娛樂真諦禪」，是指內心常遊心法海，能於定中遊心在四聖諦的境界。進而能「常住於慈悲，關閉諸根門」，心常住於慈悲之中，並能夠密護根門，調伏口過。古代的婆羅門、這些聖人都是這樣。

　偈頌又說：「捨本真實行，而存虛偽事，守族姓放逸，從諸根六境，自餓、居塚間，三浴、誦三典，不守護根門，猶如夢得寶。編髮衣皮褐，戒盜灰坌身，麤衣以蔽形，執杖持水瓶，假形婆羅門，以求於利養。善攝護其身，澄淨離塵垢，不惱於眾生，是道婆羅門。」尊者摩訶迦旃延先說明假婆羅門與真婆羅門的差別。古代的真婆羅門是很有修行的。現在的婆羅門，卻多數棄捨根本真實的修行，而存著虛偽的事。所謂的「守族姓放逸」，指婆羅門是上等高貴的種性，卻守著族性，而行於放逸的境界中，放縱六根攀緣六境。頌中提到，有的人是以自餓來修苦行，不吃食物，只食一麻一麥等。或居住在墳墓之間。「三浴」，一日要到恆河中沐浴三次。「誦三典」，讀誦三種婆羅門外道的典籍，以為這樣是得到寶物。卻「不守護根門，猶如夢得寶」，但如同在夢中得到寶物一樣，並不真實。「編髮衣皮褐」，將頭髮編起來，衣服穿的是皮褐（皮製短衣）。「戒盜灰坌身」，禁止偷盜，用許多的灰，塗抹在自己的身上（想藉此提醒自己有朝一日終歸無常）。穿著很粗糙的衣服來遮蔽自己的身形。乃至出門乞食時，要拿著手杖、水瓶等，這種種外道苦行的修法，都稱作假形婆羅門。因為這些只是看似很有修行，卻是為了追求利養。

　真正求聖道的婆羅門，是能夠善護身心的。既能密護根門，又能證得清淨的境界，遠離煩惱的塵垢。不惱害眾生，稱作聖道婆羅門。

　那時，諸年少婆羅門聽到摩訶迦旃延在罵婆羅門，便說：「你毀謗我們經典所說的內容，而且侮辱我們婆羅門。」這些年少的婆羅門於是拿著薪束回去告訴魯醯遮婆羅門說：「和尚你知道嗎？這位摩訶迦旃延誹謗我們的經典，而且說了毀呰婆羅門的話。」魯醯遮婆羅門告訴他們說：「你們不要這樣說。摩訶迦旃延是很有戒德的人，不會隨便毀謗經典，也不會辱罵婆羅門。」諸年少婆羅門說：「你若不相信，便請你自己去看。」

　那時魯醯遮婆羅門，不相信諸年少所說，因此往詣摩訶迦旃延，共相問訊，慰勞已，退坐一面。對尊者摩訶迦旃延說：「我諸年少弟子來到此不？」尊者答言：「到此。」「有沒有與他們共同說話？」尊者答云：「有與他們共言語。」都是如實的回答。魯醯遮婆羅門說：「你與諸年少共語的內容，可不可以再說一次。」摩訶迦旃延即詳細的說給他聽。那時魯醯遮婆羅門，心生瞋恚不得歡喜，對尊者摩訶迦旃延說：「我先前不相信諸年少所說，現在聽了，也覺得你真的毀謗我們的經典，也真的在罵辱婆羅門。」然後就默然而住，暫時不說話了。過了一會再開口問尊者摩訶迦旃延：「你說的門，什麼稱作門？門的意思是什麼？」

　摩訶迦旃延說：「善哉！善哉！婆羅門你所問的是如法的，我現在為你說什麼稱作門。婆羅門！眼根是門，以見色故；耳……。鼻……。舌……。身……。意根是門，以能識法故。」因為眼根可以取色境，意根可以取法塵，法境。魯醯遮婆羅門說：「太神奇了，摩訶迦旃延！我問這個門，你即能為我說明此門。如摩訶迦旃延所說不守護門，什麼稱作不守護門？」

　摩訶迦旃延說：「善哉！善哉！婆羅門問不守護門，是如法問，現在將為你說什麼是不守護門。婆羅門！首先，愚癡無聞的凡夫，眼見色已，對於可愛念的色而生起緣慮愛著，不可愛念的色而生起瞋恚，不住身念處的智慧。

　第二是對於心解脫、慧解脫不如實知，進而生起種種的惡不善法，沒有辦法無餘的滅盡。對於心解脫、慧解脫，有障礙不能圓滿。也由於心、慧解脫有障礙不能圓滿，身體充滿了種種的惡行，無法休息，心也不寂靜。由於沒有修慧，也沒有思慧，甚至可能沒有聞慧，心不寂靜，因此六根不能調伏，不能守護，不善修習。如同眼與色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，也是如此。」魯醯遮婆羅門說：「奇哉！奇哉！摩訶迦旃延！我問不守護門，您即能為我說不守護門。摩訶迦旃延！又什麼稱作善密護根門？」摩訶迦旃延對婆羅門說：善哉！善哉！你能問我善守護門義，諦聽，善思，當為你說守護門義。多聞的聖弟子，眼見色已，於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚，常攝其心，住身念處。如果要密護根門，先是眼根取色塵，可愛的不貪，不可愛不起瞋恚心，常常收攝這一念心，安住在身念處中，對於種種成就無量心解脫、慧解脫的聖道能夠如實的了知。

　第三對於在六境上世間的惡不善法能夠完全斷除寂滅無餘，證得阿羅漢果，心解脫、慧解脫而得滿足。解脫滿足已，身觸惡行悉得止息，心得正念，是名初門善調伏、守護、修習。這是眼根來說。行者若心解脫、慧解脫圓滿，即不會有惡行，這種正念是名初門的善調伏、善守護、善修習。或者調伏配合聞慧、守護配合思慧、修習配合修慧，這樣解釋也可以。如同眼及色，其餘的五根，耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法，也是一樣。

　魯醯遮婆羅門說：「奇哉！摩訶迦旃延！我問守護門義，您即能為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草，反得甘露，現在我即是這樣，因瞋恚而來到此就坐，但摩訶迦旃延卻能以大法雨淋洗我身，猶如雨甘露一般。摩訶迦旃延！現在我家裡有事，先回去了。」這位婆羅門聽完開示，除了不生氣，更是充滿了法喜。

　摩訶迦旃延說：「婆羅門！時間到了你回去吧。」那時魯醯遮婆羅門聽聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從座起去。

丑八、教授3　寅一、標

　第八科教授，此為「處擇攝」第二總頌的第一個別頌（因同分等攝）中，第四句「教授相為後」的「教授」，說明正確的教授，要能正確的記別、辯釋真實義，分三科；第一科標，標出二相。

復次，由二種相，諸聖弟子於其大師所說法教，能正記別、能善宣說。謂能辯釋真實義故。

　其次，由二種相，諸聖弟子對於佛所說的聖法教導，能夠正確的記別、能夠善巧的宣說，亦指能以不同方式，分別解釋、推演其中真實的道理。

寅二、徵

　第二科徵，提問。

云何為二？

　是哪二種相？

寅三、列

　第三科列，列舉出由意趣記別，及以無量門廣宣聖教。

一者、由是意趣宣說，善能悟入如是意趣而正記別。二者、如來以無量門廣宣聖教，為無量品補特伽羅種種辯說，於此法教不違法性能正記別。

　一者：因為佛能由意趣說法，聖弟子們也能善巧的悟入佛所說的意趣，因此能夠正確的分別。意趣有許多種，有的人由色悟入，有的人由聲悟入，或有人由眼耳鼻舌身意悟入，每個人悟入的法門不同，意趣也就不同。

　〈決擇‧聞所成慧地〉卷64曾說，佛法可要略歸納成十六種意趣，包括示現意趣、乖離意趣、勸導意趣、讚勵意趣，乃至法眼恆轉意趣、多修諸善意趣、摧伏諸相意趣等。〈攝異門分〉卷84則說，語言文字顯示的法相有種種的差別，也有其意趣。依印順法師的解釋，意趣是別有用意，一般又稱為弦外之音，於文字相中別有意思指導有情到另外一個地方，所以名意趣。

　二者：佛以各式各樣的法門來宣說聖教，為各式各樣不同根器的有情有種種的說法。而聖弟子們對於這種法教，也都能不違背法性，因此能正確的記別。

　此段論文相應的經文如下所示。

《雜上》第317頁：入處相應第204經；累計經數382經；大正藏（1164）經
　如是我聞：一時，佛住波羅倷國仙人住處鹿野苑中。時有眾多比丘，集於講堂，作如是論：「諸尊！如世尊說波羅延，低舍彌德勒所問：若知二邊者，於中永無著，說名大丈夫，不顧於五欲，無有煩惱鏁，超出縫紩憂。諸尊！此有何義？云何邊？云何二邊？云何為中？云何為縫紩？云何思以智知，以了了；智所知，了所了，作苦邊，脫於苦」？有一答言：「六內入處是一邊，六外入處是二邊，受是其中，愛為縫紩。習於愛者，得彼彼因身，漸轉增長出生。於此即法，以智知、以了了；智所知、了所了，作苦邊，脫於苦」。復有說言：「過去世是一邊，未來世是二邊，現在世名為中，愛為縫紩。習近此愛，彼彼所因身，漸轉增長出生，乃至脫苦」。復有說言：「樂受者是一邊，苦受者是二邊，不苦不樂是其中，愛為縫紩。習近此愛，彼彼所得自身，漸轉增長出生，乃至脫苦」。復有說言：「有者是一邊，集是二邊，受是其中，愛為縫紩；如是廣說，乃至脫苦」。復有說言：「身者是一邊，身集是二邊，愛為縫紩；如是廣說乃至脫苦」。復有說言：「我等一切所說不同，所謂向來種種異說，要不望知，云何世尊有餘之說，波羅延、低舍彌德勒所問經？我等應往具問世尊，如世尊說，我等奉持」。爾時眾多比丘，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！向諸比丘集於講堂，作如是言：於世尊所說波羅延、低舍彌德勒所問經，所謂二邊乃至脫苦。有人說言：內六入處是說一邊，外六入處是說二邊，受是其中，愛為縫紩。如前廣說，悉不決定，今日故來請問世尊，具問斯義，我等所說誰得其義」？佛告諸比丘：「汝等所說，皆是善說；我今當為汝等說有餘經。我為波羅延、低舍彌德勒有餘經說：謂觸是一邊，觸集是二邊，受是其中，愛為縫紩。習近愛已，彼彼所得身緣，轉增長出生。於此法，以智知，以了了；習所知，了所了，作苦邊，脫於苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　一時，佛住波羅倷國仙人住處的鹿野苑中。當時，有許多比丘們聚集在講堂討論佛法，作這樣的論議：「諸位大德！如佛在『波羅延，低舍彌德勒所問』中說：『若凡知道什麼是二邊，並在中間不執著，這樣的人名大丈夫，因為這種人不會再顧戀於五欲，也不會有煩惱鏁鏈的繫縛（鏁，古同「鎖」，音：ㄙㄨㄛˇ），能超出縫紩憂。』各位大德，佛說這段話有什麼道理？什麼稱作邊？什麼又稱作二邊？什麼是中？什麼稱作縫紩？什麼是思以智知，如何思惟能以智慧了知，使這些境界能以智慧了別，了了的知道這當中的實相與二邊？乃至什麼是智所知，了所了，作苦邊，脫於苦，又是什麼道理？」

　這「智所知」的智是指慧心所，「了所了」的了則是心王了別的功能。心王及心所都能了別、了知佛所說的道理。

　而「縫紩」（紩，音：ㄓˋ），原為縫補、縫合之義，指以線連綴二邊，經中無論是何種二邊，連接它們的均是「愛」，可知「愛」在其中產生了相當大的作用。因大丈夫不顧戀五欲，也不再有煩惱繫縛，故能超出欲愛所引的憂患，稱「超出縫紩憂」。

　其中有一位弟子回答說：「六內入處是一邊，六外入處是二邊，受是其中，愛為縫紩。」以十二處而言，六根是一邊，六塵又是一邊，這樣合起來是二邊。而受是所謂的中，在六根緣取六境時會有感受，對感受沒有執著說名大丈夫。而縫紩是指愛。若已超出於縫紩之憂，則能超出欲愛所引的憂患。反之，若「習於愛者，得彼彼因身，漸轉增長出生。」習慣愛著，有貪愛心的人，因為有後有愛、有境界愛，會栽培各式各樣後有因身（種子）。因緣成熟時會漸漸轉增長出生，使令一個果報接著另一個果報的出生。

　「於此即法，以智知、以了了」，行者對於二邊，即六根六塵，與六受六愛等，對這些法，要以智慧的心識來了別。「智所知、了所了，作苦邊，脫於苦。」若能了解二邊、中、縫紩，這些重點，便能修行斷除愛見，脫離苦。達到苦的邊際，而解脫苦。這是第一位弟子所說的，依自己所了解的佛說法的意趣。

　第二位弟子看法不同，因此又提出來說：「過去世是一邊，未來世是二邊，現在世名為中，縫紩是指愛。若常常習近此愛，會栽培各式各樣後有身的種子，因緣成熟時會展轉增長出生，需能於此法，以智知、以了了，乃至脫苦。能夠了達二邊，了達中，了達縫紩，才可以超越苦。」

　第三位弟子又說：「樂受者是一邊，苦受者是二邊，不苦不樂是其中，愛為縫紩。習近此愛，彼彼所得自身，漸轉增長出生，乃至脫苦。」道理也是一樣，這是作第三種解釋。

　第四位弟子又說：「有者是一邊，集是二邊，受是其中，愛為縫紩；如是廣說，乃至脫苦。」一邊是指有，有即是苦，例如欲有、色有、無色有的三有是一邊；另一邊則是集，集是愛見，這是另一種角度所理解的二邊。受是其中。這是第四位弟子所認為的二邊是什麼，中是什麼，縫紩是什麼。

　第五位弟子又說：「身者是一邊，身集是二邊，愛為縫紩；如是廣說乃至脫苦。」這是第五種說法。又有說：「我等一切所說不同，所謂向來種種異說，要不望知，云何世尊有餘之說，波羅延、低舍彌德勒所問經？我等應往具問世尊，如世尊說，我等奉持。」又有弟子起來說，我們大家說的都不一樣，佛以一音演說法，眾生隨類各得解，各人都有不同的說法，不知道哪個人才是對的？不知道佛有沒有其他的說法？在「波羅延、低舍彌德勒所問經」是不是有這些說法？應該去問問世尊。如世尊所說的，才能夠依教奉行。那時眾多比丘，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！向諸比丘集於講堂，作如是言：於世尊所說『波羅延、低舍彌德勒所問經』，所謂二邊乃至脫苦。有人說：內六入處是一邊，外六入處是二邊，受是其中，愛為縫紩。如前廣說，都不決定，今日故來請問世尊，每位弟子說的都不一樣，到底哪位說的才是對的，才是得到您的意趣？您說的法是要開示弟子們什麼？」

　佛告訴諸比丘：你們所說，都說得很好，都能夠由是意趣宣說，善能悟入其中的道理。道理一樣，但是說法可以不同，因此雖然你們說法不同，但都是善說。

　我現在將要為你等說有餘經。我為「波羅延、低舍彌德勒」說的其餘的經中，還有其他說法：「觸是一邊，觸的集是二邊，受是其中，愛為縫紩。習近愛已，彼彼所得身緣，轉增長出生。於此法，以智知，以了了；習所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」由此可知，聖弟子們若通達佛陀的意趣，又能夠善巧的宣說，可以使用不同的名相表達。雖然說的不一定是與佛說的一樣，不過意趣相同，都是正確的分別。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　如同論中讀到的，佛以無量門廣宣聖教，為無量品補特伽羅種種辯說，聖弟子如果對佛說的聖教，能不違背佛說的法性，並且也能正確的分別佛說的法，例如許多禪宗的祖師，可能屬於第一種人，因為能夠了別佛的意趣，雖然所用的語言不一定與佛經相同，但仍能悟入如是意趣，能夠正確的記別。

　第二種是一般人解釋法的聖教時，每個人解釋不同，有的用唯識的角度來解釋，有的以中觀的角度作說明，只要不違背法性都是可以的，站在什麼角度來解釋經典，都可以說是正確的記別。

　另外，「波羅延」是早期由十六位婆羅門與佛陀的問答偈頌集，「低舍彌德勒」為十六位婆羅門中第二位發問的。如印順法師說：「『波羅延』，或譯為『波羅耶那』、『波羅衍拏』；或譯義為『過道』、『彼岸到』，是早期集成的問答偈頌集。現存於銅鍱部誦本，編入『小部』『經集』的第五品（彼岸到品）。內容共分十八章：第一為序偈；二到十七章，為十六學童所問；十八則為結說。全部共一百七十四偈；屬於十六學童所問的有九十二偈。據序偈所說：大婆羅門婆和利，到南方出家，教授五百學眾。因為不明白『頂與頂墮』的意義，又聽說釋迦子成一切智者，特命十六位學童來見佛；佛也為他們解說了『頂與頂墮』之義。其次，學童們一一發問，成十六章。結說為：十六學童，都出了家，得到解脫。最後由年老的賓祇耶，受持佛的教授，回南方去復命。」其餘詳細的解釋，可參見《原始佛教聖典之集成》。

丑九、相2　寅一、愛樂聖教2　卯一、標列二相

　第九科相，此為「處擇攝」第二總頌的第一個別頌（因同分等攝）中，第四句「教授相為後」的「相」，說明在佛門出家的新學苾芻愛樂聖教、對治婬貪，身、心顯現出的二種相貌，分二科；第一科愛樂聖教，說明新學苾芻愛樂聖教的相貌，又分二科；第一科標列二相，標示列出身、心二種相貌。

復次，於佛善說法毗奈耶深心愛樂新學苾芻，由二種相應正了知。一、由身相無變異故；二、由心相無變異故。

　其次，在佛法與戒律中，出家的比丘，深心愛好修學佛法，應當正確的了知有二種相貌。

　一、新學比丘修習了佛法，身相光潔清淨，威儀莊嚴，不顯羸弱衰損，身相無變異。

　二、新學比丘修習了佛法，隨緣受用所得，心無貪求，對家屬不會眷戀不捨，純一清淨修行，心相無變異。

　剛出家的年少比丘雖然身強力壯、血氣方剛，欲心熾盛，但他樂修聖教，能夠遠離感官之欲的玩樂，純一清淨、用佛法調伏身心，有這二種相貌，顯現出好樂佛法修習的新學比丘身相無變異、心相無變異。

卯二、隨釋差別2　辰一、身無變異

　第二科隨釋差別，接著解釋二種差別，分二科；第一科身無變異，說明新學比丘身相無變異。

謂由形色極光淨故，面貌熙怡極鮮潔故，膚體充實不羸損故，諸根適悅而寂靜故，身無變異。

　由於年少新學比丘的身形、色相非常明亮潔淨，容貌悅色非常清新端正，皮膚滑膩有光澤、身體結實，不羸劣虛損，諸根怡然自在，且沈靜不躁動，這是愛樂聖教新學比丘的身相無變異，因為能不希求感官之欲的玩樂。

辰二、心無變異

　第二科心無變異，說明新學比丘心相無變異。

隨有所得生喜足故，遠離貪樂畜積資財而受用故，於其室家無顧戀故，心無變異。

　年少新學比丘隨緣所得的衣服、飲食、醫藥、臥具，無論好壞多寡都能少欲知足，遠離貪樂積聚資財的心而受用，對於家屬不會眷戀不捨，能善攝其心、善調其欲，純一清淨，修習佛法，這是愛樂聖教的新學比丘，心相無變異。

寅二、對治婬貪3　卯一、標

　第二科對治婬貪，新學比丘對治婬貪的相貌，分三科；第一科標，標出三種能對治婬貪的方法。

復有三種婬貪對治，能令婬貪未生不生，已生尋斷。

　又有三種對治婬欲貪愛的方便，使令未生的婬貪不生起，已生的婬貪立即斷除。

卯二、列

　第二科列，列出來對治婬貪的方便。

一者、思惟不應行想，二者、思惟極不淨想，三者、密護一切根門。

　一、思惟不應該行想，年少新學比丘應觀一切老者如父母，長者如兄姊，少者如弟妹，稚者如子女，應尊重對待，不應生起婬欲的貪愛想。再觀男、女如「吃人的老虎」，應遠離誘因，免受其害。

　二、思惟極不淨想，新學比丘應觀身中，髮、毛、涕、淚、汗、垢、痰、癊等三十六種不淨物，了無一物令人喜愛。觀想死亡的相貌，臉肉腐臭流膿，全身皮膚瘡痘潰爛，許多蛆蟲鑽爬於身，極為不淨，難生貪愛。

　三、密護一切根門，新學比丘應密護六根，不攀緣六境令心散亂，應時時攝守正念保持正知。

卯三、釋2　辰一、密護根門2　巳一、指前釋

　第三科釋，解釋，分二科；第一科密護根門，解釋密護根門相貌，又分二科；第一科指前釋，指出如前文的解釋。

此中密護一切根門，略廣應知如聲聞地。

　這其中密護一切根門，要略以及詳細的解釋，應該知道如〈聲聞地〉所說。

《披》略廣應知如聲聞地者：聲聞地說根律儀相，如彼略廣宣說應知。（陵本二十三卷一頁1943）

　在〈聲聞地〉卷23，809頁中曾說根律儀的相貌，如那裏要略以及詳細的說明應該了知。

　要略而言比丘修根律儀必須能善巧的安住在：

　一、密護根門，六根是各種境界出入的地方，心隨境轉則生出貪瞋癡煩惱，因此要緊密的防護六根。

　二、防守正念，正念具有止惡的功能，正念是從聞思修中來，時時勤於串習聞思修，善能防守正念。

　三、常委正念，於聞思修所得正念，令其恒常無間、詳細周備現前。

　四、念防護意，用正念來防止自己的心或第六意識，令能恆時如理作意。

　五、行平等位，心安住在善捨或無記捨，當心生起貪瞋癡時，會馬上棄捨。棄捨有二種方法：一與善法相應，是有智慧的棄捨；另一種是無記捨，不執著也不隨順貪瞋癡等染汙心。棄捨貪瞋癡，令心平等，情緒才不會高高低低。

　六、修意根律儀，於色聲香味觸法，不取其相不取隨好，終不依彼六塵而生諸惡不善尋思，令心流漏等。

巳二、出異名3　午一、善護身

　第二科出異名，以不同的名稱來解釋密護根門的相貌，分三科；第一科善護身，說明善護身的相貌。

謂能密護諸根門者，不令母邑摩觸身故，名善護身。

　能夠善巧密護一切根門的行者，不會讓女子來摩觸身體，會守護身根，名善護身。

午二、善守根

　第二科善守根，善於守護諸根的相貌。

於諸母邑不觀、不聽、不憶念故，名善守根。

　對於眾女子，行者不去繫念觀察，不去聽，也不追憶思念，名善守諸根。

午三、善住念

　第三科善住念，善於守住正念的相貌。

設見、設聞、設隨憶念，即能長時攝受正念，以猛利慧深見過故，名善住念。

　行者若是見到女子、或聽到聲音，或是隨憶過去而起追念，立刻能夠長時攝心守護正念，以猛利的智慧，深入覺察其中的過患，名能善住念。

　若還是生起貪欲，會立刻訶斥自己，遠離貪欲過患。

辰二、思惟二想

　第二科思惟二想，思惟二種想。

彼由如是善護其身、善守諸根、善住正念，便能思惟不應行想，由此煩惱不能蔽心，令暫欣味。又能思惟極不淨想，由此煩惱不能蔽心，令速迴轉。

　行者由於能善護其身、善守諸根、善住正念，於是能思惟不應行想，由此貪欲煩惱不能遮蔽內心，令心能暫時得到喜樂。行者又由於能思惟極不淨想，由此欲貪煩惱不能遮蔽內心，使令行者能快速恢復純一清淨，修習佛法。

　以上論文對應的經典如下，由於內容較長，分為三段說明。

《雜上》第319頁：入處相應第205經；累計經數383經；大正藏（1165）經
　如是我聞：一時，尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園。時有婆蹉國王，名優陀延那，詣尊者賓頭盧所，共相問訊，問訊已，退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？尊者賓頭盧答言：「大王！大王且問，知者當答」。婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧：「何因何緣，新學年少比丘，於此法律出家未久，極安樂住，諸根欣悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽修持梵行，純一清淨」？尊者賓頭盧答言：「如佛所說。如來、應、等正覺、所知、所見，為比丘說：汝諸比丘！若見宿人，當作母想；見中年者，作姊妹想；見幼稚者，當作女想。以是因緣，年少比丘於此法律出家未久，安隱樂住，諸根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽修持梵行，純一清淨」。

　如是我聞：一時，尊者賓頭盧住在憍賞彌瞿師羅園。那時，婆蹉王優陀延那往尊者賓頭盧住處，抵達後，二人相互歡迎寒暄後，退坐於一旁。優陀延那王對尊者賓頭盧說：「我有疑問想請教您，不知尊者是否有空為我解答」？尊者賓頭盧答言：「大王！大王您且問，若我知道當會回答」。婆蹉王優陀延那請問尊者賓頭盧：「是什麼因緣，使得這些新學年少比丘，在這佛法與戒律中，雖然出家不久，但內心卻能非常安穩快樂，一切根身都很欣悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂於寂靜，心少浮動。隨緣受用所得，心生喜足隨意而活，不眷戀家屬，心不向外攀緣、希求感官欲中的玩樂，而能終其一生，修持梵行，純一清淨」？尊者賓頭盧答言：「如世尊所說。如來、應、等正覺、所知見的道理，告訴眾比丘說：你們眾比丘！如果看見老婦人，應當作自己母親想；見到中年婦女，要當作自己姐妹想；見到幼稚弱小的女子，要當是自己女兒想。由此因緣，那些年少比丘在佛法與戒律中，雖出家不久，內心都能保持安隱快樂，諸根愉悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他青春奔放的活力，有如野獸般旺盛的欲望，堪能盡壽修持梵行，純一清淨」。由於思惟不應行想，對於如自己父母、兄弟、姐妹的有情，應尊重守護，不應對家人起婬欲的貪愛想。

婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言：「今諸世間貪求之心，若見宿人而作母想，見中年者作姊妹想，見幼稚者而作女想。當於爾時，心亦隨起，貪欲燒燃，瞋恚燒燃，愚癡燒燃，要當更有勝因緣不」？尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那：「更有因緣，如世尊說。如來、應、等正覺、所知、所見，為比丘說：此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不淨充滿其中。周遍觀察：髮、毛、爪、齒、塵垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏，胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰癊、膿、血、腦汁、屎、溺。大王！此因此緣故，年少比丘於此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨」。

　婆蹉王優陀延那告訴尊者賓頭盧說：「現在諸世間的人都有貪愛心，如果看見老婦人，當作是自己母親想；見到中年婦女，當作是自己姐妹想；見到幼稚弱小的女子，當作是自己女兒想。但若在這時，心中卻也隨著生起貪欲的燒燃、瞋恚的燒燃、愚癡的燒燃，應當還會有更殊勝的方法來對治這個過患」？尊者賓頭盧告訴婆蹉王優陀延那說：「還有一種對治的方法，如世尊所說。如來、應、等正覺、所知見的道理，告訴比丘們說：這個身體從腳到頭，只是骨幹掛著肉糰，再覆上一層薄皮，當中充滿種種不淨物。詳細地去觀察，有髮、毛、爪、齒、塵垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生臟、熟臟，胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰癊、膿、血、腦汁、屎、尿等三十六種不淨物。大王！由於用這方法觀察，這些年少比丘們在佛法與戒律之中，雖出家未久，能夠保持內心的安隱快樂，乃至於純一圓滿清淨」。

婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「人心飄疾，若觀不淨，隨淨想現，頗更有因緣，令年少比丘於此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨不」？尊者賓頭盧言：「大王！有因有緣，如世尊說。如來、應、等正覺、所知、所見，告諸比丘：汝等應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若於眼根不攝斂住，則世間貪憂惡不善法，則漏其心。是故汝等當受持眼律儀。耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦復如是，乃至受持意律儀」。爾時、婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「善哉！善說法，乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧！我亦如是。有時不守護身，不持諸根律儀，不一其念，入於宮中，其心極生貪欲熾燃，（瞋恚燒燃，）愚癡燒燃。正使閑房獨處，亦復三毒燒燃其心，況復宮中！又我有時善護其身，善攝諸根，專一其念，入於宮中，貪欲、恚、癡不起燒燃其心。於內宮中尚不燒身，亦不燒心，況復閑獨！以是之故，此因此緣，能令年少比丘，於此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨」。時婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說，歡喜隨喜，從坐起去。

　婆蹉王優陀延那告訴尊者賓頭盧說：「可是人心飄浮變化疾速，假如作了不淨觀行後，隨即清淨想又現前，是否有其他方法，能令年少比丘們在佛法與戒律中，雖然出家不久，內心能保持很安隱快樂，乃至純一圓滿清淨」？

　尊者賓頭盧回答：「大王！是有方法的，如世尊所說。如來、應、等正覺、所知見的道理，告訴諸比丘說：你們應當密護根門，善攝其心。像眼根看見色境，千萬不可執著色相，執取隨形好，增長愛執的心念。如果不能善巧攝受眼根，世間的貪欲、愛樂、惡法便會纏縛其心，因此你們應善修眼律儀。耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意識法時，也要這樣，乃至受持意律儀」。

　當時，婆蹉王優陀延那對尊者賓頭盧說：「真好！真是善說法，乃至廣說受持諸根律儀。尊者賓頭盧！我也是這樣。有時我不能守護自身，不能攝持六根律儀，也不能專一心念，當我進入宮中，內心貪欲、瞋恚、愚痴立刻生起燒燃，即使閑居獨處時，內心的貪瞋癡三毒仍然炙燃，更何況是處於內宮中！又有時我善守自身，善於攝歛六根，專一心念，進入宮中，貪欲、瞋恚、愚癡不起也不燒心。在內宮中，密護諸根，三毒煩惱尚且無法燒我身、心，何況是閑居獨處時！因此以這道理，以這方法，能令年少比丘，在佛法與戒律中，雖出家未久，能保持內心安隱快樂，乃至純一圓滿清淨」。時，婆蹉王優陀延那聽聞了尊者賓頭盧所說，內心歡喜，即從坐起，告辭離去。

癸二、唯作緣等攝2　子一、頌標列

　第二科唯作緣等攝，此為「處擇攝」中，第二個總頌下的第二個別頌，說明唯作緣等攝，分二科；第一科頌標列，以偈頌標示列出，說明同等所攝的義理

復次，嗢柁南曰：
　唯緣尋思願　一切種律儀　入聖教不護　勝資糧善備
　捨所學著處　不善義隨流　菩薩勝餘乘　論施設最後

　其次，以二個偈頌顯示出下文的內容，第一頌：唯緣、尋思、願、一切種律儀、入聖教不護、勝資糧善備；第二頌：捨所學、著處、不善義隨流、菩薩勝餘乘、論施設，共為十二科。

　後文的長行分別作詳細的解釋，其相應的《雜阿含經》如下：唯緣是解釋第206經；尋思是解釋207經；願是解釋208經；一切種律儀是解釋209經；入聖教不護是解釋210與211經；勝資糧善備是解釋212經；捨所學是解釋213經；著處是解釋214經；不善義是解釋215經；隨流是解釋216經；菩薩勝餘乘是解釋217經；論施設是解釋218經。

子二、長行釋12　丑一、唯緣2　寅一、標義

　第二科長行釋，此為「處擇攝」中，第二個總頌下的第二個別頌（唯作緣等攝），第一句「唯緣尋思願」中的「唯緣」，說明六觸處只作受的增上緣。

　第二科長行釋，以較長文字解釋，分十二科；第一科唯緣，六觸處只作受的增上緣，又分二科；第一科標義，標出六觸處為受作緣的義理。

由先所作諸業、煩惱，及自種子相續所引諸受生起，其六觸處唯為作緣。

　由於過去所造的種種業、煩惱，及自體種子現行，相續引發諸受的生起，而受的生起是由六觸處為緣，即六根緣境和合生識而引發「觸」，此六觸處只是作為受生起的增上緣。

寅二、喻合

　第二科喻合，喻與法合說。

如心所起功用所引諸取受業，手唯能作助取受緣，當知此中道理亦爾。

　如同心發動要去拿一物，用身業去取物，由此身業生受時，手只是能作幫助取受的助緣，這裡的道理也是一樣。譬如要拿一個杯子，依心發動使手能取得杯子，手只是幫助取受的增上緣，並不是根本的因緣，根本的因緣是自己的心，而種子才是最主要的因緣，六觸處只是受的增上緣。

《雜上》第322頁：入處相應第206經；累計經數384經；大正藏（1166）經
　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘：「有手故知有取捨，有足故知有往來，有關節故知有屈伸，有腹故知有飢渴。如是比丘！有眼故眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。諸比丘？若無手則不知取捨，若無足則不知往來，若無關節則不知有屈伸，若無腹則不知有飢渴。如是諸比丘！若無眼，則無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　如是我聞：一時，佛住在拘睒彌國瞿師羅園。那時，世尊告訴眾比丘：「由於有手，才知道要去取物或放下物；由於有腳，才能夠走路；由於有關節而能夠彎曲或是伸展四肢；由於有肚子所以知道飢渴。如是諸比丘！由於有眼根的緣故，而產生眼觸，因此生起內心或痛苦、或快樂、或不苦不樂的感受。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。諸比丘！相反的，如果沒有手則無法取捨；沒有足則不知道有往來；沒有關節則不知道有屈伸，如果沒有肚子則不知飢與渴。同樣的，眾比丘們！沒有眼根，就不會有由眼觸因緣而生起的感受，令內心感到痛苦、或快樂、或不苦不樂的感受。耳、鼻、舌、身、意，也是如此」。佛說此經後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，遵奉修行。

　佛只是這樣開示，並沒有再作更深入的解釋，但是彌勒菩薩在這裡有更深入的解釋。指六觸處其實只是增上緣，手腳能動、肚子飢渴、六根見聞覺知，主要是心的分別，內心有某類種子，種子生起現行，便有某類的根境出現，由此會向唯識的道理。

丑二、尋思2　寅一、諸欲所起3　卯一、標魔所作

　第二科尋思，第二科師不同分，此為「處擇攝」第二總頌的第二個別頌（唯作緣等攝）中，第一句「唯緣尋思願」的「思惟」，說明尋思的內容，分二科；第一科諸欲所起，由於諸欲所引起的尋思，又分三科；第一科標魔所作，標出魔王所作的事。

復次，諸有苾芻受用如法邊際臥具，安住空閑，若有能令尋思躁擾勝妙境相來現於心，當知是魔品類所作。

　其次，有比丘少欲知足受用如法的邊際臥具（簡陋的臥具），在寂靜處修止觀時，如有勝妙境相出現於心，能令心尋思躁擾，應當知道是魔王那一類所作的事情。

卯二、釋應遠離

　第二科釋應遠離，解釋比丘應該遠離魔品類所作。

此中苾芻，應以九相安住其心，從諸境界相應尋思攝心令住，無容尋思隨一更起。若由此依、由此境界有所餐味，於此境界隨其所得、隨其所住能自遠離。

　如有勝妙境相出現於心，比丘應修九相心住來安住自心，從各種境界相應的八種尋思出離諸欲，攝心安住於所緣境上，不容許任何一種尋思再生起。若由此八種尋思為依止，於此各種境界隨其所得的尋思、隨其所住的愛味，由修九相心住，自心便能遠離，而不被諸欲引奪。

《披》無容尋思隨一更起等者：如前說有八種尋思，謂欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思、不死尋思、輕懱相應尋思、家勢相應尋思。如彼釋相應知。（陵本八十九卷九頁6747）於彼隨一尋思無容更起。即彼尋思，說名為依。彼意言境，說名境界。

　如前面說有八種尋思，謂欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思、國土尋思、不死尋思、輕懱相應尋思、家勢相應尋思。如〈攝事分〉卷89，2648頁所解釋相，應可了知。

　修九心住時如有八種尋思出現，絕不容許其中任一尋思生起。於所說的尋思，說名為依，即是文中所說的「由此為依」。彼意言境即是文中，「由此境界」，是指第六意識的名言分別，當心想到什麼名言，就會現出名言相應的境相。

卯三、不住諍競2　辰一、由離恚害

　第三科不住諍競，不要有諍論執競等煩惱事產生，分二科；第一科由離恚害，由遠離瞋恚及傷害。

彼於爾時，於可愛事，終不依止諸欲尋思而有所作，於恚尋思及害尋思亦能遠離，淨修其心。於現法中能得涅槃，得涅槃已，終不共他諍競而住。

　行者用功修學止觀時，由修學止觀的力量對治了自己內心的煩惱，對於可愛境相出現時，不會讓種種的欲尋思，在心中有所造作，內心也遠離恚尋思及害尋思，於順障法清淨修治這一念心。假以時日，依止定心修觀，在現法當中能夠成就涅槃，成就涅槃後，煩惱寂靜了，再也不會與其他人相互競爭及諍論。

辰二、出其衰損

　第二科出其衰損，說明由諍競引發衰敗損害。

謂諸諍競，於佛聖法毗奈耶中，極作衰損。

　種種的諍論及競爭，對於學習佛聖教的法與律，只會帶來極大的衰敗損害。因為言語諍論中，有太多的虛妄分別戲論，會有種種煩惱產生。

寅二、諸見所起

　第二科諸見所起，諸見所生起的諍競。

如是愚癡所生尋思，亦不尋思，如餘外道。

　在佛法與律當中如果有諍競，只會帶來很大衰損，這是愚癡人所生的尋思；對這種愚癡所生的尋思，聖弟子修行成功應不再有這些種種不如理尋思，也不會有諍競，不像外道因以我見為根本而有種種諍競。

《披》亦不尋思如餘外道者：謂諸外道，薩迦耶見以為根本分別計度，或執為常、或執為斷、或執有邊無邊、或執有想無想。如是等類唯尋思起，愚癡所生，故作是說。

　諸外道以薩迦耶見（我見）為根本，作分別計度，執常、執斷、有邊無邊、有想無想等邪思惟，這些邪見都是內心的虛妄分別，尋思所生起，是愚癡、無明所產生的，因此說為愚癡所生尋思。

　以上相應的經文，如下所示。

《雜上》第323頁：入處相應第207經；累計經數（385）；大正藏（1167）
　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘：「過去世時，有河中草，有龜於中住止。時有野干，飢行覓食，遙見龜蟲，疾來捉取。龜蟲見來，即便藏六。野干守伺，兾出頭足，欲取食之。久守龜蟲，永不出頭，亦不出足，野干飢乏，瞋恚而去。諸比丘！汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便，待汝眼著於色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意念法，欲令出生染著六境。是故比丘！汝等今日常當執持眼律儀住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便，隨出、隨緣。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。於其六根若出、若緣，不得其便，猶如龜蟲，野干不得其便」。爾時、世尊即說偈言：「龜蟲畏野干，藏六於殼內，比丘善攝心，密藏諸覺想，不依不怖彼，覆心勿言說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　佛住在拘睒彌國瞿師羅園時，那時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一河中長著水草，有一隻烏龜住在水草中。這時，有一隻飢餓的野干到處行走覓食，遠遠的看到烏龜，想要趕快捉取來吃。烏龜看到野干來，便立刻縮藏起頭尾及四肢，野干只好守在水邊窺伺，希望烏龜將頭腳伸出來，能捉取來吃。但是烏龜怎麼樣也不肯將頭腳伸出來，那隻野干守得飢餓疲乏，終於憤恨地離去。

　眾比丘！你們今日修行也是像這樣，知道魔王波旬經常會趁機窺伺你，他希望比丘們六根執著六境產生欲貪。因此眾比丘應該要持眼根律儀密護根門，當魔王波旬無法控制你們，才會嫌厭你們而遠去。耳、鼻、舌、身、意，也要像這樣的執持律儀。如能密護根門攝護內心，當六根攀緣六境時，魔王波旬便無法趁機得逞；像烏龜善於縮藏不將頭腳伸出，野干沒有機會乘虛而入一樣。」

　這時，佛說了一個偈子，說明修行的法則：「烏龜怕野干將牠吃掉，將頭、尾及腳縮藏於殼內；如比丘善於攝護內心，會緊密蔽藏一切覺想，不依種種的八尋思，不怖畏種種的意言境，對於第六意識所現出的美好境界，不會有所貪味，能保護自己的內心，不多說話，常常的修止觀。」

　佛說完這段經文後，眾比丘聽聞佛說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

丑三、願2　寅一、出障涅槃

　第三科願，此為「處擇攝」第二總頌的第二個別頌（唯作緣等攝）中，第一句「唯緣尋思願」的「願」，發後有願，分二科，第一科出障涅槃，說出障礙涅槃的後有願。

復次，若由先世後有苦因，於現法中，有六觸處果法而轉。由六境界所損惱時，若有苾芻為求後有，自發誓願修行梵行，彼於爾時，令其第七後有苦因倍更增長，轉為損惱，於現法中能障涅槃。

　其次，佛開示，若是過去生所造後有苦因的業，在現在的生命體當中，由六根接觸六境時，有六觸果法出現。當六根接觸六境有很多的苦受出現時，由此因緣若有比丘為追求後有來生的果報，自己發願修行梵行，使得第七後有的苦因加倍更為增長，展轉更加損害憂惱，因此比丘如果有後有愛，不只有七有的生命乃至有無數的輪迴，這樣連證初果都不可能更何況現法能證涅槃。

《披》由六境界所損惱時等者：此中義顯，於現法中，苦受為緣發起邪願。謂修梵行當得生天，或餘天處，其類應知。

　這其中的義理顯示，比丘在現在的生命體當中，六根接觸了六境，產生很多的苦受，由苦受為因緣發起錯誤的願望，希望藉著持戒修行，將來能夠生到欲界天，或其餘的色、無色界天，這一類有後有願比丘的相貌會是這樣應當了知。

寅二、顯縛極細3　卯一、標

　第二科顯縛極細，顯示繫縛是非常的微細，分三科；第一科標，標出微細縛的相貌。

由此因緣，能得當來有暇圓滿不決定故。此後有願，當知於彼微細縛中，最極微細。

　由於希求後有的因緣，發願自己持戒清淨勤修梵行，將來能夠生到人天有暇的圓滿善趣，於此生解脫想，但佛說這樣作是不能決定得到解脫的。這種後有願，應當知道在行者微細的繫縛中，是最微細的。

《披》有暇圓滿者：此顯生圓滿中處所圓滿。聲聞地說：生於邊國及以達須、蔑戾車中，四眾、賢良、正至、善士不往遊涉，是名生無暇。（陵本二十一卷二頁1816）翻彼應知。

　這裡是顯示生圓滿中的處所圓滿。在〈本地分‧聲聞地〉卷21，762頁中說：生於邊國及以達須、蔑戾車中，四眾、賢良、正至、善士不往遊涉，是名生無暇。處所不圓滿是指沒有佛法的國家、下賤種性的眾生，如除糞家、或是殺生的達須、蔑戾車家中。四眾，是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。賢良，是修學聖道尚未證果者。正至，是聖人，已趣各別煩惱寂靜。善士，是持戒清淨，身語意三門與善法相應者。以上四眾、賢良、正至、善士等人不會走到邊國或達須、蔑戾車等地，去教化眾生。若生邊國及達須、蔑戾車中的眾生，沒有機會聞法、沒有時間、沒有空間可以修行，名生無睱。反過來應該知道，是生於有暇圓滿善趣。

卯二、徵

　第二科徵，提問。

何以故？

　為什麼這麼說？

卯三、釋2　辰一、舉喻2　巳一、出為縛

　第三科釋，解釋，分二科；第一科舉喻，舉出譬喻，又分二科；第一科出為縛，說出為欲所繫縛。

如彼三十三天宮中，有一囹圄，其中禁縛天或非天。然彼法爾暫得解脫，以天妙欲遊戲而住，乃至未起逃竄之心。此心若起，便失妙欲，還見自身為縛所縛。

　這裡舉出譬喻解釋。如說三十三天宮中，三十三天是地居天的第二天，第一天是四天王天。三十三天宮中，有一囹圄（監獄），其中監禁繫縛著天人或是非天阿修羅。然而被拘禁者看起來是法爾（自然）暫時得到解脫，還是在受用天的妙欲遊戲中住，乃至未生起想要逃離的心。假如有想逃竄的心生起，便會失去微妙的欲，還會看到自己的身體被繩索所繫縛。

巳二、釋名細

　第二科釋名細，解釋名微細。

彼纔起心，便為微細縛之所縛。以時分故說名微細，非難識故而說微細。由被縛時，能自解了我今有縛。

　天人或是非天阿修羅，煩惱心才現起，想要遠離此牢獄時，馬上便被微細的繫縛縛住。《瑜伽論記》說：「有所禁行者，若發逃竄之心時，自然被縛，不由餘人縛成。若先不發逃竄心，自然安樂受五欲樂。」這是以時間來說名微細，不是以繫縛物如細繩絲線等難以識別而說微細。由被縛時生起想逃離的心念，才會發現自己當下原來有被繫縛著。又如才發一念惡心，自然就被自己的煩惱所繫縛，不假餘人，是自然被縛，所以說微細。

辰二、合法2　巳一、標縛極細

　第二科合法，喻與法合說，分二科；第一科標縛極細，標出繫縛是非常微細。

若諸苾芻心願後有，此心若起，便即被縛。既被縛已，不能了知自身有縛，是故此縛最極微細。

　若諸比丘們心中希願還有來生，這種心念若生起，立即被繫縛。被繫縛後，不能了知自己有被繫縛，因此這種繫縛是最極微細的。才動念即被繫縛卻不知道，這是很難識別的，以此說是最極微細。

巳二、釋其得名

　第二科釋其得名，說明為何名極微細。

當知時分及以難識俱微細故，名極微細。

　應當知道「時分」是以時間區分，在很短的時間內，才動一個念頭，馬上會被繫縛。這是難以識別的，看不到所繫繩索在哪裡，可是卻已經被繫縛，名極微細。

　此段由二因說明「極微細」：一以時間而言，剎那動念便被繫縛，故名「微細」。二以難了知來說，知道被繫縛，需有更深細的智慧覺察，故名「極微細」。總之，只要動一個後有願的心念，三界心一生起即會有種種的繫縛。

　以上相應經典，如下所示。

《雜上》第324頁：入處相應第208經；累計經數386經；大正藏（1168）經
　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘：「譬如穔麥，著四衢道頭，有六壯夫執杖共打，須臾塵碎，有第七人執杖重打。諸比丘！於意云何？如穔麥聚，六人共打，七人重打，當極碎不」？諸比丘白佛言：「如是，世尊」！佛告諸比丘：「如是愚癡士夫，六觸入處之所搥打。何等為六？謂眼觸入處常所搥打，耳、鼻、舌、身、意觸入處常所搥打。彼愚癡士夫，為六觸入處之所搥打，猶復念求當來世有，如第七人重打令碎。比丘！若言是我，是則動搖；言是我所，是則動搖；未來當有，是則動搖；未來當無，是則動搖；當復有色，是則動搖；當復無色，是則動搖；當復有想，是則動搖；當復無想，是則動搖；當復非有想非無想，是則動搖。動搖故病，動搖故癰，動搖故刺，動搖故著。正觀察動搖故苦者，得不動搖心，多修習住，繫念正知。如動搖，如是思量；虛誑；有行；因愛言我，是則為愛；言我所，是則為愛；言當來有，是則為愛；言當來無，是則為愛；當有色，是則為愛；當無色，是則為愛；當有想，是則為愛；當無想，是則為愛；當非想非非想，是則為愛。愛故為病，愛故為癰，愛故為刺。若善思觀察愛生苦者，當多住離愛心，正念正知。諸比丘！過去世時，阿修羅興軍與帝釋鬥。時天帝釋告三十三天：今日諸天、阿修羅共戰，若諸天勝、阿修羅不如者，當生執阿修羅，縛以五繫，送還天宮。阿修羅語其眾言：今阿修羅軍與諸天戰，若阿修羅勝、諸天不如者，當生執帝釋，縛以五繫，還歸阿修羅宮。當其戰諍，諸天得勝、阿修羅不如。時三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王，縛以五繫，還歸天宮。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，身被五繫，置於正法殿上，以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王作是念：唯阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮。作是念時，即自見身被五繫縛，諸天五欲自然化沒。毘摩質多羅阿修羅王復作是念：諸天賢善，智慧明徹，阿修羅雖善，我今且當住此天宮。作是念時，即自見身五縛得解，諸天五欲自然還出。毘摩質多羅阿修羅王，乃至有如是微細之縛，魔波旬縛，轉細於是。心動搖時，魔即隨縛，心不動搖，魔即隨解。是故諸比丘！多住不動搖心，正念正知應當學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　佛住在拘睒彌國瞿師羅園時，世尊告訴諸比丘：「譬如穔麥，將麥放在四街道頭的十字路口，有六位大力氣的壯士手持木杖將穔麥很快的打碎後，又有第七個人持杖再打一次。諸比丘！你們的看法如何？如穔麥聚，六人共打，第七人再重打，會不會變得極碎？」諸比丘回答：「確實如此，世尊！」

　佛告訴諸比丘：「如同譬喻一般，愚癡無聞的凡夫，為六觸入處之所搥打。是哪六觸處？是眼觸入處常所搥打，耳、鼻、舌、身、意觸入處常所搥打。彼愚癡凡夫，已經因六根接觸六境產生種種的受與煩惱，如同被六個人打了一樣，若還希求當來生再得一個果報，便猶如被第七人再打得更碎。

　比丘！若執著色受想行識是我，心則已動搖，會隨境而轉難以保持正念。執著色受想行識是我所也一樣，內心是無法寂靜安住的。若有後有願，祈願未來還有，執著來生還要有生命，也會有所動搖。或者執著斷見，認為死後已沒有來生，也是會動搖。若執著來生擁有色法的果報體，也是動搖。若執著來生生到無色界天去，也是動搖。若執著來生的果報是有想，這樣的想法也是動搖。若執著來生生到無想天，也是動搖。若執著來生得到非有想非無想天的果報，也是動搖。」若心被現世或來世的境界所動搖，這事是很大的煩惱。

　「因有動搖，心不能寂靜而住，心動搖故，如病、如癰、如刺，生起執著。」現世境界是指被六位壯士（六觸處）捶打，來世境界則是指被第七人（後有願）捶打。如病，好像生病的人。如癰，好像長了癰瘡的人。如刺，如被棘刺所刺到。有動搖，即是一種執著。

　因此，「應正確的觀察，動搖會生出苦，觀察我、我所見是生苦的來源，一旦得不動搖的心，便不會再祈願有後有。應常常這樣的修習安住，繫念正知。

　如同動搖，如是思量色受想行識是我、我所，或思量未來當有、當無，有色、無色，有想、無想、非有想非無想，這件事會讓自己受苦。若是這樣思惟，是虛妄的、欺騙自己的。有行也是一樣，指三有的心行，只要一動念，執著有我、我所，會得到欲有、色有、無色有的果報。

　我、我所是從哪裡來？最主要是因為有愛的煩惱，執著色受想行識、色聲香味觸法是我、我所，得到苦果的原因即是愛。將來的生命體是有、或是無、或有色、無色，有想、無想、非有想非無想，這都是愛。比丘若能常觀察，原來這些自體愛、後有愛、境界愛、彼彼喜樂愛即是如病、如癰、如刺、如殺，會有很多的苦受。觀察由愛生苦，才能斷愛，所以應常保持離愛的正念與正知。

　諸比丘！過去世時，阿修羅興軍與帝釋鬥爭。那時天帝釋告訴三十三天：今日諸天與阿修羅共戰，若諸天得勝，阿修羅戰敗時，將生擒阿修羅，並以繩索將其頭、手、腳五處緊緊繫縛，綁送回天宮。阿修羅對其部眾說：今日阿修羅軍與諸天戰，若阿修羅得勝、諸天不如者，將生執帝釋，縛以五繫，還歸阿修羅宮。

　雙方戰後，那時，毘摩質多羅阿修羅王，身被五繫，置於正法殿上，被以種種天五欲樂而娛樂之。若毘摩質多羅阿修羅王心作是念：只有阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今日之後仍將回到阿修羅宮。作這樣的心念時，即自見身被五花大綁，諸天為其娛樂的五欲自然化沒不見了。若毘摩質多羅阿修羅王這時又作這樣的心念：諸天其實也很賢善，是智慧明徹的，阿修羅雖善，但我將來還是住在此天宮中好了。作這樣的心念時，即自見身上五縛得解，諸天五欲自然又現出來娛樂阿修羅王。連毘摩質多羅阿修羅王，都乃至有這種微細的繫縛，可見比魔波旬的繫縛，轉為更深細的是煩惱魔的束縛，纏縛之快，莫過於此。心念有動搖時，魔即繫縛，心不動搖，魔的繫縛即隨之而解。

　是故諸比丘！應多住不動搖心，對於無我的正念正知應當勤學！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　以上是說明《雜阿含》入處相應的第208經。

丑四、一切種律儀2　寅一、標類

　第四科一切種律儀，此為「處擇攝」第二總頌的第二個別頌（唯作緣等攝）中，第三句「一切種律儀」，說明各式各樣的律制威儀，分二科；第一科標類，標出律儀種類。

復次，若諸苾芻，精勤加行守護諸根，於其律儀及非律儀應當了知，於軟中上世間、有學、無學律儀應當了知。

　其次，若諸比丘，精進的加行守護諸根，密護根門，對於自己是否有成就律制威儀，持戒清淨與否應當了知。對於軟、中、上品的世間律儀、有學聖者的律儀、無學聖者的律儀，比丘都應該了解自己所持的律儀戒，持到什麼程度。

寅二、釋相5　卯一、律儀

　第二科釋相，解釋律儀、非律儀的相貌，分五科；第一科律儀，解釋律儀的相貌。

云何律儀？謂如有一，於可愛境諸雜染心不忍、不受、不執、不取，設令暫起，尋還棄捨，是名律儀。

　什麼是律制威儀﹖是指如說有一類人，於可愛境界現前，內心生起雜染貪欲，自己的心能馬上不忍可、不容許這種貪欲心生起，而且不執著此境界，不取相、不取隨好，不貪取。假設暫時的生起欲貪，也能立即棄捨內心貪煩惱，是名律儀。

《披》不忍不受不執不取者：謂於諸欲心不趣入，是名不忍、不受。於彼相好無有勝解，是名不執、不取。

　對於色聲香味觸的諸欲心不趣入，是名不忍、不受。比丘對於淨妙欲的相好無有勝解，不會生起執著，是名不執、不取。

　這是舉可愛境為例，對可愛境不起貪心，對可憎的境不起瞋心等，都包括在其中，稱作律儀。

卯二、非律儀3　辰一、徵

　第二科非律儀，說明非律儀的相貌，分三科；第一科徵，提問。

云何非律儀？

　什麼是非律儀？

辰二、釋2　巳一、出種性

　第二科釋，解釋，分二科；第一科出種性，說明非律儀者的種性。

謂一苾芻，如營農者，親近善士、聽聞正法、如理作意、正修所緣境界良田，令其生起善根苗稼。然其種性猛利多貪，未嘗串習貪欲對治，猛利慚愧亦未曾有。

　有一類比丘，能夠親近善士、聽聞正法、如理作意，能正確修學所緣的境界；比丘喻如經營農作的農夫，所緣境喻如良田。心動一個念頭會現出一個境界，隨境界現前，又念念相續，生起好的心念，因此選擇正確的所緣境界，喻如能令良田生起善根苗稼。由於行者過去所熏習的種子裡有強大猛利的貪欲，尚未有串習貪欲的對治（如不淨觀等），猛利強大的慚愧心也未曾出現，便有非律儀的情況。

巳二、顯貪纏

　第二科顯貪纏，顯示欲貪的煩惱。

若遇勝妙境界現前，彼由本性猛利貪故，未曾串習貪對治故，所有慚愧皆羸劣故，便起貪纏，堅執不捨。心於貪纏不能防護，而自放縱非理作意相應心牛，入境界田，損壞所有善根苗稼。

　由於比丘本性有強大猛利貪心的種子，當遇到勝妙的境界現前，因未曾長久串習不淨觀對治貪欲，所有的慚愧心皆屬羸弱下劣，因此當美好的色聲香味觸現前，貪欲煩惱便現起，堅固執著，難以棄捨。內心無法防止保護貪心不要現起，甚至放縱自己不如理作意的貪相應心，如同牛侵入良田損壞所有善根苗稼一樣，本來是以不淨為所緣，當貪心出現時，欲貪侵入不淨的心念，這些信進念定慧的善根都被不如理作意的相應心牛所破壞踐踏。

辰三、結

　第三科結，結說非律儀。

以是因緣，名非律儀。

　以上述這樣的因緣，名為非律儀。此處非律儀說得很微細，當碰到境界心裡生起貪煩惱，不能防護的時候，對於一位比丘來說便是非律儀。不一定要有行動，有了煩惱即是非律儀。

卯三、三品律儀2　辰一、辨相3　巳一、軟品律儀

　第三科三品律儀，解釋三種品類的律儀，分二科；第一科辨相，辨別三品律儀的相貌，又分三科；第一科軟品律儀，說明軟品律儀，與聞慧相應的律儀戒。

又如有一，能速作意，於諸境界而自攝斂，然未能觀所有過患，令不再起，是名為軟世間律儀。

　又如有一類行者，對於美好色聲香味觸的境界，能夠很快速如理作意，自然的攝受、收斂欲貪的心念，但因為尚未成就思慧，無法深入觀察色聲香味觸的境界中有諸多過失及災患，於是無法使令欲貪不再生起；換句話說，這類行者還是會生起欲貪，但已有聞慧的如理作意智慧，因此當欲貪生起時，能夠很快收攝內心，使令自己遠離欲貪。如果成就這樣的心念，所成就的是軟品戒，屬下品世間律儀，是名軟世間律儀。

巳二、中品律儀

　第二科中品律儀，說明中品律儀，與思慧相應的律儀戒。

又如有一，能速作意，於諸境界而自攝斂，亦能觀彼所有過患，令不再起，是名為中世間律儀。

　又如有一類行者，在色聲香味觸美好的境界當中，能夠很快的如理作意，很快的攝斂自己攀緣的心，並觀察欲貪的過患，使令欲貪不再現起。這類行者，是中品的道力，是與思慧相應的中品律儀，但還是世間的，不是與無漏道相應，是名中品的世間律儀。

巳三、上品律儀3　午一、標能離欲

　第三科上品律儀，說明上品律儀，少分與修慧相應的律儀戒，分三科；第一科標能離欲，標出能離欲的方法。

由此為依，獲得四種作意所攝九相心住，當知如前聲聞地說。

　這是屬於有漏的修慧，可以成就上品的律儀。依著前文與思慧相應的中品律儀，逐漸地修習，思慧成就，才能夠進一步成就修慧，獲得四種作意所攝的九相心住。要修九心住、修奢摩他，成就奢摩他，必須透過四種作意。如前〈聲聞地〉所說，應當了知。

《披》四種作意所攝九相心住等者：聲聞地說：即於如是九種心住，當知復有四種作意。一、力勵運轉作意，二、有間闕運轉作意，三、無間闕運轉作意，四、無功用運轉作意。於內住、等住中，有力勵運轉作意；於安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜中，有有間闕運轉作意；於專注一趣中，有無間闕運轉作意；於等持中，有無功用運轉作意。（陵本三十卷十一頁2516）如彼應知。

　〈本地分‧聲聞地〉說：即於如是九種心住，「內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持」等九種心住，將內心安住在一個所緣境上，使令成就奢摩他。用功的過程有四種作意，加上九種心住配合《披尋記》內文說明如下。

　一、力勵運轉作意，努力運轉內心的如理作意，使心不生欲貪。在九住心中是：內住、等住。

　二、有間闕運轉作意，這還在聞思的階段，因此於如理作意時，仍有間斷、缺少。在九住心中是：安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜。

　三、無間闕運轉作意，心在所緣境上無間無闕的運轉作意。在九住心中是：專注一趣。

　四、無功用運轉作意，作意成功時心自然清淨，能安住在所緣境上寂靜住。於九住心中是：等持。

　在〈本地分‧聲聞地〉卷30，1007頁中曾經說過，應當了解。

由得此故，名離欲貪諸異生類。

　由於成就九心住的欲界定程度，名離欲貪的諸凡夫類。成就的是屬於上品的世間律儀。

午二、釋觀無常3　未一、觀諸受3　申一、明增上

　第二科釋觀無常，解釋有漏修慧相應的上品律儀，能善巧觀察無常，分三科；第一科觀諸受，觀察諸受，又分三科；第一科明增上，說明得定有自在力，如同大王。

彼先修習加行觀時，如營農者；今得增上，猶如大王。

　比丘先前努力的修習止觀，修習奢摩他九相心住加行觀時，猶如營農的農夫；現在九心住修行成功使定力得到增上心，猶如大王一般，有了自在力。

申二、由緣生

　第二科由緣生，說明定受是由緣所生。

於先所得等至所生勝妙諸受，能正了知是大放逸安足處已，便使如臣、聽聞正法增上所生、勝奢摩他之所攝護毗鉢舍那，令其觀察彼所生受性是緣生；緣生性故，體是無常。

　比丘對於之前所成就的等至禪定，所生殊勝微妙的喜受、樂受，或不苦不樂受，能正確了知這些禪定的安樂受，是大放逸的安足依止處，便使如臣一般，由聽聞正法增上所生的勝奢摩他所攝護的毗鉢舍那，令其以有力的觀慧，觀察定所生受也是因緣所生，體性是無常的。

　此處以王譬喻奢摩他，以大臣譬喻毗鉢舍那，臣能替王作事，斷除（奢摩他）大王於喜樂受的貪愛，而得離欲。

　所謂的等至，梵名三摩鉢底，三摩是等，缽底是至、到達。於定中，身心平等安詳名「等」，定能令有情至此平等位，故名等至。是唯定非散，需到根本定以上的，有些地方解釋，等至要有根本的四禪，依四禪再進一步往上，得到更深的禪定，才稱作等至，因此定力較深。通於有心、無心二定。其餘詳細的解釋，於〈本地分‧三摩呬多地〉卷11中已說。

　以上是聽聞正法增上而生的諸定所攝護毗鉢舍那觀慧，使行者有力能觀察到等至所生勝妙諸受，是緣生的，體性是無常的。

申三、結離欲

　第三科結離欲，結說離欲。

彼由此故，便以意地諸過患相俱行作意而得離欲。

　由於能修習無常觀，因此能以意地觀察定地諸受的種種過患相俱行的如理作意而遠離諸欲。

　意地主要指第六意識。由於心的分別，產生種種的欲貪，依此生起更多的過失災患。執著定受，也是意地的過患，行者應有如理作意的過患想，觀察諸受無常，知道執著受是有過患的，便能離欲。

未二、觀差別2　申一、標

　第二科觀差別，說明所觀的差別，分二科；第一科標，標出十種。

既離欲已，復觀等至所依別故，十種差別；時分別故，多百差別。

　既然離了定愛的貪欲以後，還要觀察等至禪定所依不同故，有十種差別。如有尋有伺等；由時分不同故，有更多的差別。如入定的時間、出定的時間，或住定的時間等，有百多種差別。

申二、釋2　酉一、所依別

　第二科釋，解釋所依別及時分別，分二科；第二科所依別，說明所依別。

此中等至所依別故，十種別者，謂有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺、若喜俱行、若樂俱行、若捨俱行、退分、住分、若昇進分、順決擇分。

　此處文中所說等至所依別故，十種差別方面，分別是指：

　一、依禪定的對治方法（對治支），有有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺三種三摩地。

　二、依禪定的利益支（定相應受）不同，有喜俱行三摩地、樂俱行三摩地，及捨俱行三摩地三種。

　三、依修習所緣，諸相作意不同，有退分、住分、若昇進分、順決擇分等四種三摩地。

《披》有尋有伺等者：此中十種差別，三摩呬多地中別釋其相應知。

　上文中所說的十種差別，在〈本地分‧三摩呬多地〉卷11曾經提及，在卷12中也各別解釋了它們的相貌，應該能夠了知。

　一、有尋有伺：有尋有伺的定三摩地是指初禪。初禪中粗的尋伺名尋，細的思惟觀察名伺。由於此時還要依尋伺法入定，才能捨離欲界欲，名有尋有伺，這是指初禪。如卷12說：云何有尋有伺三摩地？謂三摩地尋伺相應。

　二、無尋唯伺：指初禪到二禪的中間定，無尋的心所，唯有伺之心所。如卷12說：云何無尋唯伺三摩地？謂三摩地唯伺相應。

　三、無尋無伺：即二禪，包括二禪以上的禪定都可屬無尋無伺。以上三種是依對治方法不同將三界的禪定作分別。如卷12說：云何無尋無伺三摩地？謂三摩地尋伺二種俱不相應，修習此故，生次上地乃至有頂。

　四、若喜俱行：有喜受俱行是指初禪、二禪。因為初禪、二禪都有喜受、樂受。如卷12說：云何喜俱行三摩地？謂初、二靜慮諸三摩地。

　五、若樂俱行：指三禪。成就三禪，只有樂受。如卷12說：云何樂俱行三摩地？謂第三靜慮諸三摩地。

　六、若捨俱行：是指四禪以上，由於此時都與捨受相應，因此名捨俱行。如卷12說：云何捨俱行三摩地？謂第四靜慮已上諸三摩地。

　七、退分：退分的禪定依〈本地分‧三摩呬多地〉卷12中所說，是屬於鈍根的下劣欲解，雖會精進的修學禪定，但對禪定的欲解很粗淺，是鈍根者，因此，一旦入了初禪或其他的定，即不能忍耐喜、樂受殊勝的功德，高興過頭，於是從靜慮退失，不能再得定。一歡喜，掉舉過頭就出定了。這種定稱作退分的定。如卷12說：云何順退分定？謂有鈍根，下劣欲解，勤精進故，入初靜慮或所餘定，於喜、於樂、於勝功德不堪忍故，從靜慮退。如如暫入諸定差別，如是如是還復退失，乃至未善調練諸根。

　八、住分：順住分的禪定，以能安住定中，名為住分。這類人屬中根或利根的行者。由於聽到禪定的功德，於是對於所得定生起愛味，不能更進一步，但因為是中根或利根，因此不會像前面的鈍根者退失禪定，名住分定。如卷12說：云何順住分定？謂有中根，或利根性，彼唯得聞諸定功德，廣說如前愛味相應。於所得定唯生愛味，不能上進，亦不退下。

　九、昇進分：指勝進分的禪定。這種人不但聽聞定的功德而能修習入定，也聽聞如何出離對禪定的執著，因此能對定的勝妙受也不執著，不會於定生愛味、生喜足，還會繼續修毗鉢舍那，更求無漏的聖道，這樣的定名昇進分。能出離定愛的過患。如卷12說：云何順勝分定？謂有亦聞出離方便，於所得定不生喜足。是故於彼不生愛味，更求勝位；由此因緣，便得勝進。

　十、順決擇分：即順決擇分的定。行者知道薩迦耶見有我見的過患，能夠修無我觀。由此因緣能證入無漏，名隨順決斷簡擇，是隨順證入決擇分，有決擇的智慧，通達無我的真理，名順決擇分。如卷12說：云何順決擇分定？謂於一切薩迦耶中，深見過患；由此因緣，能入無漏。又諸無漏名決擇分，極究竟故。

　以上十種，應知第一至三種是以尋伺的有無，將三界的禪定作分別；第四至六種，是以受來分別；第七、八、九、十種，是以所緣、諸相、作意差別而分四種。

酉二、時分別

　第二科時分別，說明時分的差別。

時分別故，多百差別者，謂即觀察如是行相，依生住滅時分所作差別道理，當知復有多百差別。

　由時間分別等至，有許多種乃至百種的差別方面，指行者觀察入定諸行狀相不同，依生住滅（即入住出）時的作意差別道理，應當知道又有很多種不同的等至，應當知道有「多百差別」。

《披》謂即觀察如是行相等者：謂觀等至諸行狀相，是名行相。於彼等至若入、若住、若出，有多差別，是名依生住滅時分所作。如諸菩薩，能入若百、若千諸三摩地，由是故說多百差別。

　觀察等至的諸行狀相，是名行相。卷12曾解釋何謂「行」？麤行、靜行，是名為行；如欲界是麤的、色無色界是靜的，或初禪是麤的、二禪是靜的，以此方法厭下、欣上，修得禪定，稱為行。

　「狀」，指臨入定時，下地的地水火風轉成上地的地水火風，四大產生變化，於是有種種的觸，身體會有種種不同的感覺生起，稱為狀。

　「相」，包括所緣、因緣；所緣相，指能分別的心，心一分別即能現出所分別的相，如修不淨觀，不淨相便會在心中顯現成為所緣。因緣相，是指定資糧，如根律儀、戒律儀、食知量、正知住等，要作好才能入定。關於入定前的相狀，也可參考《釋禪波羅蜜次第法門》卷5所說。

　比丘等行者，能夠觀察禪定的諸行，是遷流不息、不斷變化的，這是心中的境界，提高到一定程度即得到禪定，而其中有許多的行狀相貌，包括入定、住定、出定都不同，因此名為行相。若要入於不同的禪定，對入、住、出定，內心的所緣、心中的作意都有所差別，是名依生住滅時分所作。譬如諸菩薩，能入若百、若千種諸三摩地，由此說有多百差別的禪定。

未三、觀三相2　申一、標列

　第三科觀三相，觀察三種相貌，分二科；第一科標列，標示列出三相。

如是了知彼所生受是無常性、流轉差別種種性已，略由三相，復審觀彼是無常性。謂所依故、現行故、因故。

　如上所說，行者了知由於等至所生勝妙受是無常性、流轉差別種種性已，再要略由三相觀所生諸受是無常性，包括所依故、現行故、因故，應由這三相來觀察。

申二、隨釋3　酉一、所依故

　第二科隨釋，接著解釋，分三科；第一科所依故，觀察受的所依。

所依故者，謂極乃至第四靜慮，所有色身是受所依。

　觀察受所依方面，指觀察初靜慮乃至第四靜慮，所有的色身是受所依，而色身是無常的，所以受也是無常的。

酉二、現行故

　第二科觀現行，觀察受的現行。

現行故者，謂極乃至滅受想定，其間想受多分現行。

　觀察受的現行方面，是指無想定乃至滅受想定，其中前六轉識的想、受都不現行，其餘的定則多分都會有現行。由受有現行、不現行的差別，能了知受的無常性。

酉三、言因故

　第三科言因故，說明追求受的原因。

言因故者，謂當來世所有受因，即思求願。觀察如是乃至有頂，所有諸法緣生性故，皆是無常。

　所謂受的因方面，由於受除了是一種覺受，也是一種果報。因此應當了知，未來世所有受的原因，即是由於有思求願，因為有情思惟追求還要有一個來生的果報，有這種後有願，便會有來生的受，即來生的果報。因此行者應觀察如是初靜慮地乃至有頂（非想非非想處天），所有諸法都是因緣所生的，是內心的希求使它現行，因此也都是無常的。

午三、結名上品

　第三科結名上品，結說名為上品的世間律儀。

如是如理審正觀察諸離欲地，是名上品世間律儀。

　若能如佛所說的真理，仔細正確的觀察諸離欲地，這樣所成就的律儀，是名上品世間律儀。雖能依定修觀，但這樣觀修無常還沒有成就無漏，所以還是世間的律儀。

辰二、明攝

　第二科明攝，說明軟中上三品律儀由何所攝。

當知此中，前二律儀思擇力攝，後一律儀修習力攝。

　應當知道此處文中，如前所說的下品及中品律儀屬於思擇力所攝，軟品的偏聞慧相應，中品的是思慧相應，因此前二律儀皆是思擇力攝，後一種的上品律儀則屬修慧相應，是修習力所攝的。

卯四、有學律儀

　第四科有學律儀，說明有學律儀。

彼既成就如是勝妙不放逸力，如實通達聖諦理故，便能永斷執我、我所以為前行一切見道所斷煩惱，又能獲得有學律儀。

　行者既然已經成就殊勝微妙的不放逸力，這是由於得了禪定，了知禪定種種的狀相，明白定所生受也是無常的，因此能不放逸，並能以不放逸力繼續修習四聖諦，如實通達苦、集、滅、道四諦的真理，如此便能永斷以執我、我所為首所引發的一切見道所斷煩惱，轉凡成聖後，又能獲得有學律儀，這時是屬於道共戒。

　見惑，見道所斷的煩惱皆是分別起的，不同於修所斷俱生起的思惑，共有112種，如〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷8所說，即可了知。

卯五、無學律儀

　第五科無學律儀，說明無學律儀。

彼即修習有學律儀，復能永斷妄執我慢以為前行一切修道所斷煩惱，究竟證得無學律儀。此上更無若過若勝所餘律儀。

　若行者如上斷除分別起的我、我所執而證得初果乃至三果，已修習了有學的律儀、有學的道共戒後，還要永斷以「妄執我慢」為先的修所斷的煩惱，其中，主要仍由於有俱生起的我見我執，因此會生起我慢，需到究竟證得無學律儀時，才能將所有俱生起的我、我所執、我慢斷除，此時屬於無學的阿羅漢律儀。

　而論中所謂「此上更無若過若勝所餘律儀」，應知是以聲聞行者來說的，其所持的律儀中，最高的即是無學律儀，沒有再超過的，沒有更殊勝圓滿的律儀了。

　以上論文相應的經典，如下所示。

《雜上》第327頁：入處相應第209經；累計經數387經；大正藏（1169）經
　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼、色、識，因緣生，若欲、若貪、若昵、若念、若決定著處，於彼諸心善自防護。所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙有難；此惡人所依，非善人所依，是故應自防護！耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。譬如田夫，有好田苗。其守田者懶惰放逸，欄牛噉食，愚癡凡夫亦復如是，六觸入處，乃至放逸，亦復如是。若好田苗，其守田者心不放逸，欄牛不食，設復入田，盡驅令出。所謂若心、若意、若識，多聞聖弟子於五欲功德，善自攝護，盡止令滅。若好田苗，其守護田者不自放逸，欄牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身搥打，驅出其田。諸比丘！於意云何？彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，復當如前過食田苗不」？答言：「不也，世尊！所以者何？憶先入田遭捶杖苦故。如是比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟子於六觸入處，極生厭離、恐怖，內心安住，制令一意」。「諸比丘！過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎、染著。問諸大臣：此何等聲，甚可愛樂？大臣答言：此是琴聲。王語大臣：取彼聲來。大臣受教，即往取琴來，白言：大王！此是琴，作好聲者。王語大臣：我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。大臣答言：如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有絃、有皮，巧方便人彈之；得眾具因緣，乃成音聲，非不得眾具而有音聲。前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。爾時、大王作是念言：咄！何用此虛偽物為！世間琴者，是虛偽物，而令世人耽湎、染著。汝今持去，片片析破，棄於十方。大臣受教，析為百分，棄於處處。如是比丘！若色、受、想、思、欲，知此諸法無常，有為，心因緣生，而便說言是我我所，彼於異時一切悉無。諸比丘！應作如是平等正智如實觀察」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　佛住於拘睒彌國的瞿師羅園時，有一次開示比丘們：「如果有比丘、比丘尼，由於眼根、色境、識三和合的因緣，其所引生的，無論是欲，或是貪，或昵（親近）、或念（愛念）、又或有生起執著之處，都應善巧防護己心不被煩惱所動。為什麼？因為這些欲貪的煩惱皆是恐怖可畏的途徑，這其中有障礙，有很多的苦難。此乃是惡人依止的處所，不是善人心念所依之道，因此行者應該好好的善護自己的諸根。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。譬如農夫，雖有好的田苗，但守田的人，如果懶惰放逸，也會讓欄內的牛有機會噉食苗稼，愚癡的凡夫，也是如此。六根接觸六境時，若對於六處沒有好好的防守保禦，乃至這樣放逸下去，也會使煩惱的心牛，將自己的善根苗稼都吃光。」佛以田夫譬喻比丘、比丘尼的心，以田苗喻作所緣境，守田人則如行者的作意心所。一旦作意懶惰放逸，疏於管理，貪瞋癡等煩惱之牛便能伺機噉食田苗，豈可不慎？

　相反的，佛說：「若有好田苗，其守田者的心也不放逸，欄牛便無法偷吃苗稼。假設有牛欲入侵田中，也會悉數被驅逐出去。」這是譬喻作意心所，能將田守得很好，因為知道不該讓煩惱進來，因此能驅除煩惱。

　佛繼續說道：「無論是所謂的若心、若意、若識，多聞的聖弟子，對於五欲的功德，都應善巧的自己攝受保護，盡止令滅。」心、意、識，都是形容行者的心，要懂得善自攝護，使令貪心的欄牛能夠消滅。

　佛說：「如果有好的田苗，其守護田的人也能勤勞不放逸。當欄牛到田裡時，便左手牽牛鼻，右手拿著杖，對牛的各個角度都遍身搥打，以將牠驅出田外。比丘們！你們意下如何？那頭牛如果遭到這樣的痛苦後，由村而至於宅，由宅而至於村，還會這樣來偷吃田苗嗎？」

　大眾答說：「不也，世尊！」佛解釋道：「為甚麼？因為會憶及先前進入田裡時遭受的捶杖之苦故。如是比丘！多聞聖弟子對於六觸入處產生的種種的心、意、識，如果有煩惱相應時，應該極生厭離、恐怖，內心安住，制令於一意。」由此可知，應當如論中所說，習學軟中上三品律儀，精進修學奢摩他、毗鉢舍那，使令自己內心清淨，乃至得到有學及無學律儀。

　「諸比丘！過去世時，有位國王聽聞到了未曾聽過的美好琴聲，因此極度的生起愛樂，耽湎、染著，於是詢問諸大臣：『這是由什麼而發出的聲音？令人感到非常的可意愛樂？』大臣回答這是琴聲，之後，王即命令大臣將這聲音取來。大臣受命，取了琴來，並白王說：『大王！這是琴，是好音聲的來源。』王卻告訴大臣：『我不用琴，只取先前所聽到的可愛樂聲來即可。』

　大臣答言：『如此的琴聲，需有眾多種資具，所謂的琴也須有柄、有槽、有麗、有絃、有皮，還要一位饒具善巧方便的人彈奏；要得到這些眾具的種種因緣和合，才能成就音聲，並不是不得眾具而能有妙音。之前所聞的聲音，也早已過去，轉亦盡滅，是不可能拿來的。』

　這時、大王作是念言：咄！那要這虛偽物作什麼！世間的琴，只是虛假的物品，卻令世人耽湎、染著。於是下令：『你現在拿去，將這琴片片析破（析有剖開、劈破之義），棄置於十方。』大臣受命，將琴剖為百分，分棄於各處。如是比丘！無論是色、受、想、思、欲，應知此諸法無常，這些都是有為，都由於心的因緣引生的，雖依此而說是我我所，但在於異時則一切悉無。諸比丘！應該有這種平等的智慧，能與正見相應的智慧，以如實觀察色受想行識！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　此喻開示行者，色、受、想、思、欲，（「思」即是行，是內心的造作）都是無常的，是有為法，而且都是從心的因緣所產生的。執著這些色受想行識、欲貪等，說這是我，是我的想法，是我所有的。可是因緣一過，即不可得。因此實際上是無我、無我所的。

　以上是說明入處相應的第209經。

丑五、入聖教不護2　寅一、出造眾苦3　卯一、略標列

　第五科入聖教不護，此為「處擇攝」第二總頌的第二個別頌（唯作緣等攝）中，第三句「入聖教不護」，說明到了佛門裡來，沒有密護根門，等於入寶山而空手回，分二科；第一科出造眾苦，說出造作很多的苦惱，又分三科；第一科略標列，要略的標列出後法苦或現法苦。

復次，若諸苾芻已入聖教，不護諸根，彼便一向造作眾苦。謂後法苦，或現法苦。

　其次，若諸比丘、比丘尼，已經來到佛門中，卻不能善於守護諸根、密護根門。這類修行人便等於一直給自己造作種種的苦惱。包括所謂的後法苦（來生的痛苦），或現法苦（今生的痛苦）。

卯二、釋差別2　辰一、造後法苦

　第二科釋差別，解釋二苦的差別相，分二科；第一科造後法苦，說明不護諸根能創造後法苦。

當知如是不護根者，如癩病人入蘆荻叢。

　應當知道這些不護諸根的行者，來生的痛苦，會猶如患有癩病之人進入到長滿蘆葦的荻叢一樣。除了有癩等皮膚惡瘡之苦，還會受到蘆荻叢裡微細眾多的刺所刺傷。

《披》如癩病人者：諸行唯苦，喻如癩病。由是下說：當來微細俱行後有眾苦而不能覺。

　色受想行識諸行的特性是苦，譬喻有癩病者，皮膚上遍滿癩皮（身患頑癬，毛禿皮厚，皮肉喪失知覺）。由此下文說：「當來微細俱行後有眾苦而不能覺」。如果現在不護根門，有後有愛、有種種的煩惱，將來會像癩病人入蘆荻叢，被細刺破裂其身，卻不能覺悟而繼續造後法苦。

謂如其葉可愛境界破裂其身，攝受當來微細俱行後有眾苦而不能覺。如是名為由後法苦說造眾苦。

　譬如蘆荻的葉子看似是飄逸可愛的境界，但同時會有許多微細的刺會扎破身上的瘡皮，以此比喻行者若不密護根門，會攝受未來來微細俱行的後有眾苦，這是由於有貪瞋癡等煩惱，不護諸根，又有後有愛、後有的願，使得一動念隨即種下將來種種微細苦惱的因，而不能察覺，因此名為由後法苦說造眾苦。

辰二、造現法苦2　巳一、辨4　午一、追悔所作

　第二科造現法苦，說明不護諸根能創造現法苦，分二科；第一科辨，辨別四種苦，又分四科；第一科追悔所作，不護根門，會受現行追悔所起的尋思之苦。

彼又於此起染起著，廣生毀犯。由是因緣，雖住空寂阿練若處，而受現行追悔所起尋思之苦。

　入聖教不護諸根的行者，又於此色聲香味觸法，取相、取隨好，生起種種染汙的煩惱與執著，進而造作許多毀犯戒律的不善業。由於這些因緣，雖然住在空寂的阿練若處，仍會受到現行追悔所引起的尋思之苦。悔箭入心，會障礙修行。

午二、發憤所作

　第二科發憤所作，說明發憤所作的現行苦。

如菅茅刺傷害其足，不能無畏往淨仙眾。

　這類行者犯了戒，還會瞋怒他人舉發，猶如被菅茅刺傷腳足。「菅」是指一種多年生的草本植物，形狀像茅，根短而硬，可以作刷帚及繩索等。以被菅茅刺傷腳足為喻，形容此人不能沒有畏懼前往清淨的仙眾中共住，意即無法住在大眾中共同修行。

《披》彼又於此起染起著等者：謂於色聲香味觸法執取相好，發生種種惡不善法，是名起染起著。由是因緣，廣造種種諸不善業，是名廣生毀犯。

　這是指行者對於色聲香味觸法，執取相好，發生種種貪瞋癡的惡不善法，生起雜染、耽著。由於這樣的因緣，造了眾多的不善業，是名廣生毀犯。

設彊趣入清淨僧中，便為有智同梵行人舉其所犯，由彼內懷覆藏意故，心如鴆毒，於能舉邊發憤磣害。

　假設這廣生毀犯者勉強到清淨的僧團當中，也會被有智慧的同梵行人，舉發其所犯的罪過。由於這類人內心懷有覆藏之意，不想讓他人知道，因此心中有如放了毒藥，對於舉發自己過失的人會很不高興，想要毒害。「鴆」（ㄓㄣˋ），是一種毒鳥，也有毒酒之義。「磣」（ㄔㄣˇ），則指物中雜有沙、土等異物。

午三、遠避所作

　第三科遠避所作，說明為他人遠避所作的現行苦。

又諸有智同梵行者，知其鄙劣樂捨沙門，即便遠避不與同住。

　還有一種情況，諸有智慧的同梵行者，知道這廣生毀犯又心懷覆藏及憤害之人，十分的卑鄙、下劣，其實沒有道心，是歡喜捨棄聖道的，便會遠離、避開他，拒絕與這類人同住。

午四、譏毀所作

　第四科譏毀所作，說明受他人譏毀所作的現行苦。

若諸村邑、若阿練若咸共譏毀，言此長老如是毀犯、如是惡說、如是惡作、如是非法雜染而住。已淨信者令其變退，未淨信者令信不生。

　或各各村邑，或寂靜處的人，大家都會共同譏諷、訶斥此人，說此位長老的如是毀犯、有某些惡說、有某些惡作、乃至有某些非法雜染而住。使得對於佛教已有信心的人，變化、退心，對佛教還沒有淨信者，遇到這樣的境界，也無法生起信心。

巳二、結

　第二科結，結語。

是故彼人於現法中，領受如此追悔所作、發憤所作、遠避所作、譏毀所作種種諸苦。

　因此這類不密護根門、犯戒的人，在今生當中，會領受以上所說的追悔所作、發憤所作，他人遠避所作、譏毀所作的種種痛苦。

卯三、總結名

　第三科總結名，總結受眾苦名。

此及前說領受後法所作眾苦，總略為一，名受眾苦。

　此處的現法苦，及前面所說，由不護根門所作而領受後法的種種眾苦，將來生的苦與今生的苦合起來總略為一，名為受眾苦。這是不護諸根的行者，不停的給自己造作的眾苦。

寅二、釋不護等2　卯一、出非律儀3　辰一、徵

　第一科釋不護等，解釋入聖教不護諸根等，分二科；第一科出非律儀，標出非律儀，分三科；第一科徵，提問。

此中云何名非律儀？

　此中為何稱作非律儀？

辰二、釋2　巳一、由尋思纏

　第二科釋，解釋非律儀，分二科，第一科由尋思纏，由尋思煩惱而起的非律儀。

謂於如是現法、後法具眾過患行處境界，起不如理妄執諸相、隨好邪想；邪想為先，於其住處發起順彼相應尋思。由此不能於前所說一切過失如實觀見。

　這類行者於現法、後法中有眾多過失災患，在所行的境界，起不如理作意，妄想執著諸相是真實的、隨起諸相妙好的錯誤想法；以錯誤的思惟為先，在內心發起隨順錯誤想法的相應邪尋思，由此行者不能如實觀見如前所說現法、後法眾苦的過患。

《披》於前所說一切過失者：謂如前說，領受現法、後法眾苦，是名一切過失應知。

　如前面所說，領受現法、後法眾苦，是名一切過失，應該了知。

巳二、由惑麤重

　第二科由惑麤重，由煩惱種子而起的非律儀。

雖復觀見所有過失，未能數數多修習故，於所依中，諸煩惱品所有麤重未能除遣，身未輕安。謂色心身。

　行者雖然還觀見到現法、後法的所有過患，但未能數數的精進修學奢摩他、毗鉢舍那，在所依止的身心中，不能夠對治遣除所有各種品類的煩惱種子，身不能得到輕安。此處身指色法與心法和合的身。

辰三、結

　第三科結，結說非律儀。

由此行相，纏及隨眠猶尚和合，能令違背思擇、修習二力對治，名非律儀。

　行者領受現法、後法眾苦時，不能如實觀見過患，煩惱麤重未能除遣，由於煩惱及煩惱的種子仍然和合存在，能使令行者違背思擇及修習這二種對治力，而不能對治過患，名非律儀。

卯二、廣律儀相2　辰一、例相違

　第二科廣律儀相，詳說律儀的相貌，分二科；第一科例相違，與非律儀相反的相貌。

與此相違，當知即是律儀行相。

　與非律儀相反的，應當知道即是律儀的相貌。

辰二、明圓滿3　巳一、標

　第二科明圓滿，說明能令律儀圓滿的三因緣，分三科；第一科標，標示出有三因緣能令律儀圓滿。

又此律儀，三因緣故，能令修習速得圓滿。

　又此律儀，有三種因緣，能使令行者修習律儀很快的得到圓滿。

巳二、徵

　第二科徵，提問。

何等為三？

　是哪三種？

巳三、釋3　午一、由聞慧

　第三科釋，解釋三種因緣，分三科；第一科由聞慧，解釋由聞慧，能令修習律儀很快的得到圓滿。

所謂最初於善說法毗奈耶中淨信出家，既出家已，便用神力相應聞慧，攝持蟲獸相似六根。

　行者初開始在佛法及戒律中，以清淨的信心出家。出家以後，精進的聽聞佛法，便用聽聞正法所成就的不平凡智慧力，覺照境界都是無常、苦、空、無我，來攝持相似蟲獸般的六根，令其勿馳散。在《雜阿含》的第211經中，以六獸譬喻六根。《瑜伽論記》解釋「神力相應聞慧」者：即說聞慧照境，名為神力。

午二、由思慧2　未一、出方便

　第二科由思慧，由思慧能令修習律儀很快的得到圓滿，分二科；第一科出方便，說明以思慧為方便。

既攝持已，復用如理作意思慧，正審觀察過患方便。在聞慧上修慧下故，中間繫縛；中間繫已，為欲試察於彼神力得自在不，乃取淨相，於諸境界而放縱之。

　既然已經由聞慧攝持六根，再用如理作意所生的思慧，正確周密觀察非律儀的過患。思慧是在聞慧之上及修慧之下，是介於二者中間。已經由思慧正確觀察過患後，行者為了想要測試檢察自己思慧不平凡的力量，是不是能夠自在？因此故意取淨妙的境界，放縱自己的心在淨妙相上。

未二、釋彼相2　申一、有德

　第二科釋彼相，解釋思慧的相貌，分二科；第一科有德，解釋由思慧而有的功德。

於彼神力未自在故，各各馳散別別境界，然其不能究竟逃竄。

　由於行者思慧的不平凡之力還不能自在，六根有時還會各自奔馳散亂，攀緣在各別的境界，然而思慧的力量使令六根不能完全竄逃。

申二、有失

　第二科有失，解釋未善觀過患的過失。

未善觀見彼過患故，令彼蟲獸未善調伏，又令神力不得自在。

　由於行者不能正確的觀察非律儀的過患，使令如蟲獸般的六根不能善巧的被調伏，也使令思慧的力量不得自在。

午三、由修慧

　第三科由修慧，由修慧能令修習律儀很快的得到圓滿。

了知是已，復多修習如理思慧，令到究竟，超過作意，轉更勤修循身正念。於此正念善修習故，彼不復能各各馳散別別境界。當知爾時，彼善調伏，神力於彼而得自在。

　行者已經明白自己尚未能完全調伏煩惱，於是時常在禪定中修習如理思慧，使令修慧能夠圓滿自在，超過散亂心的作意，在禪定中，展轉更加勤修循身觀的正念。由於對此正念能夠善巧修習，行者的六根不再如蟲獸般馳逐散亂在各別的境界上，應當知道此時行者已經善調伏六根，有修慧相應的神力，圓滿成就了上品律儀，而身心可得自在。

　循身觀即四念處觀中之身念處觀。〈本地分‧聲聞地〉卷28說：住循身觀，略有三種。謂依身增上聞思修慧。由此慧故；於一切身，一切相，正觀察，正推求，隨觀，隨覺。

　以上論中關於「入聖教不護」這一科相應的經文共有二篇，如下所示。

《雜上》第330頁：入處相應第210經；累計經數388經；大正藏（1170）經
　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘：「如癩病人，四體瘡壞，入茅荻中，為諸刺葉針刺所傷，倍增苦痛。如是愚癡凡夫，六觸入處受諸苦痛，亦復如是。如彼癩人，為草葉針刺所傷，膿血流出。如是愚癡凡夫，其性弊暴，六觸入處所觸，則起瞋恚，惡聲流出，如彼癩人。所以者何？愚癡無聞凡夫，心如癩瘡。我今當說律儀不律儀。云何律儀？云何不律儀？愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起貪著，不可念色而起瞋恚，於彼次第隨生眾多覺想相續；不見過患，復見過患不能除滅。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。比丘！是名不律儀。云何律儀？多聞聖弟子，若眼見色，於可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起眾多覺想相續住；見色過患，見過患已能捨離。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。是名律儀」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘：「如同罹患癩瘡病的人，全身都是壞爛癩瘡，走進茅草蘆荻叢中，會被各種刺葉針刺所傷害，倍增苦痛。同樣的，愚癡的凡夫，六觸入處受到各種苦痛的情形也是一樣。如同那罹患癩瘡的人，被草葉的針刺所傷，流出膿血一樣；像這樣愚癡的凡夫，個性凶暴，六觸入處有所感觸會生起瞋恚，口出惡語，如同患癩瘡的病人一樣。為什麼？因為愚癡無聞凡夫，心有如癩瘡一樣。

　我現在將說律儀與不律儀。什麼是律儀？什麼是不律儀？如同愚癡無聞的凡夫眼根看見色境後，對於可愛念的色境生起貪著心，對不可愛念的色境生起瞋恚心。隨那些色境連續生起眾多的覺想，看不見其中的過患；即使看見其中的過患，也不能除滅。耳、鼻、舌、身、意諸根觸境時，也是這樣。比丘！這樣名為不律儀。什麼是律儀？即是多聞的聖弟子如果眼根看見了色境，對可愛念的色境不生起貪欲的覺想，對不可愛、不可念的色境也不生起瞋恚的覺想，也不隨那些色境依次連續生起眾多的覺想，能看見色境的過患；看見色的過患後，就能捨離。耳、鼻、舌、身、意諸根觸境時，也是一樣。這名為律儀」。佛陀說這經後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　此經相應於論文所說的非律儀不護根門者，如同癩病人入蘆荻叢，不但現世受諸眾苦，當來後世亦有眾苦相隨。

　以上是說明相應的第一篇經文。

《雜上》第330頁：入處相應第211經；累計經數389經；大正藏（1171）經
　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六種眾生：一者、得狗，即執其狗，繫著一處，次得其鳥，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩羅，次得獼猴，得斯眾生，悉縛一處。其狗者樂欲入村，其鳥者常欲飛空，其蛇者常欲入穴，其野干者樂向塚間，失收摩羅者長欲入海，獼猴者欲入山林。此六眾生悉繫一處，所樂不同，各各嗜欲到所安處，各各不相樂於他處而繫縛故，各用其力，向所樂方而不能脫。如是六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂餘境界。眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭；耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭；鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭；舌根常求可意之味，不可意味則生其厭；身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭；意根常求可意之法，不可意法則生其厭。此六種根，種種行處，種種境界，各各不求異根境界。此六種根，其有力者，堪能自在隨覺境界。如彼士夫，繫六眾生於其堅柱，正出用力，隨意而去；往反疲極，以繩繫故，終依於柱。諸比丘！我說此譬，欲為汝等顯示其義。六眾生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念處。若善修習身念處，有念、不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭。耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭。是故比丘！當勤修習，多住身念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘：「譬如有人遊於空宅中時，得到六種眾生：首先捉到狗，將捉到的狗繫著在一處，再捉到鳥，又捉到毒蛇，其次是捉到野干，又其次捉到失收摩羅（鱷魚)，又其次捉到了獼猴，將所捉到的六種眾生們繫縛在同一處所。這六種眾生各有不同的喜好，狗常喜歡進入村莊；鳥常想飛向天空；蛇常想爬進洞穴；野干常喜向墳塚去；失收摩羅常想游入沼澤；獼猴常想要進入山林。這六種眾生全部都被繫縛在同一地方，但所好樂的都不相同，各個都想要到自已所認為安樂的地方去，彼此都不喜歡其它動物想去的地方；然而因為被繫縛的緣故，雖然各自用力，向著所喜樂的方向，卻無法脫離。

　同樣地，人們的六根所緣對的境界不同，六根也是各個自己去逐求所好樂的境界，而不喜樂其餘的境界。眼根常去逐求可愛的色境，對不可意的色境會生起厭惡。耳根常去逐求可意的聲音，對不適意的聲音就會生起厭惡。鼻根常去逐求適意的香氣，對不可意的香氣會生起厭惡。舌根常去逐求可意的滋味，對不可意的滋味會生起厭惡。身根常去逐求可意的觸境，對不適意的觸境會生起厭惡。意根常去逐求可意的法境，對不適意的法境則會生起厭惡。這六根各自逐求各自所愛的境界，各自不去逐求它根的境界。這六根之中，具有能力的，堪能自在隨選自己所覺知的境界。如那人將六種眾生綁在同一堅固的柱子上，動物們即使全力逃脫，希望隨自己想去的方向而去；卻只能繞著柱子往返疲極地奔跑，徒增勞累，不能脫離，因為被繩子牢牢的繫縛故，終究繫依於柱。

　眾比丘！我說這譬喻的目的，是想為你們顯示其中的意義：六種眾生譬如六根；堅固的柱子，譬如身念處，若善於修習身念處，無論是有念著色、不念著色，見可愛色則不生愛著，不可愛色則不生厭離；耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸、意識法時也是這樣，對合意的事物都不會去貪求，對不合意的事物也不會生起厭惡。因此比丘們！你們應當精勤修習，令自己的心，經常多住於身念處中」。

　佛說此經以後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　佛陀真是善說法者，說這麼有趣的譬喻，這是為了相應於論文所說的義理。其中柱子是譬喻行者的正念。有時候失去正念，六根攀緣六境，像蟲獸想要去追求喜歡的境界一樣。用力的想要出去，可是被綁住了，因為有正念的繩索繫住，還是會回到柱子旁，所以比丘們應修律儀，最初開始是聞慧相應的律儀；覺得還是不夠，綁不住如六獸般的六根，還要修思慧；思慧也還是不能自在，要繼續修慧，修慧以後才能夠真的得到上品律儀，使令行者能夠密護根門。

丑六、勝資糧善備2　寅一、聽聞過患3　卯一、總標列

　第六科勝資糧善備，此為「處擇攝」第二總頌的第二個別頌（唯作緣等攝）中，第四句「勝資糧善備」，說明如何善巧備齊修行的殊勝資糧，分二科；第一科聽聞過患，說明聽聞諸行的過患，又分三科；第一科總標列，總相標出諸行的過患。

復次，有諸苾芻，先已修集妙慧資糧，復得值遇善友圓滿，聽聞諸行三種過患。謂現法過患、後法過患、現法後法過患。

　其次，有眾比丘，過去已經修行聚集戒定慧等的妙慧資糧，又能值遇修行圓滿善知識，從那裡聽聞現法、後法、現法後法的三種諸行過患。

卯二、釋差別3　辰一、現法過患

　第二科釋差別，解釋三種過患的差別，分三科；第一科現法過患，說明現法過患的相貌。

當知此中，大種互違為所依止一切疾病，名現法過患。

　在三種過患中，有一種過患是因為色身所依的地水火風四大種不平衡、乃至互相衝突違背，而產生的各種疾病，這些疾病發生時內心會產生種種憂悲苦惱，名現法過患。

辰二、後法過患

　第二科後法過患，說明後法過患的相貌。

惡趣諸行常恆隨逐，能作能往，名後法過患。

　來生的過患，是指阿賴耶識中恆常隨逐著三惡道諸行的種子，這些種子能作能往三惡道的因，名後法過患。

辰三、現法後法過患

　第三科現法後法過患，說明今生及來生的過患。

先於現法成就喜貪以為所依，能引現法後法老死，名現法後法過患。

　有一種過患今生與來生都會發生，是指現法當中成就喜貪的種種煩惱為所依止，能引發現法及後法的老死。現法中有喜貪的煩惱，會造作種善不善法，當現在生命體結束後，來生還會得到一個果報體，因此現在生命有老死，將來果報也會有老死，名現法後法的過患。

卯三、略攝苦

　第三科略攝苦，將三種過患要略收攝成三種苦。

如是總略有三種苦。一、疾病苦，二、惡趣苦，三、老死苦。謂依善趣及依惡趣。

　總說要略有三種苦。

　一、疾病苦，依善趣於現法過患，是指生病時苦。

　二、惡趣苦，依惡趣於後法過患，是指將來生命體會往三惡趣中的苦。

　三、老死苦，依於善趣於現法及後法都有老死的過患。

　依三種過患分別配屬三種苦來解釋。

寅二、精進修行2　卯一、明所依3　辰一、依聞慧

　第二科精進修行，說明精進修行的相貌，分二科；第一科明所依，說明精進修行的所依，又分三科；第一科依聞慧，依止聞慧精進修行。

聽聞如是諸過患已，精進修行法隨法行，因斯能入聖諦現觀。

　比丘聽聞到三種過患以後，內心發起出離的志願，能夠精進的修習法隨法行，因此能夠趣入四聖諦的現觀。

辰二、依見道

　第二科依見道，依止見道精進修行。

次由善淨無我真智，如入空室，現觀內外六處皆空。彼於爾時，以慧通達，依諸境界妄念所生諸煩惱纏能為損害，及有餘殘煩惱隨眠、貪愛隨眠。

　行者已入聖諦現觀。見道以後，由善巧清淨無我的真實智慧，證入無分別智，此時內心的境界如入於空室中。有了無分別智以後，能夠現量觀察內六根、外六塵，都是空無有我的。

　這時行者有我空的智慧，能以智慧能通達法性，依色聲香味觸法等諸境界中，有虛妄分別產生煩惱時會帶來很大的損害，及殘餘俱生起的我慢、我癡、邊執見等煩惱的隨眠（種子）、貪愛的隨眠（種子）。

辰三、依修道

　第三科依修道，依止修道精進修行。

又自通達，於相續中有諸煩惱、有諸貪愛、有諸苦惱、有諸損害；及過一切煩惱貪愛，證有餘依般涅槃界一向寂靜，次後復證無有餘依般涅槃界。

　於修道位中自己通達，在色受想行識相續中，還是有很多俱生起的煩惱、各種貪愛、各種苦惱、各種損害。進而能夠將一切煩惱貪愛斷除，證得有餘依般涅槃界，內心便能一向寂靜，隨後壽盡時，又能證得無餘依般涅槃界。

卯二、喻漸次2　辰一、喻方便

　第二科喻漸次，以譬喻說明修行是漸次成就的，分二科；第一科喻方便，譬喻所使用的方法。

彼先修習譬如草木枝條莖葉正法聞慧，積集聖道法隨法行為所依筏，於修道中正勤修習，漸次證於心善解脫，住有餘依般涅槃界，一切災惱皆得解脫。

　行者先依止正法修習聞慧，了知諸行的過患，譬如積聚草木枝條莖葉，進一步積集聖道法隨法行，猶如將草木枝條莖葉做成木筏，以此超越生死的河流，於修道中正確精勤的修習趣向涅槃的八正道，漸次的能夠證於心善解脫，住在有餘依般涅槃界，一切災患苦惱得以解脫。

辰二、喻究竟

　第二科喻究竟，譬喻究竟。

既住於此，當知究竟越度眾苦，到於彼岸。

　既然安住在此涅槃的境界，應當知道已經究竟超越生死的苦海，到達涅槃的彼岸。

　以上論文相應的經典，如下所示。

《雜上》第333頁：入處相應第212經；累計經數（390）；大正藏（1172）
　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘：「譬如有四蚖蛇，兇惡毒虐，盛一篋中。時有士夫，聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時有一士夫語向士夫言：汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出內以時。若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護！爾時、士夫恐怖馳走，忽有五怨，拔刀隨逐，要求欲殺。（人復語言：有五怨拔刀隨逐，要求欲殺。）汝當防護！爾時、士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驅馳而走，人復語言：士夫！內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護！爾時、士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走，還入空村。見彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固。人復語言：士夫！是空聚落，當有群賊來，必奄害汝。爾時、士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊而復馳走，忽爾道路臨一大河，其水浚急。但見此岸有諸怖畏，面見彼岸安隱快樂，清涼無畏。無橋、船可渡得至彼岸，作是思惟：我取諸草木，縛束成栰，手足方便，渡至彼岸。作是念已，即拾草木，依於岸傍、縛束成栰，手足方便，截流橫渡。如是士夫，免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，度於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂」。「我說此譬，當解其義。比丘！篋者，譬此身色，麤四大、四大所造，精血之體，穢食長養，沐浴、衣服，無常變壞危脆之法？毒蛇者，譬四大──地界，水界，火界，風界。地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍，亦復如是。五拔刀怨者，譬五受陰。六內賊者，譬六愛喜。空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞；執持眼者，亦是無常虛偽之法。耳、鼻、舌、身、意入處，亦復如是。空村群賊者，譬外六入處。眼為可意、不可意色所害，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意為可意、不可意法所害。浚流者，譬四流 ~ 欲流，有流，見流，無明流。河者，譬三愛 ~ 欲愛，色愛，無色愛。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清涼安樂者，譬無餘涅槃。栰者，譬八正道。手足方便截流渡者，譬精進勇猛。到彼岸婆羅門住處者，譬如來、應，等正覺。如是比丘！大師慈悲，安慰弟子，為其所作，我今已作，汝今亦當作其所作！於空閑樹下，房舍清淨，敷草為座，露地塚間，遠離邊坐，精勤禪思，慎莫放逸，令後悔恨，此則是我教授之法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。那時，世尊告諸比丘：「譬如有四條毒蛇，非常兇惡毒虐，被放在一個竹箱中。當時有位聰明有智慧的士夫，想追求快樂，厭離痛苦，求生厭死。

　這時，另有一位男子告訴剛才想避苦趨樂、貪生怕死的士夫說：『你現在拿這個竹箱去裝毒蛇，幫它們洗澡時要仔細地撫摸擦拭，還要像奉養自已父母親一樣的餵養牠們，並使牠們按時進出到外面活動。你如此的對待牠們，若這四條毒蛇不開心時，可能會殺傷你或使令你死亡，你要小心防護！』那時，士夫聽了恐怖害怕，趕緊逃跑。」這是用四大毒蛇譬喻有情的身體。凡夫雖然每日幫它洗澡按摩，給它好的食物，但是當地水火風不調和，隨時會將主人殺掉。

　「那人又告訴聰明不頑愚、想避苦趨樂的士夫說：『還有五個怨賊拿著刀在後面追殺你，想要置你於死地，你要小心防護！』這時，士夫既害怕四條毒蛇，又害怕五個拔刀追趕的怨賊，於是跑得更快。」此段比喻色受想行識五蘊即是士夫的五個怨賊。

　「那人又告訴想避苦趨樂的士夫：『還有六個盜賊躲在你的房子裡，伺機要殺害你，你要小心防護！』那時，士夫由於害怕四條毒蛇、五個拔刀追趕的怨賊及六個盜賊，奔逃進了一個無人居住的村落。只見危朽腐毀的空屋，腐壞的惡物一拿就碎，沒有一件堅固。」這是將六個盜賊，喻作內六根的六種喜愛，若對外在的色、聲、香、味、觸、法六塵貪愛不捨，隨時能將有情的法身慧命殺掉。空村則如六根，因為很破舊，稍微一摸即會腐朽，所以其實六根也是無常虛偽之法。

　「那又有人又告訴士夫：『這無人居住的村落有一群強盜，這些強盜經過一定會將你殺害。』這時，這位士夫害怕四條毒蛇、五個拔刀追趕的仇人、六個凶惡的賊人、無人村裡的一群強盜，只好再次的奔逃。但忽遇一條大河擋住了道路，河水深浚又湍急，只見岸邊有眾多可怕恐怖的事物，卻沒有橋或船隻可渡到另一岸去。士夫心中想到：『我可拿取各種雜草樹木，將它捆縛成木筏，用手腳方便做搖櫓，橫渡到對岸。』打定主意後，開始蒐集撿拾草木置於岸邊，並捆綁成筏，用手腳為方便當做搖櫓，橫渡到對岸。士夫就這樣地免遭四條毒蛇、五個拔刀追趕的仇人、六個凶惡的盜賊，最後又從無人村的一群強盜中脫身，渡過深又湍急的河流，脫離了此岸種種恐怖可怕的事物，終於到達了安穩快樂的彼岸。」

　佛解釋譬喻中的道理：「比丘！裝毒蛇的箱子，譬喻身體，色身是由粗的地水火風四大種所構成，是父精母血漸次長養成就的身體。這污穢不淨的身體要靠食物來長養，還要不時沐浴，穿上衣服保護，但是它還是無常變壞，而且非常的危險脆弱。四條毒蛇譬喻地界、水界、火界、風界。當地界如果有問題、不平衡時，譬如牙齒掉光，不能受用食物，營養不良而過瘦，會容易死亡。水界、火界、風界如果不平衡時，也是像這樣子容易死亡。

　五位拔刀追趕的仇人，譬喻色、受、想、行、識五受陰。六個內賊是六種愛喜。依於六根攀緣六境，產生喜愛貪心，名六愛喜。無人村譬喻眼、耳、鼻、舌、身、意六根。空村可以讓人自由進出；六根可以讓色聲香味觸法來來往往，進進出出，因此六內入喻空村。

　善男子！觀察眼根，是無常變壞之物，眼根也是無常虛偽之法；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像這樣。空的村子裡面眾多的賊，是指外六入處，色、聲、香、味、觸、法。眼根經常會被適意或不適意的色境所妨害；同樣地，耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身感觸，乃至意識法時，也經常會被可意或不可意的法境所妨害。

　深又湍急的河流譬喻四流：欲流、有流、見流、無明流。大河譬喻三愛：欲愛、色愛、無色愛。此岸有很多恐怖的事物，譬喻有身見。彼岸清涼安樂，譬喻無餘依涅槃。船是譬喻八正道。用手腳來划船渡流，表示能精進勇猛。婆羅門住處，譬喻如來、應供、等正覺。

　大師很慈悲，安慰弟子們說：我已經修行成功，你們現在也應當做所應當做的事，在空閑的樹下，或清淨的房舍中，舖草為座；或者在露地、墳墓間，遠離雜鬧，坐於僻靜之處，精勤禪思，千萬不要懈怠，造成後來的悔恨！這即是我所教授之法。」

　佛說完這部經後，比丘們聽了都很高興，依教奉行。

丑七、捨所學2　寅一、舉黑品4　卯一、標

　第七科捨所學，此為「處擇攝」第二總頌的第二個別頌（唯作緣等攝）中，第五句「捨所學著處」的「捨所學」，說明棄捨現在所學習的戒定慧而還俗的因緣，分二科；第一科舉黑品，舉出煩惱種類的黑品，分四科；第一科標，標出可能會捨戒還俗的因緣。

復次，由七因緣，於善說法毗奈耶中，雖出家已，復還退捨正所修學。

　其次，雖然已經來到佛法中依戒律出家，但由於有七種因緣，還會退捨正在修學的戒定慧而捨戒還俗。

卯二、徵

　第二科徵，提出疑問。

云何為七？

　是哪七因緣？

　包括：無正知、常縱逸、無無畏、有親愛、煩惱纏、心隨縛、劣勝解。下面分七科說明。

卯三、釋7　辰一、由無正知

　第三科釋，解釋七種可能會捨戒還俗的因緣，分七科；第一科由無正知，說明行者未建立正知為因緣而退捨所學還俗。

謂諸異生，未能超度諸異生地，於五取蘊眾苦惱法，不能如實了知五轉。

　諸凡夫們，不能超越度過對於五取蘊而產生的眾苦惱法，不能如實了知受的五種分位轉變，這是《披尋記》的解釋。

　依《雜阿含經》入處相應第213經所說，這五轉是「集滅味患離」：集是煩惱集聚的因；滅是苦惱消滅的因；味是在諸蘊上生喜生樂的味著；患是所生起的過患；離是出離煩惱。對此五法不能了知，因此容易退捨所學還俗。

《披》不能如實了知五轉者：謂不了知於五種受分位轉變所起過患故。義如前說。（陵本九十卷七頁6808）

　不能如實了知五轉方面，是指不了知於五種受的分位轉變所生起的過患，由於一直在感受當中，對於受的五種分位轉變不了知，因此容易被轉，或還俗，義理如前面卷90，2670頁所說。受的五種分位轉變，是指受的自性、因緣、雜染因、清淨因、清淨。凡夫不能時常觀照苦受、樂受、不苦不樂受這三種受的自性當中，所生起的種種煩惱，因此容易被自己的煩惱所轉。

或復異生，於諸妙欲，不能上品觀其過患。

　或是凡夫，對於色聲香味觸微妙的五欲，不能觀察到其中有極大的上品過患。

《披》不能上品觀其過患者：謂於無常苦變壞法，不能深見過患故。

　不能上品觀其過患者，是指不知道色聲香味觸男女諸欲是無常的、痛苦的、是變壞法，不能深深見到其中過患。

辰二、由常縱逸

　第二科由常縱逸，說明常常放縱、放逸自心為因緣而還俗。

又於行時及於住時恆常縱逸，於可愛境取不如理所有相貌。不繫念故，恆常尋思善品惡刺非理尋思。

　又由於行者在活動，經行或外出的「行時」，以及在靜坐修止觀的「住時」，未將心安住在正念正知中，常常放縱放逸自己的心攀緣外境，在可愛境界上有不如理作意的相貌，生起種種的貪欲。由於心不能繫念於正念的緣故，時常有不如理作意的尋思，猶如惡刺能刺傷善品，因此容易退捨所學還俗。

辰三、由無無畏

　第三科由無無畏，說明由於怖畏為因緣而還俗。

又無無畏，若王、若餘因事呼逼，由怖畏故，則便隨從。

　又由於有所怖畏的緣故，如國王、或者受到其他的因緣事故的呼喚或逼迫，令內心生起怖畏，而隨順國王或餘事的逼迫而還俗。在古代若國王逼迫行者還俗，行者違抗不還俗可能會被處斬，因此行者可能由於害怕或其餘的事逼迫而還俗。

　曾在佛教刊物上看到一位禪師遭遇國王難的報導，當時的國王是一個暴君，逼迫出家眾還俗。這位禪師擔心自己也會遭到國王的逼迫，因此提早準備好一套俗人的衣服，當國王下令要他還俗時，他便換上俗人的衣服搬到一位在家人修行的居士林。優婆塞看見他覺得奇怪，問說：你是誰？怎麼可以隨便走進來？叫人拿棍子要趕他出去，他將帽子摘下來，對方才認出他來，問：你怎麼穿俗人的衣服？禪師說：我只是換衣服，換衣不換心，我的心還是出家的。只是因為現在的因緣時節，逼不得已才換了這套衣服，我還是出家的心。後來等到法難過了以後，他又回復出家的身份。

辰四、由有親愛

　第四科由有親愛，由於顧戀愛著親愛的人為因緣而還俗。

復有親愛，於諸親屬有所顧戀，彼若招命，由親愛故，則便隨從。

　又有一種理由是對於眷屬有顧戀愛著，如果家屬用種種的理由要求出家者回去，因為愛著眷屬，通常容易隨順眷屬而還俗。

辰五、由煩惱纏

　第五科由煩惱纏，由於煩惱的現行為因緣而還俗。

又於境界或隨順貪、或隨順瞋、或隨順癡，發起猛利諸煩惱纏。

　又由於隨順境界，或生起貪、或瞋、或癡。於隨順生起貪心的可愛境界、於隨順生起瞋心的不可愛境界、於隨順生起愚癡的中性境界，在這些境界上，心隨境轉發起強大貪瞋癡的煩惱，也會容易還俗。

辰六、由心隨縛

　第六科由心隨縛，由於心常有煩惱種子的繫縛為因緣而還俗。

又即於彼心相續中，常有隨縛。

　又常有煩惱種子隨逐在內心中，有因緣時，煩惱種子容易現行而起煩惱而還俗。

辰七、由劣勝解3　巳一、標簡

　第七科由劣勝解，對於戒定慧成就下劣的勝解為因緣而還俗，分三科；第一科標簡，標示簡別下劣勝解的相貌。

又由成就下劣勝解，無有一切廣大勝解。謂於出離、遠離、涅槃。

　又行者對於離開凡塵恩愛的繫縛而出家修行戒定慧能究竟出離生死大苦、修離欲的梵行及禪定能證得離欲界欲的初靜慮；以及對於究竟涅槃大安樂的境界，無廣大的信心、也無上品的理解，只有狹小的勝解；對行者而言在佛門中修行久了，卻未嚐到法味、無法喜，因為不見功德相，久了覺得沒有味道，因而產生退道之心。

巳二、隨釋2　午一、成就下劣勝解

　第二科隨釋，接著解釋，分二科；第一科成就下劣勝解，行者對於出離、遠離、涅槃的三種境界，成就的是下劣勝解，沒有堅定不拔深刻的認識，容易心隨境轉，趣入諸欲境界。

由彼成就劣勝解故，於諸境界其心趣入。

　由於行者對於出離、遠離、及涅槃，成就下劣的勝解，因此對於色聲香味觸男女，或禪定的境界等，心容易趣向、執著在境界上。

午二、無有廣大勝解3　未一、不趣出離

　第二科無有廣大勝解，說明行者無有廣大勝解，故不能趣入聖道，分三科；第一科不趣出離，說明心不能趣向出離的相貌。

由於一切父母等事，不能孑然無顧戀故，於其出離心不趣入。

　由於行者對於一切父母、妻子、兄弟、姐妹眷屬等事，不能全然的沒有回顧愛戀，雖然出家了，還是常與家裡的人連絡，有上品的親里尋思。導致對於出家的修行生活，內心不喜歡，無法趣入出離意樂。

未二、不趣遠離

　第二科不趣遠離，說明心不能趣入遠離的相貌。

於八聖支無勝解故，於其遠離心不趣入。

　對於八正道支沒有殊勝的理解，很少聽聞佛法，因此對於斷除諸欲惡不善法，證禪定提不起善法欲，心不趣入，容易被煩惱所主宰。

未三、不趣涅槃

　第三科不趣涅槃，說明心不能趣向涅槃的相貌。

由於彼果煩惱斷中無勝解故，於其涅槃心不趣入。

　由於行者對於斷除煩惱的聖道果沒有勝解，對於具勝功德的涅槃，心不能趣入。

　彼果，是指斷除煩惱的道果，彼是指聖道。玄奘大師翻譯「斷煩惱」與「煩惱斷」是不同的。「斷煩惱」指有學聖者，有聖道的智慧可以斷除煩惱。「煩惱斷」則指阿羅漢，已將愛見煩惱全都斷盡。聖道圓滿的聖道果，愛見煩惱已究竟斷除，是涅槃的境界，若無殊勝的理解，對於涅槃當然不會歡喜趣入。

　以上所說是七種因緣。

巳三、料簡2　午一、標列諸漏

　第三科料簡，將七種因緣再思惟簡別一番，分二科；第一科標列諸漏，標示列舉出種種的煩惱。

略由二處，攝一切漏。一、見所斷，二、修所斷。

　要略由二處，總攝一切有漏煩惱。

　一、見所斷。見，是分別心所引起的，屬於分別起的愛見煩惱。見道位能斷除所有分別起的煩惱，名見所斷。

　二、修所斷。修道位能斷除屬於俱生起的愛見煩惱，名修所斷。

午二、配釋差別2　未一、有學2　申一、於順漏法其心寂靜

　第二科配釋差別，配合解釋其中的差別，分二科；第一科有學，說明有學的部分，又分二科；第一科於順漏法其心寂靜，說明有學聖者在隨順引發煩惱的境界中，心中不會有貪瞋癡煩惱現行，內心很寂靜。

當知此中，非理作意及所緣境，名順漏法。若諸有學，於能發起修所斷漏非理作意、所緣境界，雖未永斷，而由妙慧正通達故，說名於此順漏法中其心寂靜；猶有失念增上所生微劣纏故，未名清涼、未名宴默。

　應當知道此處文中，由不如理作意隨順所緣境產生各式各樣的煩惱，名順漏法。

　若諸有學聖者，對於能夠引發修所斷煩惱的不如理作意及所緣境界，雖然還未永遠斷除，然由於有學聖者有無分別智相應的妙慧，能正確通達了知煩惱與所緣境皆是虛幻，不會被煩惱所動搖，當煩惱生起時，會如同熱鍋裡的一滴水，很快即被燒乾，說名於此順漏法中其心寂靜。

　有學聖者還是會有忘失正念增上所生的微細煩惱現行，因此未能稱作清涼，也未能稱作宴默。

申二、於見所斷清涼宴默

　第二科於見所斷清涼宴默，說明由於見所斷煩惱已斷，故名清涼、宴默。

然其所起一切見道所斷諸漏皆永斷故，亦名清涼；以於當來不生法故，亦名宴默。

　然而有學聖者對於一切見道所斷諸煩惱皆已永遠斷除，相對於凡夫來說，也名清涼；由於三果聖人將來不會再到欲界受生，故亦名宴默。宴，是安然的意思。默，是寂靜的意思。

未二、異生

　第二科異生，說明凡夫的情形。

而彼異生，成就下劣諸勝解者，遍於一切順諸漏法心不寂靜，不名清涼、不名宴默。

　然而凡夫，對於出離、遠離、涅槃，只能成就下劣勝解的行者，遍於一切隨順諸煩惱流漏的法，心不寂靜，還會再來欲界受生，不名清涼、不名宴默。

卯四、結

　第四科結，結說七因緣。

當知由是七因緣故，復還退捨正所修學。

　應當知道由於這七種因緣，凡夫還會退捨正在修學的戒定慧。

寅二、翻白品

　第二科翻白品，反過來說白品善法的因緣。

與此相違，所有白品七因緣故，於善說法毗奈耶中，既出家已，終不退捨正所修學。

　與此相反的，如果具足所有白品的七種因緣：有正知、精進不放逸、無畏、斷除眷屬愛、無煩惱纏、心不隨縛、有上品勝解，終究能於佛善說的法與律中出家後，不會再退捨正修學的聖道而還俗。

《雜上》第335頁：入處相應第213經；累計經數391經；大正藏（1173）經
　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時、世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見，見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已，於五欲貪、欲愛、欲念、欲著，不永覆心；知其欲心行處、住處而自防閉。行處、住處逆防閉已，隨其行處、住處，世間貪憂，惡不善法不漏其心。云何名為多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見？多聞聖弟子，於此苦聖諦如實知，此苦集，此苦滅，此苦滅道跡聖諦如實知，是名多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見。云何多聞聖弟子，見五欲如火坑，乃至世間貪憂、惡不善法不永覆心？譬如近一聚落邊，有深坑滿中盛火，無有煙焰。時有士夫不愚、不癡，聰明、黠慧，樂樂、厭苦，樂生、惡死。彼作是念：此有火坑，滿中盛火，我若墮中，必死無疑，於彼生遠、思遠、欲遠。如是多聞聖弟子，見五欲如火坑，乃至世間貪憂、惡不善法不永覆心。若行處、住處，逆防、逆知，乃至世間貪憂、惡不善法不漏其心。譬如聚落邊，有倷林，多諸棘刺。時有士夫入於林中，有所營作。入林中已，前後、左右、上下，盡有棘刺。爾時、士夫正念而行，正念來去，正念明目，正念端視，正念屈身。所以者何？莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是，若依聚落、城邑而住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善執其心，正念安住，正念而行，正念明目，正念觀察。所以者何？莫令利刺傷聖法律。云何利刺傷聖法律？謂可意愛念之色，是名利刺傷聖法律。云何是可意愛念之色傷聖法律？謂五欲功德，眼識色，生愛念，長養欲樂；耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，生愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷聖法律。是名多聞聖弟子，所行處、所住處，逆防、逆知，乃至不令世間貪憂、（惡）不善法以漏其心。或時多聞聖弟子，失於正念，生惡不善覺，長養欲、長養恚、長養癡。是鈍根多聞聖弟子，雖起集、滅以欲覆心，譬如鐵丸燒令極熱，以少水灑，尋即乾消。如是多聞聖弟子鈍根，生念尋滅。如是多聞聖弟子，如是行，如是住，若王、大臣，若親（族），往詣其所，請以俸祿，語言：男子！何用剃髮，執持瓦器，身著袈裟，家家乞食為？不如安慰，服五欲樂，行施作福！云何比丘！多聞聖弟子，國王、大臣、諸親、檀越，請以俸祿，彼當還戒、退減以不」？答曰：「不也。所以者何？多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見故，見火坑譬五欲，乃至世間貪憂、惡不善法，不永覆心。行處、住處，逆防、逆知，乃至世間貪憂、惡不善法，不漏其心。若復為國王、大臣、親族請以俸祿，還戒、退減，無有是處」。佛告諸比丘：「善哉！善哉！彼多聞聖弟子，其心長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，向於離欲，向於涅槃寂靜捨離，樂於涅槃，於有漏處寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請，還戒、退減者，無有是處，餘得大苦。譬如恆河，長夜臨趣、流注、浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚輸西方，寧能得不」？答言：「不能，世尊！所以者何？恆水長夜流注東方，欲令西流，未而可得，彼諸大眾徒辛苦耳。如是多聞聖弟子，長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，乃至欲令退減，無有是處，徒辛苦耳」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告訴諸比丘：「多聞聖弟子對於五取蘊眾苦惱法的五轉：集（因）、滅（消滅）、味（愛味）、患（過患）、離（出離）如實知見。多聞聖弟子，視色聲香味觸五欲猶如火坑，五欲的貪、欲愛、欲念、欲著，永遠不會覆障聖弟子的內心。能知道自己內心這一念欲心的活動處、安住處而密護根門，能夠在行處、住處不放逸，逆向（預防性的）防護根門後，隨著行處、住處，對世間的貪憂、惡不善法不會流漏其心。

　什麼是多聞聖弟子，在一切五蘊苦法：集、滅、味、患、離的五轉如實知見？

　多聞的聖弟子對於苦聖諦如實知，知道色受想行識是無常、苦、空、無我的。因為有聽聞佛法，又能夠思惟、修證佛法，能夠如實知見。知道苦的原因是愛，因為愛，便會有苦的境界出現。愛滅故苦滅，對於此苦的滅，如實了知。如何消除這些痛苦？對於八正道如實了知，才能證得道、如、行、出的道聖諦。這是多聞聖弟子，對於色受想行識的苦法：集、滅、味、患、離，如實了知。總之，是對於四聖諦能夠了解。

　多聞聖弟子如何做到視五欲如火坑，乃至永遠不會被世間的貪愛憂愁煩惱覆障內心？譬如在一聚落旁，有很深的大火坑，火坑裡滿是熾熱的燒炭但表層無煙及火焰。彼時有不愚、不癡，聰明、黠慧，樂樂、厭苦，樂生、惡死的士夫，心中作這樣想：這裡有火坑，滿中盛火，我如果掉入火坑中必死無疑，由此對於如火坑的五欲產生遠離的想法。此處是以有極大過患的火坑來譬喻色聲香味觸五欲。生遠，是生出遠離的心；思遠，思惟想要遠離；欲遠，發願要遠離如火坑的五欲。如是多聞聖弟子觀五欲的色聲香味觸如同火坑一樣，乃至永遠能不被世間的貪愛憂愁煩惱覆障內心。不論是在活動的行處，或是在靜坐的住處，都能夠逆防（預防）、逆知，乃至世間的貪憂、惡不善法，都不會有煩惱流漏其心。

　譬如在聚落邊，有一種倷林，這種樹木多棘刺，有人到倷木林中，有所勞作，到了林中以後，前後、左右、上下，都有棘刺。這時，這位士夫來去之間保持正念，以正念端視、小心翼翼的伸屈四肢活動其中，為甚麼？為了不令尖銳的棘刺扎傷身體的緣故。多聞聖弟子也應該是如此，若依聚落、城邑而住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，應該要善於守護其身，善於執持其心，保持正念，安住在戒定慧的正念，保持正念而行，以正念明目觀察，張大眼睛看。為甚麼？為了不讓尖銳的刺棘傷害聖法律。甚麼是傷害聖法律的利刺？是指可意愛念之色，是名利刺傷聖法律。這也是譬喻，行者雖來到佛教中，但是五欲的境界並未離開，色聲香味觸還是如同利刺在行者前後、左右、上下圍繞著，如何避免諸欲的傷害？必須正念而行，正念來去，正念明目，正念端視、正念屈身，使令如利刺的五欲不會破壞傷害自己的戒定慧。

　什麼是可意愛念之色會傷害聖法律？是指外出時，會接觸到色聲香味觸五欲境界，很多的男男女女，眼識緣著種種的色塵產生愛顧憶念，長養欲樂。耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，生起愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷聖法律。如果為可愛欲境界所動，名可愛念色傷聖法律，動了凡心容易還俗。如是名為多聞聖弟子，於所行處、住處，能預防、逆知，乃至不令世間貪憂、惡不善法的煩惱流漏其心。

　或有多聞聖弟子，失去正念，生起不善的覺受，長養貪欲、長養恚心、長養愚癡，是鈍根的多聞聖弟子，雖然生起雜染的欲集，也想要消滅欲集，可是欲還是覆蓋了正念的心，由於暫時失念，不如理作意將欲心燒得很熱，譬如燒紅極熱的鐵丸，只要少許正念的水灑下去，很快能將欲火乾燥消除。因此鈍根的多聞聖弟子，縱使暫時失念，但很快能以正念消除不如理作意，煩惱才生尋即被滅。」

　佛接著開示另一還俗的因緣。「或有多聞聖弟子，如是這樣的行，這樣的住，能善護根門，預防自己不生起貪瞋癡，長養欲樂。若有國王或大臣，或家裡的親族，前往聖弟子修行的處所拜訪，給予俸祿，對他說，善男子：你何必剃髮，著壞色衣，執持瓦器，身著袈裟，家家乞食，過這麼清貧的生活？不如還俗回來作官、為我作事，當給你享受五欲的快樂，歸俗後還可以布施作福，作一個在家的優婆塞、優婆夷就好。比丘們！你們是怎麼想的？這位多聞聖弟子，會接受國王、大臣、諸親屬、居士所給的俸祿而還俗，退失所修的戒定慧嗎？」

　比丘們回答：「不會的。為甚麼？多聞聖弟子對於一切色聲香味觸苦法的聚集、滅除、愛味、過患、出離已如實的知見，具有正念，不會放逸。了知五欲如火坑一樣，乃至永遠不會被世間的貪愛憂愁煩惱、惡不善法纏繞覆障內心。於行住坐臥都能夠預防、預知，乃至永遠不會被世間的貪愛憂愁煩惱、惡不善法纏繞覆障內心。即使有國王、大臣，親愛的家屬，給予俸祿，希望比丘捨戒還俗，比丘是不可能作這種事的。」

　佛開示諸比丘：「太好了，太好了，這些多聞聖弟子，內心應該要這樣，在無明長夜當中，前一念心、後一念心長時相似相續的流注，強大的心念浚輸（輸向、輸通）、臨入趣向於遠離、離欲，向於涅槃寂靜、捨離諸欲的境界。愛樂涅槃，於有煩惱流漏處證得寂滅，內心成就清涼的境界。

　如果心這麼清淨，是不可能捨戒還俗、退減的，其餘的比丘等，如果為國王、長者、親族所請，不能超越凡夫境界，不能轉凡成聖，很有可能還會再捨戒還俗，會得到眾多大苦。譬如恆河長夜恆常都是向東流的，很多人想要截流，使令它往西流，這件事可能嗎？」比丘們回答：「不可能，世尊！。為甚麼？恆河水長夜恆常都是向東流的，若想要令它往西流，是不可能的，眾人只是白白的辛苦罷了。如是多聞聖弟子，亦如恆河水一樣，長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離、向於離欲，比丘的心，經常的向著戒定慧，這些國王大臣、或眷屬想要使令比丘還俗、退減所修道法，是不可能的，是白白辛苦的！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　比丘若能在僧團中隨眾不斷的修學戒定慧，彼此共同勉勵，是不可能還俗，回到五欲境界的。此處論文以七種捨戒還俗因緣作為此經的補充說明。

丑八、著處2　寅一、總標

　第八科著處，此為「處擇攝」第二總頌的第二個別頌（唯作緣等攝）中，第五句「捨所學著處」的「著處」，說明四種著處，分二科；第一科總標，總相標出四種著處。

復次，若有苾芻依四著處，當知彼行四種邪行。

　其次，若有比丘依四種執著的處所，應當知道會產生四種錯誤的邪行。

寅二、別釋2　卯一、四著處2　辰一、徵

　第二科別釋，各別解釋，分二科；第一科四著處，解釋四種執著的處所，又分二科；第一科徵，提問。

何等名為四種著處？

　什麼稱為四種執著的處所？

辰二、釋4　巳一、最初著處

　第二科釋，解釋，分四科；第一科最初著處，解釋第一種執著處。

謂有苾芻，於內外處有貪愛故，能感後有，於現法中不樂涅槃，是初著處。

　若有比丘對於內六根有自體愛及後有愛，對於外六塵有境界愛，由自體愛、境界愛，能夠感得來生的果報，在現在的生命體當中，不會好樂趣向涅槃。這是第一種執著的處所。

巳二、第二著處

　第二科第二著處，解釋第二種執著處。

復有苾芻，於先所捨外諸所有父母等事有所顧戀，繫縛其心，如是名為第二著處。

　又有比丘，對於先前所棄捨的所有父母、妻兒等事還是有所回顧愛戀，心裡仍然繫縛在親屬上，如是名為第二種執著的處所。

巳三、第三著處

　第三科第三著處，解釋第三種執著處。

復如有一，於現法中希求一切利養恭敬，於諸所得利養恭敬耽著不捨，如是名為第三著處。

　又如有一類比丘，在現法中希求一切名譽、財、食、資生具等利養恭敬，對於已經得到的利養恭敬耽著不捨，如是名為第三種執著的處所。

巳四、第四著處

　第四科第四著處，解釋第四種執著處。

復如有一，是有學者，已見諦跡，有餘我慢少分貪愛之所隨逐，於修棄捨縱逸而住，如是名為第四著處。

　又如有一類行者，是有學聖者，已經見到四聖諦的道跡，還有剩餘的俱生我慢及少許貪愛煩惱隨逐，棄捨精進修學聖道，放逸而住，如是名為第四種執著處。

卯二、四邪行2　辰一、徵

　第二科四邪行，解釋四種錯誤的邪行，分二科；第一科徵，提問。

云何名為四種邪行？

　什麼稱為四種邪行？

辰二、釋4　巳一、最初邪行

　第二科釋，解釋，分四科；第一科最初邪行，解釋第一種邪行。

謂彼最初愛樂後有補特伽羅，於現法中不樂涅槃，若諸有學行於縱逸，由此著處增上力故，樂與在家及出家眾共相雜住，如是名為最初邪行。

　第一種邪行是指最初愛樂後有的凡夫有情，在現法中對於自體愛、境界愛都不能捨離，不歡喜精進修學，不好樂涅槃；或者有一類有學聖者因俱生我慢及少分貪愛而行放逸，由於凡夫後有愛的執著與有學聖者放逸的執著，由此二種執著處增上力的緣故，好樂與在家眾及不同見解的出家眾共相雜住，如果常與不想修行的人在一起被熏染成習，便不能精進的修學，如是名為最初邪行。

巳二、第二邪行

　第二科第二邪行，解釋第二種邪行。

又復即前愛樂後有補特伽羅，愛樂後有增上力故，發起邪願行於梵行，如是名為第二邪行。

　又前文所說愛樂後有的補特伽羅，由於愛樂後有增上力的緣故，在清淨的戒定慧梵行中發起錯誤顛倒的邪願，不好樂涅槃但求生天，如是名為第二種邪行。

巳三、第三邪行

　第三科第三邪行，解釋第三種邪行。

又復於先所捨外事有所顧戀，由彼著處增上力故，能令退捨正所修學，如是名為第三邪行。

　又對於先所捨棄的外事（父母眷屬等事）有所顧戀，由此執著處增上力的緣故，使得行者能退墮捨離正所修學的聖道，乃至還俗，如是名為第三種邪行。

巳四、第四邪行

　第四科第四邪行，解釋第四種邪行。

又於現世希求利養及與恭敬，於諸所得利養恭敬耽著不捨補特伽羅，由此著處增上力故，毀犯尸羅，廣說乃至螺音狗行。

　又由於在現世希求種種的利養及恭敬，對所得到的利養恭敬耽染愛著不捨的比丘，由於此執著處增上力的緣故，毀犯戒律，詳細說乃至有螺音狗行的邪行。

《披》廣說乃至螺音狗行者：如攝異門分廣釋種種異名應知。

　〈攝異門分〉卷84說：「螺音狗行者，謂諸苾芻習行惡行，於受利養臥具等時，自稱年臘最第一故。」螺音，是指表面上現出如螺音厚重莊嚴能轉大法輪的聲音。《瑜伽論記》說，有一隻狗吠聲非常的清亮，像螺的音聲，但事實上牠是一隻狗。諸惡比丘也是一樣，言善而行惡，說得頭頭是道，可是所做的行為都是錯的，口便說空，行在有中，言善而行惡，名螺音狗行。螺音譬喻法音，狗行譬喻惡行，雖然說出一大篇道理，可是所做全都是錯的。如卷84所詳細解釋的種種異名應當了知。

彼由顧戀利養恭敬，棄捨所學，

　這種人由於顧惜眷戀貪愛利養恭敬，而棄捨所學的戒，

《披》彼由顧戀利養恭敬不捨所學者：此結前義，不應說言不捨所學，誤文可知。

　這裡是結說前面的義理，不應該說：「不捨所學」，可知此處應為錯誤用字。本來這裡的字可能是「不捨」，韓居士將它改為「棄捨」。

不見是罪，公然犯戒。如是名為第四邪行。

　看不見自己這樣追求利養恭敬是有罪的，公然的犯戒。如是名為第四種邪行。

　此處論文相對應的經文如下。

《雜上》第339頁：入處相應第214經；累計經數392經；大正藏（1174）經
　如是我聞：一時，佛住阿毘闍恆水邊。時有比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法。我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，於上增修梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時、世尊觀察恆水，見恆水中有一大樹，隨流而下。語彼比丘：「汝見此恒水中大樹流不」？答言：「已見，世尊」！佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流順趣、流注、浚輸大海不」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛言：「比丘亦復如是，亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流臨趣，流注、浚輸涅槃」。比丘白佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沈沒？云何洲渚？云何洄澓？云何人取？云何非人取？云何腐敗？善哉！世尊！為我廣說。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有」。佛告比丘：「此岸者，謂六入處。彼岸者，謂六外入處。人取者，猶如有一習近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同，始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有人願修梵行，我今持戒、苦行，修諸梵行，當生在處處天上，是非人取。洄澓者，猶如有一還戒退轉。腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗、吹貝之聲。非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。如是比丘！是名不著此、彼岸，乃至浚輸涅槃」。時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。時彼比丘獨一靜處，思惟佛所說水流大樹經教，乃至自知不受後有，得阿羅漢。時有牧牛人名難屠，去佛不遠，執杖牧牛。比丘去已，詣世尊所，稽首禮足，於一面住。白佛言：「世尊！我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐敗，我得於世尊正法律中，出家修梵行不」？佛告牧牛者：「汝送牛還主不」？牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自能還歸，不須送也，但當聽我出家學道」。佛告牧牛者：「牛雖能還家，汝今已受人衣食，要當還報其家主」。時牧牛者聞佛教己，歡喜隨喜，作禮而去。時尊者舍利弗在此會中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！難屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣還歸家」？佛告舍利弗：「難屠牧牛者若還住家受五欲者，無有是處。牛付主人已，輒自當還。於此法律出家學道，淨修梵行，乃至自知不受後有，得阿羅漢」。時難屠牧牛者，以牛付主人已，還至佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！牛已付主，聽我於正法律出家學道」！佛告難屠牧牛者：「汝得於此法律出家、受具足，得比丘分」。出家已思惟，所以族姓子剃除鬚髮，著架裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，乃至自知不受後有，成阿羅漢。

　如是我聞：一時，佛住阿毘闍恆水邊。時有比丘來至佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「善哉！世尊！請為我說法。我聽聞法義後，將獨處靜室，專精思惟，精進住於不放逸。所以族姓弟子剃除鬚髮，具足正信，相信並明瞭世俗依靠與安穩的家並不是真正的依靠安穩處，具有這樣認同的修行者，安住於這樣的心念中生活，正信非家，出家學道，修習梵行，見法後能自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

　這時，世尊觀察恆河水，見到恆河當中有一棵大樹木，隨著恆河水流漂而下。佛問比丘，你看到恒河水中的大樹順水漂流而下嗎？比丘回答說，看到了。

　佛告訴比丘說：「這棵大樹沒有漂上此岸邊，也不漂上另一岸邊，也不沈入到水底，也不滯留阻礙於河中由沙石、泥土淤積而成的陸地（洲渚），也不會迴轉回去，也沒有人將大樹拿走，也沒有非人將樹取走。大樹在水中也沒有腐爛敗壞。如此大樹將會隨著水流順趣、流注、浚輸到大海中嗎？」比丘回答佛：「如是，世尊！確實，如果因緣是這樣，大樹一定是流向大海。」

　佛告訴比丘們：「比丘出家修行以後也是如同水中浮木一樣，也是不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，也不犯戒，將會隨著戒定慧聖道之流，臨趣、流注、趣向涅槃。」比丘問佛：「剛才說的此岸、彼岸、沈沒、洲渚、洄澓、人取、非人取、腐敗等是什麼意思？善哉！世尊！請為我廣說。我聞法後，當獨處靜室，專精思惟，不放逸住，直到證阿羅漢果，自知不受後有。」

　佛告訴比丘：「恆河的此岸是譬喻六入處的六根。彼岸，是指六外入處，是外塵。」如果執著內六根的自體愛與外六塵的境界愛，而有後有愛，這是論文中所說的第一種執著處，能障礙現法不能證入涅槃。

　「人取，是指雜住。猶如有一位行者習慣親近在家居士及不同見解的出家眾，歡喜與這類人攀緣雜住，說一些世俗的話等，不管是喜、憂、苦、樂，作什麼事，都一起共同經歷，始終相隨，趣味相投，是名人取。」這是論文中所說的第一種邪行。

　「非人取者，是指邪梵行。猶如有人願修梵行，精進的持戒、修諸苦行，可是卻希望將來到天上去享受福報，如是稱作非人取。不是被人所取著（歡喜雜住），而是被後有愛取走了。」這是論文中所說的第二種邪行。

　「洄澓者，是指洄流，也就是退轉還俗。」這是論文中所說的第三種邪行，也是第二種執著處，對父母眷屬有所顧戀，便容易還俗。

　「腐敗者，是指犯戒，行惡不善法，行為腐敗，孤陋寡聞，很少聽聞佛法，猶如壞掉的稻米、稻穗（莠稗），這種人也能夠說法，說得頭頭是道，可是所做的行為都是錯的，言善而行惡，不是真的出家人，只是表面看起來像出家人；不是真的修離欲出家、戒定慧的修行，但是表面上裝得很有修行。」這是論文中所說的第四種邪行與第三種執著處，貪著名聞利養。

　「如是比丘！正行的比丘，沒有自體愛、境界愛，也不執著眷屬與利養恭敬，若證得聖果，還是會精進修行。如果作到這四點，即能趣向涅槃。是名比丘不著此、彼岸，乃至浚輸趣向涅槃。」當時這位比丘聽聞佛開示後，歡喜隨喜，作禮而去。那時，這位比丘便這樣獨一靜處，思惟佛所說水流大樹的經教，直至證得阿羅漢果，乃至自知不受後有。

　當時有一牧牛人名難屠，在距離佛不遠處的恆水旁邊拿著木杖牧牛，比丘離開後，難屠前往到佛的處所，稽首禮足，於一面住。啟白佛說：「世尊！我現在能夠不著此岸，不著彼岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐敗，我可以在佛的正法與律中出家修梵行嗎？」

　佛問難屠說：「你送牛回去給你的主人了嗎？」難屠說：「這些牛當中都有小牛，牠們自己會回去，我不須要送牠們回到主人那裡，您只要答應讓我出家就好了。」佛是很負責任的，告訴難屠說：「牛可以認路，雖然自己能夠回家，但是你已經受主人的雇用，接受主人的衣食，還是要回去報告你的主人正式辭職，才可以。」

　那時難屠聽聞佛的教導後，歡喜隨喜，作禮而去。這時尊者舍利弗也在這場聚會中，看到牧牛人難屠離去，請問佛說：「世尊！牧牛者難屠很難得才想出家，你為什麼還要他回去辭別雇主呢？」佛告訴舍利弗：「難屠牧牛者如果回去會受五欲境，是不合道理的。將牛交還及禮謝主人後，難屠馬上會自己回來的，而且會在佛的正法與律中出家學道，清淨修習梵行，乃至自知不受後有，得阿羅漢。」佛有智慧眼，知道即使要他先返家，也不會再去受用五欲，一定會回來出家的。

　那時難屠牧牛者，將牛還給主人後，回到佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！牛已還交給雇主，請答應我於正法律中出家學道！」佛告訴難屠牧牛者：「你可以於此法律中出家、受具足戒，得比丘身分。出家後應當專精思惟法義，以族姓之子剃除鬚髮，著架裟衣，正信非家，出家學道，增上修梵行，乃至自知不受後有，成就阿羅漢。」有智慧的人，即使回家住也不會還俗的，因為戒定慧很堅固。沒有智慧的人雖住在僧團裡，也是可能會動搖而還俗的。

丑九、不善義2　寅一、出猶豫

　第九科不善義，此為「處擇攝」第二總頌的第二個別頌（唯作緣等攝）中，第六句「不善義隨流」的「不善義」，說明不善解法義的過患及對治，分二科；第一科出猶豫，說出行者不善解法義，能引猶豫等法。

復次，有諸苾芻於義不善，從他所聞種種文字一義言說，便懷猶豫，不生歡喜。今於是中何者為實？

　其次，有些比丘對於佛法的義理不能善巧的了知，由於從其他善知識聽聞了不同文字所說的同一種道理，文異義同，於是心懷猶豫，不能決斷，也不能生起歡喜，無法了知到底誰說的才是真實的？

寅二、明除滅2　卯一、由四觀門3　辰一、標

　第二科明除滅，說明能對治、滅除猶豫的方法，分二科；第一科由四觀門，由四種觀門去除猶豫，又分三科；第一科標，標出四門。

復有四種能生微妙清淨智見無倒觀門。

　又，有四種能產生微妙、清淨智慧與見地的無顛倒的觀行之門，由此能去除猶豫。

辰二、徵

　第二科徵，提問。

何等為四？

　是哪四種？

辰三、列

　第三科列，列出四種觀門。

謂極精勤觀察苦者，於生受因如實妙智；又於依持及所依因如實妙智；又於住因如實妙智；又於依、緣、自性、助伴，隨順苦、樂、非苦樂行如實妙智。

　四種能生妙淨智見的無倒觀門是：

　一、極精勤觀察苦者，於生受因如實妙智：需極度精進的觀察苦，因為苦多分由受所引，因此若對生起受的原因（如前曾說，緣六觸處有受）能如實了知，則能成就第一種如實的妙智。

　二、又於依持及所依因如實妙智：這有二種解釋。《瑜伽論記》說，依持是指外六塵，是有情的依報，外面的色聲香味觸法名為依持；所依則是內五根；對於依持及所依因若能精勤觀察，可以成就第二種如實的妙智。《披尋記》解釋，依持是指段食、觸食、意思食及識食，由於這四食可以保持有情的身體相續住，故名依持。所依因則指此果報的來源，即能得此一果報的業。如此說來，這是指對於四食及業精勤觀察而有如實的妙智。

　三、又於住因如實妙智：對於能夠安住在世間的生、命根、飲食、心自在通、因緣和合、共不共業、無諸障礙等七種因緣，能精勤觀察，由此能得住因的如實妙智。

　四、又於依、緣、自性、助伴，隨順苦、樂、非苦樂行如實妙智：除了以上三種觀察，又需精勤觀察對於依、緣、自性、助伴，隨順苦、樂、非苦樂行，由此生起相應的如實妙智。其中，依、緣是指所依止的六根、所緣的六塵；自性是指六識的自性；助伴是指種種的心所；至於隨順生起苦、樂、不苦不樂的這三種受，《瑜伽論記》解釋為三種觸，即順苦受觸、順樂受觸、及順非苦樂受觸等。總之，行者透過觀察應知，根身緣著六塵，產生六識，進而觸對種種的苦、樂、非苦樂的境界，能令內心產生種種的感受，於是起惑造業乃至有生死的苦果。這是第四種如實的妙智。

《披》於生受因如實妙智等者：謂六觸處，名生受因。由四種食能任持身，名依持因。業能感果，名所依因。有七因緣，任持諸行，令住不壞，是名住因，然唯四食是諸行住多分因緣。義如思所成慧地決擇中說。（陵本六十六卷三頁5254）

　這裡提到六根接觸六境的六觸處，名生受因。由段食、觸食、意思食、識食四種食能令身體得以安住，名依持因。由於業力所感得的果報，名所依因。由生、命根、飲食、心自在通、因緣和合、共不共業、無諸障礙這七種因緣，能任持五蘊諸行的相續，令安住不壞，是名住因，然而在這諸多因緣當中，四食是使令有情安住不壞最主要的因緣，因此其中又特別強調四食。義理如〈決擇‧思所成慧地〉卷66，2107頁所說。

卯二、由說方便3　辰一、略標

　第二科由說方便，由言說方便去除猶豫，分三科；第一科略標，要略標出二緣。

又二緣故，如來除滅於義不善補特伽羅所有猶豫。

　又由於二種因緣，佛能除滅對於法義不善巧的有情心中所有的猶豫。

辰二、列釋

　第二科列釋，列出並解釋二種緣由。

一者、顯示種種文詞所表一義。文有差別，義無差別，由是能令斷除猶豫。二者、開顯聖教廣義。由此能令於義通達。

　一、佛能開示、顯發種種不同文詞所表達的同一種義理，雖然文詞有所差別，但是義理沒有差別。佛是圓滿的正遍知者，具有這種能力與善巧，因此能令有情斷除猶豫及疑惑。

　二、佛具足智慧能觀機逗教，能開顯聖教種種的詳細道理，由此能令弟子們對於義理能夠通達，不會再有疑惑。

辰三、隨廣3　巳一、徵

　第三科隨廣，隨文再作詳細的說明，分三科；第一科徵，提問。

云何名為聖教廣義？

　什麼稱為聖教的廣義？

巳二、標

　第二科標，標出定義。

謂從資糧地乃至漏盡，皆說名為聖教廣義。

　廣義的聖教，是指詳細分別修學聖道的次第，從資糧地，進入外凡位的順解脫分，而後是內凡位加行地的順決擇分，接著還包括見地、修地、乃至漏盡的無學地修行的道理，這些都是聖教的廣義。

　換而言之，這是詳細的分別，從凡夫到成就涅槃的境界。以大乘佛法來說，則應從凡夫到成佛的境界都作說明，才稱作聖教廣義。

巳三、釋2　午一、出緣識住

　第三科釋，解釋，分二科；第一科出緣識住，說明緣身受心法四種識住。

此中邊際根成熟住，如來所化，無我相應善受堅固，聞思所成正見成就。此為依止、此為建立，獨處空閑，緣內外處四種識住。

　這其中由最初邊際最低限度的善根成熟而住，即對於如來所教化的無我勝義能夠相應，能善於領受聖教並成為心中堅固的正念，使聞所成慧、思所成慧的正見能夠成就，這是佛弟子最初開始應達到的程度。以此為依止、為建立，由外凡進入到內凡，聞思堅固時，要在寂靜處，獨處空閑，緣內六根、外六塵，修色受想行等四識住。

午二、別釋其相2　未一、舉緣初識住3　申一、鄰現觀

　第二科別釋其相，各別解釋其中的相狀，分二科；第一科舉緣初識住，舉出最初的緣色識住，分三科；第一科鄰現觀，由修色識住，鄰近於現觀。

為欲斷滅諸有取識，修循身念，勝奢摩他、毗鉢舍那之所攝受。由此親近修習勢力，發生如實緣初識住，鄰逼現觀止觀雙行。

　行者為了斷除、滅去對三有愛取的心識，應修循身念住，即色識住，這時所修的循身念是被殊勝的止、觀所攝受，已達止觀雙運的程度。由於不斷親近修習奢摩他、毗鉢舍那身念住的勢力，能引發生起「如實緣初識住」，也就是緣慮身念住所引發的智慧，雖然還沒有成就聖道，但已接近現觀的止觀雙行，快要證得無分別智，只是尚未完全成功。

申二、入現觀

　第二科入現觀，說明入現觀。

從此無間，於聖諦中能入現觀。

　從此沒有間斷，從煖頂位，忍位、到世第一，下一剎那無間證得初果，於見地能入聖諦現觀。

申三、得漏盡

　第三科得漏盡，證得煩惱永盡。

復更修習如所得道，以漸進趣能得一切諸漏永盡。

　又更修習如其所證得的聖道，以同樣的方法修行，漸漸進趣能得一切煩惱諸漏永盡的無學地。總之，需於修道位更精勤的修學，才能逐漸的趣向愛見煩惱永斷的無學地。

未二、例緣餘識住

　第二科例緣餘識住，例說緣其餘的識住。

如能如實緣初識住，乃至如實緣第四識住，當知亦爾。

　如同能如實的緣初識住的循身念住，如實緣第二識住的循受念住，及緣想識住的循心念住，乃至緣行識住的循法念住，於修其他三種念住，也是一樣的道理。

　《瑜伽論記》中，將四識住的修法分成幾個階段，每一個識住都有這些個階段。

　一、初緣識住。遁倫法師認為，在順解脫分圓滿時，便能有這種程度，而沒有將它安立在加行地。其中，解脫分圓滿稱作邊際根成熟住，這是指外凡位修到善根圓滿時，稱作邊際根成熟住。此時對於無我的聖教能夠善受堅固，既有聞慧、也有思慧。

　二、鄰現觀。這是安住在加行地，內凡的煖頂忍世第一的加行地階段，有漏的止觀雙行。

　三、入現觀。遁倫法師將它安立在見地。意即，第二科「入現觀」是屬於見地。

　四、得漏盡。是指安住在修地及無學地時。

　以上從解脫分，到無學地的範圍都作了說明。佛能開示其中的道理，包括如何從凡夫到成就無學的阿羅漢果，將這些義理詳細的說明，對於聲聞人而言稱作聖教廣義。

　此處相應的經典，如下所示。

《雜上》第342頁：入處相應第215經；累計經數393經；大正藏（1175）經
　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘獨處坐禪，作是思惟：比丘云何知、云何見，得見清淨？作是念已，詣諸比丘，語諸比丘言：「諸尊！比丘云何知、云何見，令見清淨」？比丘答言：「尊者！於六觸入處集、滅、味、患、離如實正知，比丘作如是知、如是見者，得見清淨」。是比丘聞彼比丘記說，心不歡喜。復詣餘比丘所，問彼比丘言：「諸尊！比丘云何知、云何見，得見清淨」？彼比丘答言：「於六界集、滅、味、患、離如實正如，如是比丘如是知、如是見，得見清淨」。時比丘聞其記說，心亦不喜。復詣餘比丘，作是問言：「比丘云何知、云何見，得見清淨」？彼比丘答言：「於五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常，苦、空、非我，作如是知、如是見，得見清淨」。是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜。往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨靜思惟，比丘云何知、云何見，得見清淨？作是念已，詣諸比丘，三處所說，具白世尊。我聞彼說，心不歡喜，來詣世尊，故以此義請問世尊：比丘云何知、云何見，得見清淨」？佛告比丘：「過去世時，有一士夫，未曾見緊獸。往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸士夫言：汝知緊獸不？答言知。復問其狀云何？答言：其色黑如火燒柱。當彼見時，緊獸黑色如火燒柱。時彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱，不大歡喜。復更詣一曾見緊獸士夫，復問彼言：汝知緊獸不？彼答言知。復問其狀云何？彼曾見緊獸士夫答言：其色赤而開敷，狀似肉段。彼人見時，緊獸開敷，實似肉段。是士夫聞彼所說，猶復不喜。復更詣餘曾見緊獸士夫，問汝知緊獸不？答言知。復問其狀云何？答言：毿毿下垂，如尸利沙果。是人聞已，心復不喜。復行問餘知緊獸者，問汝知緊獸不？彼答言知。又問其狀云何？彼復答言：其葉青，其葉滑，其葉長廣，如尼拘婁陀樹。如彼士夫問其緊獸，聞則不喜，處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所見而為記說，是故不同。如是諸比丘，若於獨處專精思惟，不放逸住，所因思惟法，不起諸漏，心得解脫，隨彼所見而為記說。汝今復聽我說譬，其智者以譬喻得解。譬如有邊國王，善治城壁，門下堅固，交道平正。於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若東方使來，問守門者：城主何在？彼即答言：主在城中，四交道頭床上而坐。彼使聞已，往詣城主，受其教令，復道而還。南、西、北方遠使來人，問守門者：城主何在？彼亦答言：在其城中，四交道頭。彼使聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處」。佛告比丘：「我說斯譬，今當說義：所謂城者，以譬人身麤色，如篋毒蛇譬經說。善治城壁者，謂之正見。交道平正者，謂內六入處。四門者，謂四識住。四守門者，謂四念處。城主者，謂識受陰。使者，謂正觀。如實言者，謂四真諦。復道還者，以八聖道」。佛告比丘：「若大師為弟子所作，我今已作，以哀愍故，如篋毒蛇譬經說」。爾時、比丘聞佛說已，專精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。

　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。那時有某一位比丘獨處坐禪，作是思惟：「比丘應如何知、如何觀見，才能使令見得到清淨？」生起這念頭後，便前去拜訪其他比丘，問諸比丘言：「諸尊！應如何而知，如何而見，才能使見清淨？」這位比丘，分別對三組不同的比丘提問，但三群比丘們各有三種答法。於是此人便如論中說，對於不善了知的法義，依然心懷猶豫，不生歡喜，無法得知誰說的才真實。

　第一群比丘們回答：「尊者！應對於六觸入處，即生受的原因，包括集、滅、味、患、離這受的五轉，能如實正知，若比丘常作這樣的觀察，得以令見清淨。」這位比丘聽聞第一群比丘的記說，心中並不歡喜。於是又拜訪其餘比丘的處所，問一樣的問題：「諸尊！比丘應云何知、云何見，才能使得見清淨？」

　第二群比丘回答：「於地水火風空識這六界的集、滅、味、患、離五轉能如實的正如（可以修界分別觀），如是能得到正見清淨。」那時這位比丘聞其記說，內心也還是不歡喜。便又拜訪其餘的比丘，同樣的問：「比丘云何知、云何見，得見清淨？」

　第三群比丘答言：「於五受陰，若能觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常，苦、空、非我，作這樣的觀察及了解，可以得到正見清淨。」這位比丘聽到他們的說明，心中仍然不歡喜，因為得到的答案都不同，內心還有猶豫。

　因此往詣佛所，頂禮佛後，退坐一邊。白佛言：「世尊！我獨自在一靜處思惟：『比丘應如何知，如何見，才能得到見的清淨？』作此念後，便拜訪諸比丘，現在，將三處所獲的不同回答，都稟白世尊。我聞這些說法，心不決定不能歡喜，因此前來拜訪世尊，以這些道理再請問世尊：『比丘究竟該如何知、如何見，才得見清淨？』」

　佛告訴這位比丘：「過去世時，有一位士夫，未曾見過緊獸這種樹。因此去拜訪曾見過緊獸樹的人問：你知道緊獸樹嗎？若對方回答知道。這士夫又會再問：其相狀生得如何？對方回答：『緊獸樹色黑猶如火燒灼過的柱子。』當時士夫一聽緊獸樹色黑如火燒柱，內心不喜。又再去找另一位曾見過緊獸樹的人，詢問對方說：你知道緊獸樹嗎？其相狀如何？那位曾見過緊獸樹的第二人答道：『緊獸樹的色赤紅而且呈開敷貌（形容花朵），相狀像是肉段一般。』因為此人當初見到緊獸樹時，正遇到花開敷的時期，因此看起來確實像是一段段的肉段。但提問的士夫聽完對方所說，仍有迷惑，還是不歡喜。又再問第三位，曾見過緊獸樹之人：是否知道緊獸樹？其狀云何？對方答言：『它毿毿（長毛之貌）下垂，猶如尸利沙樹（一種印度香木）的果實一般。』此人聞後，內心依舊不歡喜。又問第四位知道緊獸樹的人，對方回答：『它的葉是青色的，葉面光滑，葉形長廣，像尼拘婁陀樹（榕樹類）。』這位提問者，如之前詢問其他人一樣，對聽到的回答都不歡喜，再一處處的去求問，而這些見過緊獸樹的人，都是隨當時各人所見的樣子，對士夫說明，因此描述有所不同。如是，諸比丘也一樣，如果獨自在一靜處，專心思惟，安住於不放逸。由於是各自經由不同面向去思惟佛法，以達到最後不起諸漏，心得解脫的境界。因此他們會隨著各自所體見的法義，為別人記說回答。」由此可知，諸比丘也是各式各樣的，每個人修學聖道的所緣境不同，雖都專精思惟法，不放逸住，不會有煩惱的流漏，心得以解脫，但會根據各自的專精長處，來為之開示。論中「文別義同」的道理，也如緊獸樹的譬喻一樣。由於每人修道因緣不同，因此會根據各人的因緣來為說法，聽到的當然也有差異。

　接著，佛繼續說道：「你現在再聽我說一個譬喻。有智慧的人，以譬喻便能瞭解。」

　「譬如有一位邊地國王，善於修治城牆，其城門堅固無縫，城內的交通要道也都很平正。並於四個城門設置了四位守門人，各個都十分聰明有智慧，清楚知道來往進出的人。

　在城池的中央，還有四條叉路構成的十字路口，那裡安置了一座床榻，城主就坐在上面。若東方遠來的使者，問守門人：『城主在哪裡？』守門者便回答在城中，四交道中間的床榻上坐。來使聽聞後，能悉詣城主，接受指示，也能依原道回去。南方、西方、北方來的使者也是一樣，得到守門人的指引，能循路到四交道的中間，拜見國主，受其教令之後，也能順著原路回去。」

　佛接著告訴比丘：「我方才說的是譬喻，現在要解說其中的義理。」

　「所謂的城者，是用以譬喻人身麤重的色身，如《篋毒蛇譬經》說。」《篋毒蛇譬經》是以篋譬喻人的色身，它由地、水、火、風四大所成，是無常變壞的，並以四條毒蛇喻作人的四大，一旦四大不調，便有疾病甚至臨近死亡。

　「善治城壁者，是指正見。」能懂得防護的重要，並能善巧治理城壁，表示此人有正見。

　「交道平正者，謂內六入處。」佛以交道平正，譬喻身中有眼耳鼻舌身意的內六入處，許多的色聲香味觸法等消息，可以在其中往返。

　「四門者，謂四識住。」四個城門，是色受想行四識住，識分別住於：色身、感受、思想、行四法。

　「四守門者，謂四念處。」四位聰慧的守門者，則好比身受心法四念住，對於城門的把關能更無懈可擊。

　「城主者，謂識受陰。」城主猶如心王，王能統領，因此是識受蘊。

　「使者，謂正觀。」經中說東西南北都有使者進來，也可以說，這四方猶如身念住、受念住、心念住，及法念住等，都屬於正見的觀察。

　「如實言者，是指四真諦（四聖諦）。而『復道還者』，則喻以八聖道。」除了不斷的觀察思惟佛法，心還思惟分別苦集滅道四聖諦的道理。思惟以後，成功證得聖道，才是「復道還者」，循著原來的道路回去，能以八正道行於世間。

　最後，佛告訴比丘：「一位大師應為弟子所做的事，我現今都已經做了，這是因為哀愍心的緣故，如同曾在《篋毒蛇譬經》中所說的一樣。」那時，這位比丘聽完佛善巧的開示後，知道要專精思惟四念住等法，而能安住於不放逸，增進修持梵行，直至不受後有，成就阿羅漢果。

　論中，將上述譬喻，以「聖教廣義」的內容補充說明，其中包括聞、思所成的「正見」，而後以「六觸入處」、「六界」或「五取蘊」作觀察的所緣，並為了使「識蘊」清淨，行者應勤修「四念住」，獲得止觀雙運，接著現觀「四聖諦」，再繼續修習，生起「八正道」，滅除所有煩惱。

　由於弟子根性的不同，佛能應機教導不同的修行法門，但修行目的都是相同的，就是獲得「見清淨」並超越生死，如經中無論從「六觸入處」、「六界」或「五取蘊」的角度，只要正確觀察，都能體證，因為這些所緣都是人的身心。總之，佛不僅善於說譬喻，也能詳細的加以說明，因此能去除有情的猶豫。

丑十、隨流2　寅一、舉順流者3　卯一、貪著境界3　辰一、由性堅執

　第十科隨流，此為「處擇攝」第二總頌的第二個別頌中，第六句「不善義隨流」的「隨流」，說明隨順生死流的有情，分二科；第一科舉順流者，舉出有情隨順生死流的情況，又分三科；第一科貪著境界，說明有情貪著境界的相貌，又分三科；第一科由性堅執，堅執不捨內心的煩惱，是有情貪著境界的第一種相貌。

復次，如先所說不護根門補特伽羅，煩惱諸纏現前不捨，世及出世思擇、修習二力對治有所闕乏，煩惱生已，性多堅執。

　其次，如同先前所說不能密護根門的有情，當貪瞋癡煩惱現行時，為煩惱所纏縛而不能捨棄，這是由於對治煩惱的二種力量：即世間的思擇力及出世間的修習力，有所缺乏，因此對已生起的煩惱，性多堅執。

辰二、為魔所乘2　巳一、媚惑所緣

　第二科為魔所乘，被魔王所駕馭是有情貪著境界的第二種相貌，分二科；第一科媚惑所緣，魔王以二種方便駕馭有情，第一種方便說明魔王變化種種微妙的所緣境來迷惑有情。

魔既了知性堅執已，便往其所，以諸境界而媚惑之。

　魔王已經知道有情對煩惱堅執不捨，便來到有情的處所，變化種種的境界來蠱媚迷惑有情。

《披》如先所說不護根門補特伽羅等者：謂如前說：若諸苾芻已入聖教，不護諸根，彼便一向造作眾苦。謂後法苦，或現法苦。乃至廣說名非律儀。其義應知。

　如先前所說：假如諸比丘已經進入佛教，而不能密護根門時，比丘們便會只趣向於造作種種的苦惱，包括後法的惡趣苦，現法的老、病、死等苦。乃至於詳細說，名非律儀，它的義理應該知道。

如是彼魔於性執著煩惱諸纏補特伽羅而得其便，為欲媚惑，於其相續安立所緣。

　對於執著煩惱、被各種品類煩惱纏縛的有情，魔王即是這樣地得以乘虛而入，為了想要蠱媚迷惑這類有情，便安立種種勝妙的境為其所緣而不斷的生起煩惱。

巳二、焚燎善根

　第二科焚燎善根，第二種方便說明魔王已經媚惑了有情，便令所積聚欲貪的炬火，焚燎有情善根的相貌。

又即如是不護根門補特伽羅，於般涅槃欲樂劣故、親愛劣故，譬如乾朽葦草舍宅，魔便於彼積集可愛境界炬火而焚燎之。

　又像這類不護根門的有情，對於證入涅槃的意願非常羸劣、對於愛樂涅槃的境界非常畏怯，好像一間乾朽葦草的茅屋中，魔王便在舍中積聚各種可愛境界的火炬，將有情的善根焚燒一空。

辰三、出二因緣

　第三科出二因緣，標出有情被境界愛蒙蔽制伏的二種相貌。

由二因緣，彼為境界常所蔽伏。一、未生纏令其生故；二、已生纏令相續故。

　有二種相貌，顯現出有情時常被境界愛所蒙蔽制伏。

　一、還沒有生起的煩惱，能使令它現行。

　二、已經生起的煩惱，能使令它繼續相續。

卯二、多行邪行

　第二科多行邪行，有情多造作惡不善行，使令生死流轉相續。

由為境界愛所蔽伏，於廣追覓諸境界時，多行種種惡不善行；於行如是邪惡行時，復為種種惡不善法之所蔽伏。

　有情由於被境界愛的煩惱所蒙蔽制伏，廣泛追求尋覓各種勝妙境界時，常常造作種種的惡不善行；在造作這類身語意惡不善行時，又被種種的貪瞋癡惡不善法所蒙蔽制伏。

卯三、結名順流

　第三科結名順流，結語，名順生死流。

如前所說行邪行已，失路而行，沿流而去，名順流者。

　如前所說有情已經造作錯誤的業行，迷失了正道的路途，背離八正道，便隨順生死流所有黑品而去，名順流者。

寅二、翻非順流

　第二科翻非順流，與順生死流相反，名非順流。

與此相違所有白品，當知是名非順流者。

　與順生死流相反的所有白品，應當知道是名非順流者。

　以上相應的經文如下。

《雜上》第322頁：入處相應第216經；累計經數394經；大正藏（1176）經
　如是我聞：一時，世尊釋氏人間遊行，至迦毘羅衛國，住尼拘婁陀園。爾時、迦毘羅衛釋氏作新講堂，未有諸沙門、婆羅門、釋迦年少、及諸人民在中住者。聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行，住尼拘婁陀園，論苦樂義。此堂新成，未有住者，可請世尊與諸大眾於中供養，得功德福報，長夜安隱，然後我等當隨受用。作是議已，悉共出城，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。爾時、世尊為諸釋氏演說要法，示教、照喜已，默然而住。時諸釋氏從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌，白佛言：「世尊！我等釋氏新作講堂，未有住者，今請世尊及諸大眾於中供養，得功德福利，長夜安隱，然後我等當隨受用」。爾時、世尊默然受請。時諸釋氏知世尊受請已，稽首佛足，各還其所。即以其日，以車輿經紀，運其眾具，莊嚴新堂，敷置床座，軟草布地，備香油燈。眾事辦已，往詣佛所，稽首白言：「眾事辦已，惟聖知時」！爾時、世尊與諸大眾，前後圍繞，至新堂外。洗足已，然後上堂，於中柱下，東向而坐。時諸比丘亦洗足已，隨入講堂，於世尊後，西面東向，次第而坐。時諸釋氏，即於東面西向而座。爾時、世尊為諸釋氏，廣說法要，示教、照喜已，語諸釋氏：「瞿曇！初夜已過，於時可還迦毘羅越」。時諸釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。爾時、世尊知釋氏去已，告大目揵連：「汝當為諸比丘說法；我今背疾，當自消息」。時大目揵連默然受教。爾時，世尊四褻穱多羅僧，安置脅下，卷襞僧伽梨，置於頭下，右脅而臥，屈膝累足，係念明相，作起想思惟。爾時、大目揵連語諸比丘：「佛所說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，清白梵行。我今當說漏不漏法，汝等諦聽！云何為漏法？愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起樂著，不可念色而起憎惡，不住身念處，於心解脫、慧解脫無少分智，而起種種惡不善法，不無餘滅，不無餘永盡。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。比丘如是者，天魔波旬往詣其所，伺其虛短，於其眼、色即得其闕，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦復如是即得其闕。譬如枯乾草積，四方火起，尋時即燒。如是比丘於其眼色，天魔波旬即得其闕，如是比丘不勝於色；於耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，受制於法，不能勝法。不勝色，不勝聲、香、味、觸、法，亦復不勝惡不善法諸煩惱，熾然苦報，及未來世生老病死。諸尊！我從世尊親受於此諸有漏法，是名有漏法經。云何無漏法經？多聞聖弟子，眼見色，於可念色不起樂著，不可念色不起憎惡，繫念而住，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼已起惡不善法無餘滅盡。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。如是像類比丘，弊魔波旬往詣其所，於其眼、色伺求其短，不得其短；於耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，伺求其短，不得其短。譬如樓閣，墻壁牢固，窗戶重閉，埿塗厚密，四方火起，不能燒然。斯等比丘亦復如是，弊魔波旬往詣其所，伺求其短，不得其短。如是比丘能勝彼色，不為彼色之所勝也；勝於聲、香、味、觸、法，不為彼法之所勝也。若勝於色；勝於聲、香、味、觸、法已，亦復勝於惡不善法煩惱，熾然苦報，及未來世生老病死。我親從世尊面受此法，是名無漏法經」。爾時世尊知大目揵連說法竟，起正身坐，繫念在前，告大目揵連：「善哉！善哉！目揵連為人說此經法，多所饒益，多所過度，長夜安樂諸天世人」。爾時世尊告諸比丘：「汝當受持漏無漏法經，廣為人說！所以者何？義具足故，法具足故，梵行具足故，開發神通，正向涅槃；乃至信心善男子，在家、出家，當受持、讀、誦，廣為人說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　如是我聞：一時，世尊釋氏人間遊行，至迦毘羅衛國，住尼拘婁陀園。爾時、迦毘羅衛的釋氏家族，造了一座新的講堂，還沒有出家人、婆羅門、釋迦族的少年、或人民住過。聽聞世尊來至釋氏迦毘羅衛國人間遊行教化，住在尼拘婁陀園裡，正在論說苦樂的道理。就彼此商量：『這座講堂新落成，還沒有人住過，可以請世尊及他的眾弟子們來這裡住，接受大家的供養，可得功德福報，長夜得到安穩，然後可以再隨而受用這座講堂』。經過這樣的討論後，便一起出城，去到世尊住處，向世尊頂禮後，退坐一邊。世尊為眾釋氏演說教法，眾人們都很歡喜，開示完後，靜默的坐著。

　這時，眾釋氏從座席起來，整飭衣服，向佛行禮，右膝跪地，合掌稟告佛陀說：「世尊啊！釋氏新建了一處講堂，還沒有人居住，現在想請世尊及您的弟子們到那裡，接受大眾的供養，使眾人能得到功德福利，長夜安穩，然後，我等再隨受用這座講堂。」當時，世尊靜默地接受邀請。這時，眾釋氏知道世尊已接受邀請後，便向世尊頂禮，各自回到自己的家。就在那一日，用車子運載各種器具，莊嚴這座新講堂，安置好床座，並用軟草舖在地上，也備好了香油燈，等一切事物都已準備好了，即派人到佛陀住處，向佛陀頂禮稟告說：「一切事情都已辦好，世尊請您接受供養的時間已到。」那時、世尊被大眾前後圍繞，來到了新講堂外。洗淨了足後，然後登上講堂，在堂中柱下，面向東而坐。這時，眾比丘也洗好了腳，隨後進入講堂，在世尊後面西邊面向東方，依次坐下，而眾釋氏則在東邊面向西方而坐。當時，世尊為眾釋氏廣說法要，一番示教照喜後，告訴眾釋氏說：「各位釋氏！已過了初夜，現在你們可回迦毘羅衛城了」。這時，眾釋氏聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後，告辭而去。

　世尊知道釋氏家族都已經離去。告訴弟子大目揵連說，你應該為比丘們說法。我現在背痛要休息一下。當時，大目揵連默然地接受指示。於是，世尊四褻穱（鬱）多羅僧，褻是貼身的衣服，「穱（鬱）多羅僧」是袈裟僧服。佛將衣服放到右脅下。卷襞僧伽梨，「僧伽梨」是大衣義，「卷襞」，將衣服摺疊捲一捲，放在頭下，右脅而臥，屈膝疊腳，繫念光明相，而且還思惟起床之想。那時，目揵連開示諸比丘：佛陀所說的法，從開始、中段到後段，都很殊勝，有完善的義理、美好的法味，純一圓滿清淨，有清白的梵行。我現在將講說有漏法（有煩惱）與不漏法（沒有煩惱），你們要仔細聽！什麼是有漏法？即愚癡無聞的凡夫眼根見色後，對於可意的色境起愛著，不可意的色境起憎惡，沒有身念住的觀照，對於成就心解脫及慧解脫沒有少分的智慧，反而生起種種惡不善法，不能將煩惱滅除無餘，也不能斷盡無餘。耳、鼻、舌、身、意諸根與境接觸時，也是如此。

　比丘如果不精進的修學，處於貪瞋癡的狀態，天魔波旬會伺機到比丘的處所，窺伺他的缺失，從眼根見色境時，即得其缺失，耳聞聲，鼻嗅香，舌嚐味，身感觸，意識法，也是一樣。比丘身心像枯乾的草積，被魔所引發的境界火入侵了以後，四方火起，瞬間將善根都焚燒光。由於比丘對於眼根見色境時，天魔波旬得其缺失乘虛而入；像這樣的比丘，是不能制伏色境的，在耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身感觸、意識法時，會受制於所觸對之法，不能制伏諸法境──不能制伏色境，不能制伏聲境、香境、味境、觸境、法境等，也不能勝過惡不善法的諸煩惱，熾然的苦報，以及未來世的生、老、病、死。各位尊者！這是我從世尊那兒親自聽受這一切有漏之法，稱有漏法經。這是大目揵連開示的有漏法經。

　什麼是無漏法經？多聞的聖弟子，心裡常有正念，眼根見色已，於可愛念色不會起樂著，不可愛念色不起憎惡，經常繫念正法而住，無量心解脫、慧解脫都能如實了知，對於已生起的諸惡不善法，都能永斷滅盡無餘。耳、鼻、舌、身、意諸根接觸境時，也是一樣。如是這類的比丘由於有正念，惡魔波旬前往其處所，要在其眼根看見色境時伺機尋求其缺失，卻得不到其缺失；於耳聞聲，鼻嗅香，舌嚐味，身感觸，意識法時，也想要尋求其過失，也不到其缺失，不會被魔王的境界火所燃燒。譬如樓閣的墻壁牢固，窗戶關得很緊，埿塗得很厚實緊密，即使四方火生起，也不能夠燒然。這類比丘的正念也是如此，惡魔波旬前往其處所，伺機想要尋求其缺失，得不到其缺失。如是這類的比丘能夠制伏色境，不被可愛色境所制伏；於聲、香、味、觸、法等境，也不會被彼法之所制伏。如能制伏色境；也能制伏聲、香、味、觸、法等境已，也會制伏惡不善法煩惱、熾然的苦報，以及未來世的生、老、病、死。這是我親自從世尊處所領受的教法，是名無漏法經。

　那時，世尊知道大目揵連已經說法完畢，起身正坐，繫念在前，告訴大目揵連：太好了！太好了！目揵連為眾人說此經法，饒益極多，可度化眾多的人，使諸天與世人得到長夜的安樂。世尊於是告訴眾比丘說：「你們應當要受持有漏與無漏之法的經文，並且廣為他人解說。為什麼？因為這經文具足了真實義理的緣故，具足正法的緣故，具足梵行的緣故，可開啟一個人的智慧神通，正向於涅槃境地；乃至有正信的善男子們，無論在家或出家，都應當受持讀誦此經，並且廣為他人解說」。佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　此經內容及論文中所說不能密護根門的行者，會為魔所乘，焚燎善根，多行邪行等隨順生死，即有漏法，反之如常安住於正念，將不被魔乘，成就慧解脫，心解脫等非順生死，即無漏法。

丑十一、菩薩勝餘乘2　寅一、標列八相

　第十一科菩薩勝餘乘，此為「處擇攝」第二總頌的第二個別頌（唯作緣等攝）中，第七句的「菩薩勝餘乘」，說明菩薩乘為何勝於其餘的聲聞乘、獨覺乘，分二科；第一科標列八相，標示列出八相。

復次，由八種相，當知總攝後有菩薩諸正行道及以道果，勝聲聞乘，為無有上。何等為八？謂哀愍故；內勇悍故；諦察法忍性現前故；能出離故；自內發起觀諦行故；廣大善修世間正見現在前故；由獲無漏菩提分法，得清淨故；由善清淨修覺分俱，進修無上純淨修道，依止六處修習圓滿，獲得六種最勝無上圓滿德故。

　這是在聲聞的經典裡面說到大乘勝聲聞乘的道理，這部經說得很明白。菩薩的境界，即是佛的境界，是勝過阿羅漢等餘乘的，在這部經裡說大乘的菩薩乘超過聲聞乘及緣覺乘，以此經可以為證。菩薩勝餘乘，在聲聞乘中說的菩薩是指釋迦牟尼佛。佛與阿羅漢是不同的，是修菩薩道成就佛道的。

　其次，由八種相，應當知道總攝所有的後有菩薩諸正行道以及聖道果的涅槃，成就的無住大般涅槃，或說斷果，斷除煩惱障、所知障。這八相包括聖道與涅槃都是超過聲聞乘，沒有再超過它的，當然也超過獨覺乘。是哪八種？

　一、哀愍故。由於有大慈悲心。

　二、內勇悍故。具有猛強悍的精進心。

　三、諦察法忍性現前故。能夠真實的觀察法空，具有法空決定的智慧現前。

　四、能出離故。能真實能出離三界，又不執著三界。

　五、自內發起觀諦行故。由於自己內心發起集滅道四聖諦諸法實相的觀行，能夠證得無分別智。

　六、廣大善修世間正見現在前故。所證的後得智也是非常的殊勝，能夠廣大善巧修證世間的正見。

　七、由獲無漏菩提分法，得清淨故。由於成就了無漏的菩提分法，得到清淨的智慧。

　八、由善清淨修覺分俱，進修無上純淨修道，依止六處修習圓滿，獲得六種最勝無上圓滿德故。

　這都是佛一切種智的相貌，能夠善巧清淨的修學，與覺悟諸法實相的聖道在一起，進一步修學無上純粹清淨的修道。

　依止六處修習圓滿，獲得六種最殊勝無上的圓滿德。六處修習，即包括修聖神通，清淨五根，六根互用，煩惱以及習氣無餘離繫，四種現法樂住，證得世間靜慮、解脫、等持、等至究竟圓滿，以及證得名身、句身、文身，得隨所欲、得無艱難宣說正法等。在這六處修行，能得到六種最勝的無上圓滿功德。以此得到大財富、大舍宅、安樂的諸坐臥具，第一無諸損惱大安樂，能夠成辦一切有情的利益事、遊戲喜樂自在圓滿，並且能夠於其他有情平等分布作用自在圓滿，教化眾生。下文會詳細解釋。

《披》依止六處等者：此中六處，即六圓滿。如下自釋應知。

　這其中的六處，即是六種圓滿，是圓滿的聖道果。下文會解釋。

寅二、隨釋差別8　卯一、由哀愍4　辰一、標

　第二科隨釋差別，接著解釋八種差別，分八科；第一科由哀愍，由於哀愍受苦眾生，又分四科；第一科標，標出要義。

當知此中，於諸有情長時哀愍熏修其心，住最後有諸大菩薩，見諸愚夫墮貪愛河，順流漂溺，為五相苦之所逼切，既觀見已，深起大悲。

　在這當中，住最後有的諸大菩薩，對於諸有情長時間生起哀愍，熏修其心，見到諸愚癡的凡夫，墮在貪愛的生死河中，順流漂溺，被五種相的苦惱之所逼迫切，既然看到愚夫這麼痛苦，便深深的生起大悲心。

辰二、徵

　第二科徵，提問。

何等為五？

　是哪五種苦相？

辰三、列5　巳一、觸逼迫苦

　第三科列，列舉出來，分五科；包括：觸逼迫苦、岸逼迫苦、下逼迫苦、中逼迫苦、上逼迫苦，第一科觸逼迫苦，由觸所生逼迫的苦受。

一者、見彼墮貪愛河，不正尋思不可愛水常所逼觸。

　一、住最後有的諸大菩薩看見愚癡凡夫墮在貪愛的生死大河，被八種如欲恚害等不正尋思，以及不可愛水（境界）常所逼迫觸惱。

巳二、岸逼迫苦

　第二科岸逼迫苦，六根六塵兩岸的三毒火逼迫苦。

二者、見彼內外六處三毒火雞住於兩岸。

　二、看見愚夫的內六處、外六處，依止六根六塵，生起貪瞋癡三毒的火雞住在生死大河的兩岸。

　貪瞋癡三毒火雞住在兩岸，根據《瑜伽論記》三藏法師解釋：生死河兩岸上有貪瞋癡三毒火雞在，眾生如果想要出頭就會被燒然，故名三毒火雞。

　第二種解釋是《瑜伽論記》會景法師說：火鷄住在根塵岸，遮諸有情不得出岸。貪瞋癡三毒住在六根六塵上，依止六根六塵生起貪瞋癡的三毒火雞，使令有情不能遠離六根六塵兩岸。

　第三種解釋是比較特別的。鷄是「將曉之鳴，三毒亦爾，斷後成覺」。公雞於天將亮時會鳴叫，貪瞋癡也是一樣，如果斷除貪瞋癡，可以成正覺，若將六根六塵上面的火雞斷除，可以成就正覺。

　這是岸逼迫苦，指由六根六塵這兩岸，能引生很多貪瞋癡的火雞來燃燒有情，有情因而受到生死兩岸的逼迫苦。

巳三、下逼迫苦

　第三科下逼迫苦，下界的欲界逼迫苦。

三者、見彼在於欲界，眾多憂苦、種種災橫、諸惡毒刺遍布其下。

　三、欲界的愚癡凡夫，有種種的憂愁苦惱、災害橫禍、貪瞋癡的三毒刺，遍布於下界的欲界中。

巳四、中逼迫苦

　第四科中逼迫苦，中界的色界逼迫苦。

四者、見彼在於色界，世間慧眼有所闕故，猶如盲冥處在其中。

　四、見到眾生在於色界，世間慧眼有所闕失故，如同瞎子處在黑暗當中，生到色界天的眾生還是在生死的黑暗當中。

巳五、上逼迫苦

　第五科上逼迫苦，上界的無色界逼迫苦。

五者、見彼在無色界，世間慧眼已圓滿故，諸聖慧眼有所闕故，猶如昏闇居在其上。

　五、見到在上界無色界的眾生，處於三界的妙界，世間的智慧眼已經圓滿，但於聖人的慧眼仍有所闕乏，所處的境界比盲冥好一點，猶如在昏暗的環境居於其上。

辰四、結

　第四科結，結說三界眾生各有不同的逼迫苦。

既見如是墮貪愛河諸有情類，遍於一切皆不寂靜，若觸、若岸、若下中上苦逼迫已，發起大悲，是名哀愍。

　最後有諸菩薩，看見墮於貪愛生死大河的諸有情類，遍於一切痛苦皆不得寂靜，包括：

　一、若觸。心中有無明相應觸，又常觸對不可愛的境界，使得心恆常受到逼觸不寂靜。

　二、若岸。六根六塵是心識住止的地方，名岸。六根六塵生死河兩岸都有貪瞋癡的火雞，是很痛苦的。

　三、若下中上。依有情所處的境界：在下劣的欲界，有種種十惡法的逼迫；在中的色界有盲冥的苦，世間的慧眼還不圓滿；在上妙的無色界，世間的慧眼圓滿，卻沒有無漏的智慧，也猶如昏闇居在其上。

　三界的有情，各有各的痛苦，因此菩薩發起大悲，是名哀愍。對眾生生死苦惱的慈悲，名哀愍。

卯二、由內勇悍

　第二科由內勇悍，由於內心有強大勇悍的精進力。

又即成就此哀愍者，或生王家、或帝師家，雖未出家，內興勇悍：我今定當通達妙跡，歸修梵行，終無退轉。如是名為內興勇悍。

　又成就這種哀愍的最後有菩薩，來人間示現時，都有這八種相貌，或是生在國王家，像釋迦牟尼佛示現為釋迦的太子；或是帝師家；或者是宰相家，還沒有出家以前，內心已有強大精進勇悍力，作這樣的發願：「我今定當通達妙跡」，我現在這一生一定要通達聖道，通達諸法實相，聖人的道跡，終歸要出家修學梵行，這種精進心終究不會退轉，名為內興勇悍。佛來人間，通常會示現出家。

卯三、由忍現前

　第三科由忍現前，由於有決定忍可的心現前。

又彼即於未出家位，居贍部影，獨坐思惟，便能證入最初靜慮。

　菩薩在還沒有出家時，居於南贍部洲如影的身相，獨坐思惟，沒有出家以前便已證入最初靜慮的初禪。

《披》居贍部影者：居贍部洲所依止身，喻之如影，相似現故。

　居住在南贍部洲所依止的身相，喻如幻如化如影，相似現前故，形容身體是如幻如化的，名居贍部影，是指如影的身相。

後於自他老病死法正審觀察，能定忍可。如是名為諦察法忍內自現前。

　其後對於自己與其他有情的老病死法，能夠正確仔細的觀察，有決定的忍可，能夠真實的觀察諸法的實相，有決定的智慧在內心現前，如是名為諦察法忍內自現前。

卯四、由能出離2　辰一、辨3　巳一、能出家

　第四科由能出離，由於能出離煩惱之家，分二科；第一科辨，分別，又分三科；第一科能出家，說明有決心能出家。

又彼宿世所習善根，一切善行之所覺發，復由勇悍諦察法忍增上力故，便能棄捨廣大妙欲，淨信出家。

　最後有的菩薩來到人間，由於過去生所熏習信進念定慧的種種善根，種種身語意的善行所覺悟啟發，又由於有善根、有精進力、有勇猛強悍深入的諦察法忍增上智慧力，便能夠棄捨王室的廣大妙欲，對三寶有信心而出家。

巳二、能受戒

　第二科能受戒，能自然受持淨戒。

雖無施設正梵行者，而能自然受持禁戒。

　佛在未成佛前的菩薩位，雖沒有施設離欲正梵行的人，但是自然的能夠自己受持禁戒清淨。

巳三、能證定

　第三科能證定，能證諸定乃至非想非非想處定。

由此禁戒為依止故，漸次能證乃至非想非非想處。

　由於此禁戒為依止故，漸次能證得禪定，由色界初禪至四禪，乃至無色界的非想非非想處定。

辰二、結

　第二科結，結說能正出離。

如是名為能正出離。

　由於過去生曾熏習諸善根，又能以持戒清淨為依止，漸次能成就諸定乃至非想非非想處定，名能正出離。

卯五、由內觀諦2　辰一、釋3　巳一、發起觀察

　第五科由內觀諦，由內心對真理的觀察，分二科；第一科釋，解釋內觀四諦的過程，又分三科；第一科發起觀察，發起對四諦理的觀察。

又彼為欲棄世間道，正求出離，由於先世正等覺所，獲得無上究竟出離正聞勝解積集熏修身相續故，於世間道都無信樂。由是因緣，往菩提樹，即依先時觀老病死假想之道，於諸諦相次第觀察。

　《釋迦牟尼佛傳》記載，佛陀在世間成佛之前，示現為太子，最初逃離王宮去修行時，曾拜外道為老師。太子依照外道老師的教導，得到世間禪定中最高的非想非非想處定；但卻不能真正的出離世間，不能究竟解脫老病死苦，因此太子決定棄捨世間道的禪定，而追求正確出離三界的聖道。之所以能這樣，是由於在過去二大阿僧祇劫當中，已於諸佛所，聽聞正法，曾一生又一生地熏修、積集了福德資糧，而獲得無上、究竟出離三界的勝解，所以對世間的禪定不會愛樂，了知世間道是不究竟圓滿的。由於這種因緣，太子（最後有菩薩）在菩提樹下，依著未出家前所曾觀察老病死假想之道，對於四聖諦的相貌，作次第的逆觀，或是順觀，由思惟順逆四聖諦、十二緣起的作用道理，斷除了自己的無明與愛取煩惱，因此證得無上菩提，不再生死輪轉。

《披》於諸諦相次第觀察者：謂觀老死、觀老死集、觀老死滅、觀能趣證老死滅行。如是次第配釋諸諦，謂苦諦、集諦、滅諦、道諦應知。

　一般來說，佛由於觀十二緣起而證得正等正覺，此是以四聖諦而言，其實十二緣起與四聖諦是相通的。佛陀觀察老死（苦諦）、老死的原因（集諦）從何處來？觀察老死的寂滅（滅諦）；觀何種方法可以修證（道諦），使令生老死能夠消滅？以此次第來思惟老死，也就是觀察苦諦、集諦、滅諦及道諦應該了知。

巳二、作意思惟

　第二科作意思惟，在內心如理作意思惟。

作是思惟：是諸世間有情之類，墮在種種艱險眾苦，有生、有老、有病、有死，然其不能於老病死究竟出離如實了知。

　最後有菩薩在心中作意思惟：諸世間有情類，都是墮在種種的艱難危險、受盡種種的苦惱，有生、有老、有病、有死；如生的時侯很艱險，胎兒可能會夭折，母體可能會受損；老也是苦，有很多的不自在，眼花、耳朵重聽、膝蓋有問題、骨質疏鬆、老人癡呆等；病更是苦，不論年輕或老，生病即有許多的苦惱；死亡更是可怕，現在尚未真正面臨死亡，覺得好像可以放得下許多事物，當死亡到來時才知道自己還是放不下，而死得很痛苦。然而眾生不能如實了知，應該如何究竟出離生老病死等眾苦。

巳三、覺悟法性

　第三科覺悟法性，覺悟一切法性。

如是次第觀於老死、觀老死集、觀老死滅、觀能趣證老死滅行，如理作意為依止故，久已積集大資糧故，以俱生慧，便能覺悟一切法性，安住諸法法住、法界。

　菩薩如此次第觀察於老死，老死是從何處來？是從生來的，這樣漸次的觀察；觀能趣證老死滅的聖道，如在奢摩他中修四念處、八正道等，能夠消滅老死。於三大阿僧祇劫中，長久以來不斷地積聚廣大的福德、智慧資糧，以如理作意為依止故，以與生俱來的智慧，自然的能夠覺悟一切法空的實相（法性），以名句文身的名言來表達法性（法住），法住是以法性為因，令佛法安住在世間；若法住以法性為因，而形成種種的境界，則名法界。法性、法住、法界，皆不離法性的道理。

辰二、結

　第二科結，結說內心的觀察。

如是名為自內發起觀察諦行。

　這樣由自己的內心發動觀察四聖諦的觀行，名自內發起觀察諦行。

卯六、由見現前2　辰一、釋2　巳一、方便發起

　第六科由見現前，由正見現前，分二科；第一科釋，解釋正見如何現前，又分二科；第一科方便發起，以禪定為方便發起宿命通，令累劫所積集的正見現前。

又彼復欲求上漏盡，方便發起宿住念智，憶念先世，從諸如來正等覺所，於漏盡道積習聞思，由是發起長時積集世間正見令現在前。

　菩薩又進一步想要向上追求斷除煩惱漏盡的聖道，以禪定為方法發起宿住念智（宿命通）的智慧，憶起過去多生多世，從過去諸佛如來正等覺的處所，於斷盡煩惱道上，曾積聚修習聞思斷除煩惱的智慧，由此發動累劫以來所積集世間的正見，使令正見顯現於內心。

巳二、究竟為依

　第二科究竟為依，以出世間的正見為究竟的依止。

然此正見如教授者，以此為依，能令菩薩安處一坐，乃至證得究竟漏盡。

　依止著過去諸佛所教授的出世間正見，能令最後有菩薩在菩提樹下安處一坐，乃至證得究竟漏盡，成就無上正覺。

辰二、結

　第二科結，結說正見現前。

如是名為廣大善修正見現前。

　這樣令起世間正見及究竟出世間的正見顯現於內心，名為廣大善修的正見現前。

卯七、由見清淨2　辰一、證無漏法

　第二科由見清淨，說明由見清淨，分二科；第一科證無漏法，證得無漏三十七菩提分法。

又即由彼如教授者所有正見漸次勝進，先已遠離下地諸欲，乃至上極無所有處，當於聖諦得現觀時，便證無漏四念住等，乃至最後八聖支道，所有一切菩提分法。舉其最後，當知亦攝前位一切。

　又最後有的菩薩，依止過去諸佛所教授的所有正見，漸次的修學勝進，先前已遠離下地諸欲得到色界禪定，乃至達到無色界的無所有處定。由於三界之頂的非想非非想處定無法修聖道，因此依止初禪乃至無所有處定，在定中修四聖諦，入諦現觀時，證得無漏的三十七菩提分法，包括四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、乃至最後八聖支道，所有的一切菩提分法。

　只有舉最後一個，證得八正道，其實也含攝前面所有修道的內容。三十七道品是修道的過程，依此修行最後能達到究竟圓滿。

辰二、釋其果利4　巳一、成不還果

　第二科釋其果利，解釋成就無漏道果的利益，分四科；第一科成不還果，成就不還的三果。

由得彼故，成不還果。

　由於無漏聖道現前時能離欲，以隨轉理門（二乘道理）來說，成就不還果，但這不是依真實理門（大乘道理）而言；以其能離欲，假名成就不還果。

巳二、名得清淨

　第二科名得清淨，名為得清淨。

以得無漏菩提分法，是故說名獲得清涼。

　菩薩已經成就無漏的三十七菩提分法，因此說獲得清涼。科文是清淨，原文是清涼，清涼也就是清淨。

巳三、名離熾然

　第三科名離熾然，名為離熾然。

彼由如是獲得世間究竟安樂，獲得出世無漏安樂，得清涼故，名離熾然。

　由於菩薩已經圓滿世間的禪定，並成就了無漏的三十七菩提分法，獲得世間究竟的安樂，也獲得出世間無漏聖道的安樂，得到清涼，不再有煩惱的燃燒，名離熾然。

巳四、名離熱惱

　第四科名離熱惱，名為離熱惱。

由世間道乃至已離無所有處所繫煩惱，及已遠離見道所斷諸煩惱故，名離熱惱。

　依隨轉理門而言，成就不還果的第四種利益，是由世間道乃至已離無所有處所繫的煩惱，已經可以證得世間最高的非想非非想處定，以及已遠離見道所斷的各種分別起的愛見煩惱，名離熱惱。

卯八、由六圓滿2　辰一、修圓滿2　巳一、略標列

　第八科由六圓滿，由六種圓滿方面來說明菩薩乘勝於諸餘乘的原因，分二科；第一科修圓滿，說明修圓滿，又分二科；第一科略標列，要略標示列出六種修圓滿的內容。

為欲無餘永斷有頂所繫煩惱，故復勤修純無漏道，所謂修習無上覺支，是名進修無上修道。由此修故，無學地中六種修法究竟圓滿。一者、修聖神通究竟圓滿；二者、修淨五根究竟圓滿；三者、證得煩惱并諸習氣無餘離繫究竟圓滿；四者、證得四種現法樂住究竟圓滿；五者、證得世間靜慮、解脫、等持、等至究竟圓滿；六者、證得名身、句身、文身，得隨所欲、得無艱難宣說正法究竟圓滿。

　為了想要無有剩餘的永遠斷除非想非非想處所繫縛那一念微微心的煩惱，因此更加精勤修學純無漏的四聖諦道，所謂修習無上覺支，是名進修無上修道。由於這樣修學，無學地中有六種修法可以使令行者所修究竟圓滿。

　一、修聖神通究竟圓滿。修聖人的六種神通，乃至其他各式各樣的神通，能夠究竟圓滿。

　二、修淨五根究竟圓滿。這是指修清淨的信進念定慧五善根，使令究竟圓滿。

　三、證得煩惱并諸習氣無餘離繫究竟圓滿。能夠斷除煩惱及煩惱的習氣，使煩惱障、所知障無有剩餘，遠離繫縛，究竟圓滿。

　四、證得四種現法樂住究竟圓滿。使所證得的初禪、二禪、三禪、四禪四種現法樂住究竟圓滿。

　五、證得世間靜慮、解脫、等持、等至究竟圓滿。證得世間的靜慮、解脫、等持、等至皆究竟圓滿，這四種是禪定的異門，名異體同，只是所強調的重點有所不同。

　靜慮，是指行者於一所緣繫念寂靜正審思慮，將心靜下來，使心寂靜能夠正確詳細思惟諸法實相。

　解脫，是指對治煩惱及棄捨煩惱，故名解脫。

　等持，也可以稱作心一境性，三摩地特別強調心一境性，等持是禪定義，通於未到地定。

　等至，是比較深的禪定，要先有根本定為依止，進一步修學，使令心更加的明靜，〈三摩呬多地〉說：等至包括有尋有伺等三三昧，乃至金剛喻三昧，共有六種。五現見三摩鉢底、八勝處、十遍處、四無色定、無想定及滅盡定，都是屬於等至。

　六、證得名身、句身、文身，得隨所欲、得無艱難宣說正法究竟圓滿。對於語言文字能夠通達，有四無礙辯。能得隨所欲、得無艱難、隨心自在的演說正法，且非常的美妙、究竟圓滿。

巳二、隨難釋5　午一、信根

　第二科隨難釋，隨著較困難的地方作解釋，分五科；第一科信根，說明修淨信根究竟圓滿。

當知此中，修淨信根究竟滿者，謂於涅槃意樂淨故。

　應當知道此處文中，對於修淨信根究竟圓滿方面，是指對於涅槃的意樂是清淨的，因此能成就圓滿的淨信。

午二、精進根

　第二科精進根，說明修精進根究竟圓滿。

修精進根究竟滿者，謂能勇猛造作一切有情義利善清淨故。

　修精進根究竟圓滿方面，是指能夠勇猛精進、善巧清淨的造作對一切有情有義利的事。

午三、念根

　第三科念根，說明修念根究竟圓滿。

修習念根究竟滿者，謂三念住、無忘失法善清淨故。

　修習念根究竟圓滿方面，是指三念住、無忘失法的功德皆已善巧清淨故。

　「三念住」在〈本地分‧菩薩地〉卷50說，依三種眾生建立三念住：

　一、一向正行。有一類弟子一向依教奉行，十分精進，福德智慧都非常圓滿，對於這類優秀的弟子，佛修無常觀，住最勝捨，用無常的正見作觀，不對此類弟子生起任何愛著。

　二、一向邪行。有一類弟子一向邪行，性格叛逆，難以教化。對於這類忤逆的弟子，佛修慈悲觀，不生瞋心，以慈悲心攝受。

　三、一分正行一分邪行。這類弟子有時候表現得很好，有時候又非常的叛逆，對這種弟子，佛修無相三昧，不生貪瞋。

　佛在《大般若經》中說菩薩修學般若波羅蜜有很多種。有一種人從佛的世界來到人間，般若慧力很強，智慧很高，覺性很強，一聽到般若的法門很容易會相應，而且這一生結束以後，回到佛陀的世界，到其他佛的世界去出生。第二種人是從天上來到人間的菩薩，到人間也會與般若波羅蜜相應，往生以後，若不是回到天上，就是回到佛的世界。第三種人是人中的菩薩，以前在人間修菩薩道的般若波羅蜜，現在回到人間也修般若波羅蜜，這樣的人修般若比較暗昧。前一生是人，這一生也是人，再來人間慧根會比較暗昧，由於人間的欲望強，障礙多，這一生以後，不一定會回到佛世界去。從佛世界來的人，如從極樂世界迴入娑婆，是願力來的，一定是諸根明利的；天上的人福德智慧比人間強，來到人間，諸根也是彊盛的；但是從人間再來投生人道則不一定，慧根容易暗昧。

　「無忘失法」，是指諸佛的記憶力、念力非常的強大，成就種種陀羅尼，能知眾生過去未來現在的事，對自己，什麼時刻，有所造作時，佛對此事、此處所、此方便、此時，都能夠正確的憶念，完全不會忘記，念力非常的強大，善巧清淨圓滿，是名無忘失法。

午四、定根

　第四科定根，說明修定根究竟圓滿。

修習定根究竟滿者，謂於聖、天及以梵住善清淨故。

　修習定根究竟圓滿方面，是指在聖住、天住、及梵住皆已善巧清淨的緣故。

　聖住是指空、無相、無願三三昧；天住，是指四種禪定，初禪、二禪、三禪、四禪；梵住，是指慈悲喜捨四無量心。這些定根都究竟的清淨圓滿。

午五、慧根

　第五科慧根，說明修慧根究竟圓滿。

修習慧根究竟滿者，謂十智力善清淨故。

　修習慧根究竟圓滿方面，是指佛的十種智慧力量皆已善巧清淨的緣故。

　這十種智慧的力量，在〈本地分〉卷50，1652頁中也說過，摘要如下：

　一、處非處智力。合於因果的名「處」，不符合因果的名「非處」，具有正確的因果觀，是處非處智力的特性。佛能降伏一切外道的出家人與婆羅門等錯誤的知見，建立正確的因果觀，這是處非處智力的業用功能。

　二、自業智力。對於自所造的業會得到自作受用的果，自作自受，雖然沒有一個真實的有自性的自體存在，但如實通達造某種業會得到某種的果，名自業智力。佛的自業智力可以降伏外道種種施福移轉錯誤的見解。

　三、靜慮解脫等持等至智力。佛成就通達各式各樣禪定的智慧，因此能夠示現出三種神變以無顛倒的教授、傳授佛法給所教化的有情，而且有能力降伏安住種種相違於佛法不同種類的思想言論，這是第三種智慧力的功用。

　四、根勝劣智力。佛陀對諸有情的善根是殊勝、中品或是下劣的差別，皆能如實了知，並依著眾生不同的根器，給予適當的教導。

　五、種種勝解智力。佛的種種勝解智力，對諸有情軟中上三品、清淨或不清淨的勝解差別，皆能如實了知，並使令有清淨勝解的眾生能夠漸漸的更增長清淨，有不清淨勝解的眾生漸漸的捨除遠離不清淨。

　六、種種界智力。佛陀對於所有眾生阿賴耶識中三界的種子強弱差別都能如實了知，能如其根性與意樂，隨順眾生的差別性，給予無顛倒的教授安立。

　七、遍趣行智力。佛陀對於弟子是發心向於聖道，或是向於世間道，有智慧力能夠觀察不同的緣起相，對於能出離一切苦的增上行、與不能出離一切苦的無益行皆如實了知，佛能正確教導使令眾生出離煩惱的遍趣行，這是遍趣行智力的業用。

　八、宿住隨念智力。佛陀有隨順憶念過去的智慧力，能正確的為有情宣說一些弟子過去的本事，以及佛過去行菩薩道的本事，使令所教化的諸有情內心對生死輪迴產生厭離，不再執著生死的境界，對於解脫產生清淨的信心，及能降伏執著常論的一切外道。

　九、死生智力。佛有死生智力，這是天眼通的能力，成就這種天眼的智慧力量，對於諸多弟子們的過世往生遷流謝滅，能夠正確記述分別，依此能降伏執著斷見論的一切沙門與婆羅門。

　十、漏盡智力。佛陀成就斷盡煩惱的智力，解脫煩惱障、所知障，完全沒有迷惑，也能為其他有情認證是否真正解脫，能夠降伏有增上慢，錯認消息的沙門與婆羅門。

　這十種智慧力是佛依止修習慧根究竟圓滿而證得，都可以利益眾生。

辰二、果圓滿3　巳一、標

　第二科果圓滿，說明上述六處修學圓滿後，能得到六種圓滿的成果，分三科；第一科標，標出六種圓滿。

彼由如是能住六處修圓滿因，得為大王，所謂法王。由是證得六種圓滿。

　由於菩薩能夠如是安住在上述這六處：修聖神通、修淨五根、證得煩惱并諸習氣無餘離繫究竟圓滿、證得四種現法樂住、證得世間靜慮、解脫、等持、等至圓滿，以及名句文身得隨所欲、得無艱難宣說正法究竟圓滿，這六種是圓滿的因，所以能夠成為大王，這種大王不是世間的國王，是指法王。法王是對佛的尊稱，由此證得六種果的圓滿。

巳二、列

　第二科列，列舉出來六種果圓滿。

謂聖神通增上力故，得大財富自在圓滿；諸根清淨增上力故，得大舍宅自在圓滿；

　一、由於聖神通增上力的緣故，得到大財富，世間財或出世間財都能夠自在圓滿；

　二、由信進念定慧五根清淨的增上力緣故，得到大般涅槃的大舍宅自在圓滿；

《披》得大舍宅自在圓滿者：能證大乘大般涅槃，是名得大舍宅，由是無罪喜樂所依事故。

　能證得大乘的大般涅槃，指大滅度、大圓寂，為佛完全解脫的境界，是名得大舍宅，不是指世間的房子。這是由於清淨沒有罪過，而且都是喜樂相應所依事才能證得。

斷諸煩惱增上力故，得受安樂諸坐臥具自在圓滿；現法樂住增上力故，處其舍宅坐臥具中，證得第一無諸損惱大安樂住自在圓滿；靜慮、解脫、等持、等至增上力故，證得能辦一切有情正利益事、遊戲喜樂自在圓滿；於諸名身、句身、文身，得隨所欲、得無艱難宣說正法增上力故，得為法王，能於他所獲得平等分布作用自在圓滿。

　三、由於斷諸煩惱增上力的緣故，得以領受如世間安樂的諸坐臥具，得自在圓滿。

　四、由於禪定現法樂住增上力的緣故，處於舍宅坐臥具中，證得第一無諸損惱大安樂住自在圓滿。舍宅譬喻六根與六境，由於斷了煩惱，成就無住大般涅槃，智慧現前，因此在果報中，能受用如意安樂的坐臥具，得第一大安樂住，自在圓滿。

　五、靜慮、解脫、等持、等至增上力的緣故，能成辦一切有情如法正確有利益的事，幻化佛事，遊戲其中，能證得遊戲喜樂自在圓滿。

　六、於諸名身、句身、文身，得隨所欲、得無艱難宣說正法增上力的緣故，得為法王。對於名句文身自在無礙，用什麼語言都可以將法義表達得深淺適中又契理契機。對其他的眾生需要什麼樣的法，便給予什麼樣的法，這平等分布的作用是很自在圓滿的。

巳三、結

　第三科結，結說六種圓滿。

如是名為六處修滿為依止故，證得六種自在圓滿。

　如是是名以「六處修圓滿因」為依止，所證得的「六種自在圓滿果」。

　上述所說這些境界都是聲聞乘、獨覺乘所沒有的，因此名菩薩勝餘乘。

　以上相應的經典，如下所示。

《雜上》第348頁：入處相應第217經；累計經數395經；大正藏（1177）經
　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「譬如灰河，南岸極熱，多諸利刺，在於闇處。眾多罪人，在於河中，隨流漂沒。中有一人，不愚、不癡，聰明、黠慧，樂樂、厭苦，樂生、厭死，作如是念：我今何緣在此灰河，南岸極熱，又多利刺，在闇冥處隨流漂沒？我當以手足方便，逆流而上。漸見小明，其人默念：今已疾強，見此小明。復運手足，勤加方便，遂見平地。即住於彼，觀察四方。見大石山，不斷、不壞，亦不穿穴，即登而上。復見清涼八分之水，所謂冷、美、輕、軟、香、淨，飲時不噎，咽中不閡，飲已安身。即入其中，若浴、若飲，離諸惱熱。然後復進，大山上見七種華，謂優鉢羅華，鉢曇摩華，拘牟頭華，分陀利華，修犍提華，彌離頭犍提華，阿提目多華。聞華香已，復上石山，見四層階堂，即坐其上。見五柱帳，即入其中，斂身正坐。種種枕褥，散華遍布，莊嚴妙好，而於其中自恣坐臥，涼風四湊，令身安隱。坐高林下，高聲唱言：灰河眾生！諸賢正士！如彼灰河南岸極熱，多諸利刺，其處闇冥，求出於彼。河中有聞聲者，乘聲問言：何方得出？從何處出？其中有言：汝何須問何處得出，彼喚聲者，亦自不知，不見從何而出。彼亦當復在此灰河，南岸極熱，多諸利刺，於闇冥中隨流來下，用問彼為！如是比丘！我說此譬，今當說義：灰者，謂三惡不善覺。云何三？欲覺，恚覺，害覺。河者，謂三愛：欲愛，色愛，無色愛。南岸極熱者，謂內、外六入處。多諸利刺者，謂五欲功德。闇冥處者，謂無明障閉慧眼。眾多人者，謂愚癡凡夫。流，謂生死。河中有一人，不愚、不癡者，謂菩薩摩訶薩。手足方便逆流上者，謂精勤修學。微見小明者，謂得法忍。得平地者，謂持戒。觀四方者，謂見四真諦。大石山者，謂正見。八分水者，謂八聖道。七種華者，謂七覺分。四層堂者，謂四如意足。五柱帳者，謂信等五根。正身坐者，謂無餘涅槃。散華遍布者，謂諸禪、解脫、三昧、正受。自恣坐臥者，謂如來、應、等正覺。四方風吹者，謂四增、心見法安樂住。舉聲唱喚者，謂轉法輪。彼有人問諸賢正士何處去、何處出者，謂舍利弗、目犍連等諸賢聖比丘。於中有言汝何所問，彼亦不如、不見有所出處，彼亦當復於此灰河南岸極熱，多諸利刺，於闇冥處隨流來下者，謂六師等諸邪見輩，所謂富蘭那迦葉，末伽梨瞿舍梨子，散闍耶毘羅胝子，阿耆多枳舍欽婆羅，伽拘羅迦氈延，尼揵連陀闍提弗多羅，及餘邪見輩。如是比丘！大師為諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作，如前篋毒蛇說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。那時、世尊開示諸比丘：「譬如灰河，它的南岸極度的炎熱，還有許多的利刺，佈滿在昏闇之處。眾多的罪人，在這生死的河中，隨流漂沒。」灰河除了是十六個遊增地獄的名稱之一，也可喻為煩惱，形容河中有火，物為灰燼。另外，經中的「南岸」一詞，若對應論文，或《大正藏》1174經所說（此岸者，謂六入處。彼岸者，謂六外入處），頗有出入，因此疑為「兩岸」之誤。

　佛說：「其中有一人，不愚、不癡，聰明且黠慧，喜歡快樂、討厭痛苦，想要離苦得樂，希望生存下去、不想要死亡，此人在內心這樣想著：『我現在是由於什麼因緣，才會掉在這灰河之中，遭遇這南岸（兩岸）的極熱，以及許多的利刺，在闇冥處隨流漂沒？我應當用手足的方便，想辦法逆流而上』」。佛以灰河中極熱的南岸與利刺，譬喻欲界。以闇冥處，喻為色、無色界，提醒行者即使是上二界，仍有黑暗。而這位聰慧者，則比喻具有覺悟智慧的菩薩，能奮力掙脫大苦。

　佛接著說：「漸漸因聰慧者的努力，終於看見小小的光明，於是此人默默的想著：『現在已經快速強勁的，以差不多這麼快的速度，而看到前方些許的微光了。』於是又更運其手足，勤加方便，終於見到平地。」這猶如長夜生死中的凡夫，如果能正確漸次的精進修學，也能看到出口的光明，雖然已經很不錯了，但還要更努力，才能達到安穩的平地。其中，經文「今已疾強，見此小明。」的「疾」，有快速之義，而「強」，是依《大正藏》所載，若於宋、元、明本中，則作「殆」字，有差不多之義。

　這人看到平地後，佛說：「即停住於彼處，觀察四方。看見一座大石山，非常的完整，既不斷、不壞，也沒有穿穴的孔洞，即攀登上去。」這比如行者的戒沒有斷壞，也沒有缺孔。

　「又見到清涼八分之水，具有所謂的清冷、甘美、輕、軟、香、淨等特性，喝的時候不會噎著，入於咽喉沒有阻礙，且飲用後能使身體安樂。這人隨即入其水中，或浴、或飲，遠離種種的惱熱。然後又繼續前進，向山上攀爬。

　在大山上又見七種花，分別是：優缽羅花（青蓮花）、缽曇摩花（紅蓮花）、拘牟頭花（黃蓮花）、分陀利花（白蓮花）、修揵提花（悅意花）、彌離頭揵提花（善香花）、阿提目多花（舊譯作善思夷花，意譯花龍舐花、苣籐，花白或赤，甚為芳香）。

　這人聞花香後，又繼續向石山頂上爬，見到了有四層樓的堂閣，即坐在上面。

　這時又看見五根柱子所連接的帳幕，即入其中，收斂其身盤腿端坐。裡面有種種的軟枕與被褥，鮮花遍佈其上，看起來十分莊嚴妙好，而在其中自在隨意的坐臥，涼風從四方聚集、靠近，使令身體感到非常安隱。此人居高臨下，高聲唱言：『灰河中的眾生！諸賢良正士們！如那灰河南岸極熱，多諸利刺，其處所又很闇冥，應該要趕快出離那個地方。』

　河中有人聽到喊聲，循著聲音的來處問：『如何才能出去？從何處出？』其中另有人說：『你何必問能從哪裡出去，那呼喚的人，恐怕自己也不知道，看不見應該從何而出。他也應該還在此灰河中，遭受兩岸的極熱，及許多的利刺，於此黑暗中隨波逐流，還用問他做什麼！」佛說這一段譬喻以後，接著要解釋，這到底是什麼意思？

　「如是比丘！我說此譬喻，今當說義：灰者，謂三惡不善覺。云何三？欲覺，恚覺，害覺。」灰河的「灰」是比喻欲恚害這三種煩惱，稱作欲覺，恚覺，害覺，三種覺，即三種心念。

　「河者，謂三愛」，分別是欲愛，色愛，無色愛，對於這些果報有種種的愛著。

　愚癡的凡夫，有欲恚害的三毒。也有欲愛，色愛，無色愛的三種愛。而六根則有許多的苦觸，如論中說到第一種苦的逼迫，墮貪愛河。正如經中描述凡夫有欲愛，色愛，無色愛，墮在貪愛的灰河中，會有欲恚害覺等，不正尋思水、不可愛水常所逼觸。

　「南岸極熱者」，岸都是譬喻內六入的六根、外六入處的六塵。這些都是很熱惱的，如前面論中說到兩岸有三毒火雞，南岸極熱也是這個道理。在本論中，是凡夫的第二種苦，由內六根、外六塵若生起貪瞋癡的三毒，能障礙出離。

　「諸利刺者，謂五欲功德」，為何說五欲有功德？其實諸經中對五欲功德有多種說法，如《佛說廣博嚴淨不退轉輪經》卷4說：「五欲功德者，彼諸比丘於此五欲，了知如夢、如幻、如熱時炎、如影、如響，彼於此智滿足成就，而於五欲無增無減。所以者何？能知此法畢竟而無所有。以無所有故能如實知，而於彼法得如是忍，故名滿足成就五欲功德。」或於《律抄第三卷手決》中說：「五欲功德者，以五欲能得後果名功德也。」但此處的五欲功德，其義應同於《長阿含經》卷12所說：「五欲功德，可愛可樂，人所貪著。云何為五？眼知色，可愛可樂，人所貪著；耳聞聲、鼻知香、舌知味、身知觸，可愛可樂，人所貪著。」即凡夫誤以為色等五欲是有可愛功德的，殊不知由此貪欲能障礙出離，如荊棘利刺一般。此即本論前說第三種的下欲界逼迫苦（論文：見彼在於欲界，眾多憂苦、種種災橫、諸惡毒刺遍布其下），在欲界的人五欲很熾盛，受色聲香味觸的影響很大。難怪佛說，欲界的人再來欲界投生，般若比較暗昧。欲障礙智慧不能清明，因此是多諸利刺。

　「闇冥處者，謂無明障閉慧眼。」形容色、無色界，仍是在生死的境界。僅得禪定的人不能知道這個道理，便有無明。即使世間慧修圓滿了，還是有無明障閉出世間的慧眼，名闇冥處者。這包含論中所說第四種中界的色界逼迫苦（論文：見彼在於色界，世間慧眼有所闕故，猶如盲冥處在其中），形容世間慧眼有所闕故，好像瞎子，看不清楚。以及論中所說的第五種，上界的無色界逼迫苦（論文：見彼在無色界，世間慧眼已圓滿故，諸聖慧眼有所闕故，猶如昏闇居在其上），形容儘管在無色界，成就無色界定，到無色界天去，世間慧眼已經圓滿了，仍然缺乏聖人的慧眼，未得無漏的智慧，猶如昏闇，這是以闇冥處譬喻色、無色界的眾生，仍有無明障蔽慧眼。

　「眾多人者，謂愚癡凡夫。」眾多的罪人，是指愚癡凡夫。由於有貪瞋癡罪，而掉入生死河中。

　「流，謂生死。」隨流漂沒的「流」是指生死。愚夫隨著生死漂流，在灰河中，受到上述苦惱（即論中所說的觸逼迫苦、岸逼迫苦、下逼迫苦、中逼迫苦、上逼迫苦這五種苦惱）隨逐。

　「河中有一人，不愚、不癡者，謂菩薩摩訶薩。」經中在生死河中那位不愚笨，不愚癡的有智之人，是指菩薩摩訶薩。這不是普通的菩薩，本論說是指最後有的大菩薩，是菩薩摩訶薩，由於憐憫眾生受這種苦，所以到人間來示現，令其餘的人也能出家修行乃至能夠出離。

　「手足方便逆流上者，謂精勤修學。」以手足逆流而上，是譬喻此人精進修學。可配合論文說的第二相：由內勇悍。菩薩摩訶薩由內勇悍，內心非常的勇猛精進，能精進修學聖道。

　「微見小明者，謂得法忍。」見到少許光明的方面，是譬喻得到法忍。若配合本論所說，菩薩在家時，得到初靜慮，得到禪定以後，又能夠思惟觀察老病死法，正確的觀察得到法忍。成就了對法無常、苦、空、無我的智慧，稱作微見小明。因此相當於論中所說的第三相：由忍現前。

　「得平地者，謂持戒。」經中的那有智的人往前划至看到平地，是以平地譬喻持戒。這可對應於論中所說菩薩的第四相：由能出離，能出煩惱的家、受戒，乃至能證得禪定。

　「觀四方者，謂見四真諦。」到平地後又能觀察四方，是指觀見四聖諦的實相。相當於論中的第五相：由內觀諦。論文是：欲棄世間道，正求出世間的無漏聖道。因此觀察老病死的四聖諦等，在內心中發起觀察，作意思惟，覺悟法性。

　「大石山者，謂正見。」大石山者，是正見現起。論中是：正見現前。此正見，是由於有宿命智，能回憶前生在諸佛處，所積集對於漏盡道的智慧，使得世間正見現在眼前。

　「八分水者，謂八聖道。」八分水，喻為正見乃至正定的八聖道。

　「七種華者，謂七覺分」七種花，指念、擇法、精進、喜、安、定、捨等七覺支。若配合論文所說，八分水與七種花，相當於第七相：由見清淨。由於前面佛菩薩所教授的正見，回憶前生在奢摩他中漸次的修習，遠離下地欲界的欲，乃至無所有處的欲。聖諦現前時，能夠證得無漏的四念住，乃至七菩提分。當然八聖道是包括七覺支，但七覺支是說明證得無漏正見的過程，而八正道是總說，包括無漏的戒定慧，及根本智與後得智的運轉。

　「四層堂者，謂四如意足」，即欲、勤、心、觀四神足，這是能成就禪定、加強定力的方法，謂能如意開發神通。若配合論文所說，這都是由世間正見現前以後，能夠由無漏的正見清淨，證得無漏法三十七菩提分法。

　「五柱帳者，謂信等五根。」五柱帳，是信進念定慧等五善根，於世間清淨有增上力。這可以配合論中所說的第二種修法：修淨五根究竟圓滿。

　「正身坐者，謂無餘涅槃。」正身坐，是證得無餘涅槃，不僅斷煩惱障，也滅異熟苦果的五蘊身。可配合論中所說的修果圓滿。

　「散花遍布者，是比喻諸禪、解脫、三昧、正受。自咨坐臥者，喻如來、應、等正覺。四方風吹者，謂四增、心見法安樂住。」此即論文所說通過四禪而活在安樂之中，也證得四種現法樂住的圓滿。

　「舉聲唱喚者，謂轉法輪說法。」譬喻證得名句文身（即論中：得隨所欲、得無艱難宣說正法），由於四無礙辯也已成就，因此能轉法輪，成就法王。

　「彼有人問諸賢正士何處去、何處出者」，是河中有人循聲問應該從哪裡出去，這些人指舍利弗、目犍連等諸賢聖比丘。

　「其後河中有人說『你何必問，對方也不知道從哪裡出去...』等語者，謂外道六師等諸邪見輩，包括所謂的富蘭那迦葉，末伽梨瞿舍梨子，散闍耶毘羅胝子，阿耆多枳舍欽婆羅，伽拘羅迦氈延，尼揵連陀闍提弗多羅，及其餘的邪見之輩。如上所說，比丘！一位大師為眾弟子所應做的事，我今已作（指說法），你們現在也應當作自己應修的事，如之前《篋毒蛇經》所說的。」佛說完此經後，諸比丘聞佛所說，都心生歡喜，並依法奉行。

　其中，「散華遍布者，謂諸禪、解脫、三昧、正受。」這以下的最後幾段又可以重疊起來這樣思惟，修聖神通究竟圓滿。對於世間諸禪、解脫、三昧、正受也圓滿，還有正身坐，證得無餘涅槃，是證得煩惱并諸習氣無餘離繫。而六師外道會來障礙凡夫，使令不能出離三界。彌勒菩薩將佛說的這部經再歸納整理，因而開示了論中的這一段「菩薩勝餘乘」。

丑十二、論施設2　寅一、出邪論3　卯一、標

　第十二科論施設，此為「處擇攝」第二總頌的第二個別頌中，第八句「論施設最後」的「論施設」，說明論的施設，分二科；第一科出邪論，標出邪執的論述，又分三科；第一科標，標示出有四種尋求「我」的論述。

復次，略有四種尋求我論。由此論故，薩迦耶見未永斷者，求我尋思數數現行。

　其次，要略有四種尋求我的論述。由於聽聞這樣我見相應的論述，還沒有完全斷除薩迦耶見的行者，常常生起推求「我」的尋思。

卯二、徵

　第二科徵，提問。

云何為四？

　有哪四種「我」的論述？

卯三、列

　第三科列，列出四種「我」的論述。

一者、尋求我我用何以為自性？

　一、有一類外道尋思推求「我」的體性，我的作用，是以什麼為自性？

《披》尋求我我者：謂若自我、他我、內我、外我、聖者我、異生我，如是差別尋求於我，是故重說。

　外道妄計或自我：自己是常一不變能主宰者；他我：一切眾生因梵王而生；內我：執著即蘊有一個「實我」；外我：執著離蘊有一個「實我」；聖者我：已入聖道的我；異生我：凡夫的我；如此對我的差（同類相殊）別（異類相殊），尋求各式各樣的我。因此重複說我我。

二者、尋求我我為常，為是無常？三者、尋求云何我我是常、無常？四者、尋求我所有我住在何處？

　二、有一類外道尋思各種不同的我時，探求「我」是常或是無常？即此「我」由有生故，展轉而有老、死。

　三、有一類外道尋思各種不同的我時，探求「我」為什麼是常或是無常？即尋求原因。

　四、有一類外道尋思各種不同的我時，探求「我」住在哪裡？自我、他我、內我、外我、聖者我、異生我，住在哪裡？

寅二、略顯義2　卯一、辨尋求

　第二科略顯義，要略顯示義理，分二科；第一科辨尋求，辨別尋求「我」的四種相貌。

當知此中，略有四種尋求於我。一者、尋求自性，二者、尋求其轉，三者、尋求其因，四者、尋求窟宅。

　應當知道這中間，要略有四種尋求「我」的相貌。

　一、尋求「我」的體性。

　二、尋求「我」生起後，而有老死展轉的變化。

　三、尋求「我」的原因。

　四、尋求「我」的住處。

卯二、明施設3　辰一、總標簡

　第二科明施設，說明尋求「我」論的施設，分三科；第一科總標簡，總相標示簡別於我的四種尋求。

此中三種，可得施設諸行差別，又此施設可非顛倒。第四一種，由一切種，終不可得施設差別。

　此中前三種尋求我的論述，是依色受想行識五蘊而假名安立一個「我」：由此假我進而能夠施設尋求我的自性？我的生身轉變是常或是無常？為什麼我是常或是無常？三種差別的尋求，由於此類假我的施設，不離諸蘊，體是無常，由有生故而有老死、從緣生故，故能得知這樣的施設是沒有錯誤的。第四種，由一切種指神我，畢竟沒有真實的神我住在五蘊當中，此類施設不可得。依佛所開示的法理，「我」終究不可得。

辰二、別釋相2　巳一、於前三種可得施設2　午一、釋3　未一、施設自性

　第二科別釋相，各別解釋施設的相貌，分二科；第一科於前三種可得施設，對於前三種，假我可得施設，又分二科；第一科釋，解釋，又分三科；第一科施設自性，說明施設假我的體性。

當知施設我自性者，謂即施設十二種處所生六識，并受、想、思以為其我，過此餘我不可得故。

　應當知道佛法之中施設假我的體性，指在所施設的十二處中，所生六識、六受、六想、六思，假名施設「我」，超過此施設，其餘處所，我不可得。

未二、施設其轉

　第二科施設其轉，說明施設的假我由有生而有老死的相貌。

又即此我體是無常，由有生故、老故、死故。

　其次此假我的體性是無常的，由有生、故有老、死，便於三界五趣流轉生死。

未三、施設其因2　申一、舉異說2　酉一、生身展轉無常攝2　戌一、說如幻事

　第三科施設其因，施設為什麼是無常的因，分二科；第一科舉異說，舉出不同的說法，又分二科；第一科生身展轉無常攝，說明生身是展轉無常所攝，又分二科；第一科說如幻事，說明生身果報無常變化猶如幻事。

又此諸行，以於諸趣種種自體生起差別不成實故，說如幻事。

　又此五蘊諸行和合的假我，在三界五趣中生起的果報有各式各樣的差別，但都是不真實的，沒有常住不變的我，說明如幻事。

　有情的識蘊能變現出一切法，不知能變識由眾緣所生，所變相無實體，又於所變現的法，執為真實生起執著，引發惑業苦，無始劫來到現在，在三界五趣，人、天、地獄、餓鬼、畜生，哪一道沒有去過？導致生死輪轉不休，只是那些果報都是剎那無常生滅了不可得，眼前人道的身體也是幻化的，猶如魔術師所變出象馬牛羊等幻事，只有幻象而無實體可得。

戌二、說如陽焰

　第二科說如陽焰，說明由迷亂性如陽焰。

想、心、見倒迷亂性故，說如陽焰。

　一、想倒，想的顛倒，非理之想。

　二、心倒，心與貪等煩惱心所相應成顛倒，即妄心邪識。

　三、見倒，思想上錯誤的執著，即邪見。

　有情由於非理之想的想倒；而引生出貪瞋癡煩惱，令心顛倒；又堅固執著錯誤的見倒，常常攀緣虛幻塵境，猶如陽焰。陽焰喻渴鹿，見水蒸氣所現的幻象，似水非水，不斷地追逐攀緣。

酉二、有因剎那展轉無常攝4　戌一、說有增減

　第二科有因剎那展轉無常攝，說明有因剎那展轉為無常所攝，分四科；第一科說有增減，說明有增有減。

起盡法故，說有增減。

　起是生，盡是滅。一切諸行色受想行識體是無常，有生有滅，因此說有增也有減。

戌二、名曰暫時

　第二科名曰暫時，說明剎那性名曰暫時。

剎那性故，名曰暫時。

　五蘊諸行和合的根身器世界剎那剎那都在變化，因此有情的身心都只是暫時的幻現。

戌三、說速相續

　第三科說速相續，說明快速的相續。

數數壞已，速疾有餘頻頻續故，說為速疾現前相續。

　諸行的根身器界是剎那剎那頓生頓滅，頓滅又頓生的，由於過去種下無量的因緣，所以雖數數壞已，很快的有其餘的果報剎那剎那的相續生起，說名為速疾現前相續。

戌四、說本無等

　第四科說本無等，本來是無的，由因緣生起，緣盡則散滅。

來無所從，往無所至，是故說為本無今有，有已散滅。

　有情現前的五蘊果報本來沒有，不知道是從哪裡來的，去的時候也不知道到哪裡去，因此說為本無今有，有已散滅。

申二、略攝義

　第二科略攝義，將要義歸納攝入。

由如是相，略說生身展轉無常，及有因剎那展轉無常。

　由這些顯現的相貌，要略的說在三界五趣中生起的果報身由於業力展轉的不同是無常的，如幻事，如陽焰；及說明因緣生法，使假名安立的我顯現無常有四：一者有增減、二者暫時、三者速相續、四者本無等，以此四種說明有因剎那剎那展轉的無常。

午二、結

　第二科結，結說。

如是三種，如理施設我之自性若轉、若因。

　由於這三種如理施設我的自性、我的生起及活動、我是有因有緣的。

　第一施設我的自性，由根、識、受、想、思以為其我，這都是假安立的。

　第二施設我的運轉，我的生起，果報現起，是有生老病死的，是無常的。

　第三施設生起我的原因，有二種：一生身是展轉無常的，如幻事，如陽焰，無實我可得；二有因有緣而有無常的假我，此五蘊身有增減、剎那暫時安住、頓生頓滅、速疾相續現前、本無今有有已散滅。了解以上其中道理即是正確的施設我論。

巳二、於後一種不可施設3　午一、標不可得

　第二科於後一種不可施設，說明四種尋求於我中的，最後一種尋求窟宅不可以名言施設，分三科；第一科標不可得，標出尋求窟宅不可得的義理。

施設我之所有窟宅，終不可得。

　佛法中不會施設有一個我住在哪裡，因為根本沒有我，因此施設我的窟宅，終究不可得。

午二、釋其因緣

　第二科釋其因緣，解釋為什麼窟宅無法施設的因緣。

由諸行中，離諸行性，別有實我住諸行中不可得故。

　由於在諸行中，唯有六根攀緣六境生起種種六識、六受、六想、六思的諸行，離開這些諸行性相，若說還有一個實我住在諸行當中是找不著的。

午三、明一向空

　第三科明一向空，說明諸行一向是空。

由是因緣，約世俗諦諸行尚空，不可施設，何況勝義。是故一向於空立空。

　由於諸行施設的因緣，以世俗諦來說，六根、六識、六受、六想、六思等境界，這一切有為法尚且是空不可得的，何況勝義諦更是一切法不可得，由於空無有我，也空無諸行的，是故一向於空立空。

辰三、結應喜

　第三科結應喜，結說應喜。

如是由心如理作意，聞解了故、思等了故、修諦了故，如其次第差別說言：應當歡喜、應當等喜、應當遍喜。

　如是由於內心的如理作意，「聞解了故」，聽聞法義了解無我的真理，成就聞慧，應該要歡喜；「思等了故」，因為心與法的實相相等的了知，成就思慧時，應該有等喜；「修諦了故」，透過修證真實的了解空性，成就修慧時，應該要遍喜。如其次第而說名：應當歡喜、應當等喜、應當遍喜。

　以上相應的經典如下：

《雜上》第353頁：入處相應第218；累計經數396；大正藏（273）經
　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘獨靜思惟：云何為我？我何所為？何等是我？我何所住？從禪覺已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我獨靜處，作是思惟：云何為我？我何所為？何法是我？我於何住」？佛告比丘：「今當為汝說於二法，諦聽，善思。云何為二？眼、色為二，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法為名二法。比丘！若有說言：沙門瞿曇所說二法，此非為二，我今捨此更立二法。彼但有言數，已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？緣眼、色，生眼識。比丘！彼眼者，是肉形，是因緣，是堅，是受，是名眼肉形內地界。比丘！若眼肉形，若內，若因緣，津澤，是受，名眼肉形內水界。比丘！若彼眼肉形，若內，若因緣，明暖，是受，是名眼肉形內火界。比丘！若彼眼肉形，若內，若因緣，輕飄動搖，是受，是名眼肉形內風界。比丘！譬如兩手和合，相對作聲。如是緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此等諸法，非我、非常，是無常之我，非恆、非安隱、變易之我。所以者何？比丘！謂生、老、死、沒、受生之法。比丘！諸行如幻，如炎，剎那時頃盡朽，不實來、實去，是故比丘於空諸行，當知、當喜、當念：空諸行，常、恆、住、不變易法空，無我我所。譬如明目士夫，手執明燈，入於空室，彼空室觀察。如是比丘於一切空行，心觀察歡喜，於空法行常、恆、住、不變易法，空我我所。如眼，耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因緣生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此諸法無我、無常，乃至空我、我所。比丘！於意云何？眼是常，為非常耶」？答言：「非常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」？復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我，異我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。如是多聞聖弟子，於眼生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。時彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有，成阿羅漢。

　有異比丘獨自靜處思惟：怎樣稱作我？我有什麼作用？哪些是我？我住何處？相應於論文中四種我見相應的言論：

　一、尋求我我用何以為自性？

　二、尋求我我為常、無常？

　三、尋求云何我我是常、無常？

　四、尋求我我住在何處，所有我我住在何處？

　比丘出定之後，來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退立一邊，稟告佛陀說：「世尊！我獨自一人在僻靜之處，這樣地思考著：怎樣稱作我？我有什麼作用？什麼是我？我住於何處？」

　佛陀告訴比丘說：「現在我將為你解說『二法』。要仔細聽！好好地思考！是哪二法？即是眼根與色塵二種、耳根與聲境、鼻根與香境、舌根與味境、身根與觸境、意根與法境等，這稱為二法。比丘！如果有人說：『沙門瞿曇所說的二法，並不是二法，我現在捨棄這種說法，我還有其他的二法。』外道但有語言上的說法，可是經數次的詢問後，他自己也不知道其中的道理，只是徒增聽者的疑惑，因為這不是外道凡夫的境界。為什麼這樣？因為依止眼根緣著色塵，才會生起認識作用。

　比丘！眼根，乃是肉形，是內根，是因緣，是堅固的地大種，可以覺受，可以執受的，稱作眼肉形內地界。

　比丘！眼根的肉形中，屬於內根，若屬於因緣所生的，是津液潤澤，是水的部份，能夠執受的，名眼肉形的內水界。

　比丘！眼根的肉形中，屬於內根，若屬於因緣所生的，眼睛也是有暖的，是有溫度的，能夠執受的，名眼肉形內火界。

　比丘！眼根的肉形中，屬於內根，若屬於因緣所的，眼睛會飄動，能夠執受的，是風大的作用，名眼肉形內風界。

　佛接著說，比丘！譬如兩手相對拍打，才會有聲音出來。如是依眼根緣色境會產生眼識。根境識三事和合生眼觸。又由眼觸隨之生起種種的受、想、思。這些種種的法都不是我，是無常，不能恆久，也不安隱，是變化不定的假我。」是論文所施設：我的自性。

　「為什麼？比丘！因為施設的假我，會生、老、死、沒（消失），受生的幻相，是由因緣而生之法的緣故。」是論文所說，施設其轉。

　「比丘！諸行乃是虛幻、如陽焰一樣的不真實，剎那之間便全部腐朽，無真實地來，也無真實地去。」是論文所說，施設其因。

　「所以，比丘，對於諸行是空的，應當要知道、應當要喜歡、應當要憶念：諸行是空，常住、永恆、持續、不變易之法也是空；沒有一實體的我，也沒有我所擁有的事物。譬如一位眼睛銳利的人，手拿著明燈，進入空室裡，去觀察空室一樣。」是論文所說：尋求窟宅。

　「比丘，常常修空三昧行，對於色受想行識諸行是空，沒有常住、永恆、持續、不變易之法，沒有我，也沒有我所有的事物，如眼根的敘述一樣，像耳、鼻、舌、身諸根，乃至由於意根取法境的因緣，才會生起意識，再由意、法、識三事和合產生意觸；又因意觸隨之生起一切受、想、思各種現象，而這一切現象都不是我、是無常乃至我與我所有也是空的。比丘！你的意見怎樣？眼根是常住或者是無常的？」比丘回答說：「是無常，世尊！」

　佛又問：「若是無常者，是苦耶？」答言：「是苦，世尊！」

　佛又問：「若無常、苦，是多變的法，那麼多聞佛弟子們，寧在於此中，見為我、異我、相在與否？」答言：「不會，世尊！」

　佛陀接著說：「耳、鼻、舌、身、意諸根，也同樣如此。像這樣的多聞聖弟子，會對眼根生起厭離；由於厭離，能不去愛樂它；由於不愛樂它，能得到解脫；解脫知見：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中。耳、鼻、舌、身、意諸根，也是這樣。」。

　當時，那位比丘聽聞了世尊所說，合手拍擊作聲譬喻經教後，獨自找一僻靜之處，專精地思惟，不放逸懈怠，乃至自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中，證成阿羅漢果。

瑜伽師地論科句披尋記卷第九十一