第三科輕重，說明作業時輕重差別，分二科；第一科，舉殺生，舉殺生業道為例，又分四科；第一科標，標示出由五因緣，殺生成重。

　其次，如果五種因緣具足，殺生會成為很重的業道。

　第二科徵，提問。

　是哪五種？

　第三科列，列舉出來。

　五種因緣是：由意樂、由方便、由無治、由邪執、由其事。由這五種因緣，使令殺生變成很重的罪。

　第四科釋，解釋，分二科；第一科由意樂，由內心的意樂，影響業的輕重，又分二科；第一科舉重，說明殺生的重意樂。

　若由猛利強大的貪欲意樂，猛利強大的瞋恚意樂，猛利強大的愚癡意樂，總之內心想要殺生的動機很強，由這類強大煩惱意樂所造作的殺業，名重殺生。

　第二科例輕，例舉輕的殺生業意樂。

　如果造作殺業的貪瞋癡煩惱意樂不怎麼強，只是隨順惡緣不經審思而殺害眾生，這樣的業稱作輕殺生。

　第二科由方便等，由方便使令殺業成為輕或重，分二科；第一科舉重，舉出令殺成為重業的方便等，又分四科；第一科由方便，由方便令殺業成為重業。

　殺生時會使令殺罪成重的第二種原因，是由方便因緣。如果事前這樣想：我應當要殺了他、而且正在作、已經作了，想到這裡心就很興奮踴躍、很歡喜這樣作；或是自己作的，或勸他人作，自己作時心裏很高興，勸他人作時，也稱揚讚歎殺生。大家同樣是作殺生業，看到對方就很歡喜，互相歡欣慶慰；或者要作殺生的事情想了很久了，長時間的思惟考量，想了以後還蓄積在心裏，長時的怨恨對方，才來作，沒有間斷的作，而且很周備的作，作這件事情時特別勇猛，作的時候也很專心；或者一下子殺了很多種類的眾生，比如放火焚燒森林，或是吃魚卵、龜卵等，一下子就殺很多；或者造殺業的心不容易被改變，比如養魚，養鴨來賣，這樣子以堅固發業因緣，來行殺害，這樣是很重的業；或者使令被殺的眾生內心很恐怖，沒有依靠歸投的地方，才將對方殺死，若去打獵，動物沒有地方逃，或被網子網住了，牠也知道牠要被殺，沒辦法跑，跑不掉了，然後才將牠殺害；或者對於孤苦、貧窮、哀傷的人，這些人已經是弱者了，還將牠殺害。這些殺生方便包括內心的歡躍，自作令他作，作前長時思量、蓄積怨恨心才作，作的時候相續的作，又很認真在作，或者一下子殺了很多種類，或令對方沒有依止投靠而行殺害，或者殺害弱勢者，殺害完全沒有抵抗力的人，這些都是重殺生。這是第二種，由方便令殺業成為重。

　第二科由無治，由沒有對治，令殺業成為重業。

　如果作了殺生的事情，沒有對治所造的殺業，也會使令殺罪變重。如果只有行殺，不能日日乃至極少時持一條戒；或也不能於每月初八、十四、十五及半月等六齋日受持齋戒；或者也不能於時時間去布施、修福、問訊、禮拜諸佛菩薩、對同梵行者不能歡迎接送、合掌問訊、修六和敬，不能與大家和合共住、相處、共事；又也不能於時時間有猛利強大的慚愧心，後悔厭惡所作的錯誤事情，常常在佛前禮拜懺悔；又沒有修離欲的禪定來對治它；也沒有修出世道成就無分別智，證得聖諦現觀。如上所說，不但不布施、持戒、作福，又不修禪定，又不證聖道，所造殺罪因為沒有對治的關係，罪業不能消除，變成重殺生。反過來說如果有懺悔，罪業就減輕了。本來有殺生業，如果積極對治，趕快懺悔、受戒、放生修福、修禪定，最好是證得第一義諦，可以減輕甚至消除罪業，若是沒有對治殺業就會變重。

　第三科由邪執，由錯誤的執著，令殺業成為重業，分二科；第一科隨忍他見，隨順忍可他人的邪見行殺業，令殺成為重業。

　若出家人或是婆羅門，相續錯誤、不正確的祭祀，忍可、認為殺雞殺鴨來祭祀是正當的，執著為正法來作這件事。由於心裏錯誤的執著，有邪見，也是重殺生。

　第二科起餘邪見，生起其餘的邪見，令殺業成重。

　又如果心裏想：殺羊沒有什麼罪過，羊本來就是要給人吃的，這是上天的造化，本來就是化這些雞鴨給吃的，有這種邪見來殺害，都是重殺生。

　我第一次到美國聖地牙哥去，在飛機上遇到一個摩門教的居士坐在我旁邊，他問我為什麼要吃素？我說因為不要傷害眾生，殺害眾生不好。他說這些是上帝造給我們吃的，殺生是沒有罪過的，不必一定要吃素呀！那時我還沒學習佛法，不知道這種想法就是邪見。現在在外面看到很多這種邪見，如果不認識佛法，還覺得過年殺雞宰鴨，理所當然，因為大家都這樣做，誰知道是錯的？我有一位師兄弟，他出家是因為小時候母親要他去殺雞，殺雞時通常要割喉嚨，雞才會死，他每次割都很順利，有一次割到一隻雞，沒有割完，頭已經斷了一半，還一直掙扎、一直跳著抖動，他看了很難過，從此就對母親說，不要再讓我殺雞了。他有善根，學習佛法以後就出家了。殺生有時是無知，以為家禽是應該給人吃的，殺得理所當然。這件事是邪見，能使殺生變成重業。

　第四科由事，由所殺的對象來說，使令殺生成為重業，分二科；第一科於大身眾生，殺害身體很大的眾生，令殺生成為重業。

　如果所殺害的對象身體很大，殺時瞋心很重，這是由事故，名重殺生。如果螞蟻跟人比較，殺人的罪過一定是大過螞蟻的，因為人是大身眾生，螞蟻是小身眾生，殺害大身眾生，能使殺生罪成重業。

　第二科於人或人相等，舉出所殺對象是人或是相似人的、或是福田等，令殺生成為重業。

　或者有殺害人，或在母腹中羯羅藍等位，已經有人的相貌稱人相，殺害人相是指墮胎；或殺害父親或母親，及其他值得尊重的人，曾經給與利益安樂的師友；或者殺害來歸依投靠自己或委任親信於自己的人；或是殺害初果乃至四果向的有學聖者、或諸多發無上菩提心的菩薩、或阿羅漢、或是獨覺；或於佛作殺害意，惡心出佛身血，如提婆達多從山上滾下石頭，想傷害佛，使令佛的腳趾出血。如上所說，約所殺對象的特性，使殺業成重，名重殺生。

　第二科例輕，說明較輕的殺生業。

　殺生有很多種情況，如果不是上面的情況名輕殺生。以上是將殺生的輕重作一個詳細的分別。

　第二科例不與取等，舉出不與取的輕重為例，分二科；第一科總標，總相標出不與取等，由其事故輕重差別，又分二科；第一科說事別，因事使不與取等成輕重差別。

　其次，應當說不與取種種不同的業，由偷盜的物品價值有輕有重、有貴有賤、有少錢有多錢的差別，佛教說盜五錢成重，以所取物的價值、標準，來判斷罪的輕重差別。

　第二科例所餘，其它的罪也是一樣。

　其它的邪淫、妄語惡業等，隨它所相應的，也像殺罪一樣，應該要了解。

　第二科別辨，各別說明不與取等九種惡業道，分二科；第一科舉重，舉出重業說明，分九科；第一科不與取，先說明不與取，又分二科；第一科由多劫盜，由多次的劫盜，令不與取成重。

　其次，如果常常偷盜，由於次數頻繁，數數熏習，即使輕罪也會變成重罪，名為重不與取罪。

　第二科由劫妙好等，所劫取的物品是妙好物、貴重物等或是出家眾、福田、聖人所屬物，令不與取成重。

　重的偷盜罪是什麼？如果劫盜特別微妙，特別美好、貴重的物品；偷盜委任親信於自己的人的東西；對方已經很孤苦貧窮，還去將他囊括一空；佛法中出家人的物品，是十方信眾布施的，再去劫盜，這事罪過太大了；如果到村莊裏面去劫盜，因為瞋恚焚燒村落、舍宅、財物、珍玩資具，這也是很重的不與取；如果劫盜初果以上的聖人，或是阿羅漢、或諸獨覺、或是現前僧物或十方僧物，或是房舍、米飯等僧祇物，或是屬於佛寺廟的財物，包括寺產、功德箱、佛菩薩的項鏈、手珠。如上所說這一切，由物品的性質、貴重性、擁有者，使得偷盜罪成重，名為重不與取。

　第二科欲邪行，說明欲邪行的重業，分四科；第一科於不應行，於不應行令欲邪行成重。

　其次，在不應行欲的對象當中，如母親，或像母親一樣的人，如養母；或者委任親信自己的人的妻子，或是正在受八關齋戒的女眾，或是比丘尼、沙彌尼，或是式叉摩那尼。這一切，因為對象的關係，使令欲邪行變成重罪。

　第二科由非支，指欲邪行非產門的位置，令欲邪行成重。

　欲邪行不在產門處，而在臉部的地方，這件事是不應該的，這是由事故，名為重欲邪行。

　第二科由非時，欲邪行時間不適當，令欲邪行成重。

　欲邪行時間不適當，即使是夫妻，如果在受齋戒時，或是胎兒剛剛圓滿的時候，或是對方有重病時，非時行欲，這是由事故，名為重欲邪行。

　第二科由非時，指欲邪行於非適當處所，令欲邪行成重。

　於不適當處所行欲，如佛的靈廟處、或僧眾所居住的園林或寺院，寺廟是要用來修行離欲的，做這件事情是不應該的，這是由事故，名為重欲邪行。

　第三科妄語，說明妄語的重業，分四科；第一科為誑多財等，為欺誑迷惑多取他人財等，由事重故，名重妄語。

　其次，若是為了欺誑或迷惑他人，或為能夠取得他人更多的財物，而且這些財物還是很精妙、殊勝、貴重的財物，為此而說妄語。因為所要的東西太貴重了，而說妄語，這是由事重故，稱為重妄語。

　第二科誑惑尊重，欺騙所尊重的人，成重妄語。

　若說妄語的對象，是親近自己或很委任信賴自己的人，或者是父親、母親，非常愛護自己的，或是在佛菩薩面前，對不應該欺騙的對象說妄語，由對象的關係，使得妄語變成重罪。這也是由事重故，稱為重妄語。

　如前所說，及其他應予以尊重的對象、或是諸有學的聖人、或是諸菩薩、或是已成就的阿羅漢、或諸獨覺聖人。如是這一切不應說妄語的對象，由於對象的關係，使妄語成為罪重，應該了知。

　第三科成辦他罪，成是成就，辦是處理，這件事情被完成，令妄語成重。

　或者所說的妄語使令他人殺生，損失財物以及妻妾，這件事如果成辦，所說的妄語對方相信了，而導致對方造作極重的殺生業，損失眾多財物以及妻妾，這時連帶引生極重的殺生業、極重的偷盜業、極重的欲邪行業。因為成辦了重的惡業，成辦他人很重的過失，使得所說的妄語就成重罪了。這也是由事重故，稱為重妄語。

　第四科能破壞僧，指能破壞僧團的和合，令妄語成重。

　或有所說的妄語能破壞僧眾的和合，在所有的妄語當中，這是最重大的罪。破和合僧是無間業，是重罪。

　第四科離間語，說明離間語的重業，分二科；第一科辨，說明三種因緣，又分三科；第一科破壞親愛，破壞親愛令離間語成重。

　其次，如果對方是長時積習親愛，有很好的感情，家庭和樂，去破壞他們，也破壞成功了。這個事情，罪過很重。這也是由事重故，稱為重離間語。

　第二科破壞和合，指破壞親友或他人的和合，令離間語成重。

　如果破壞他人，使他人遠離善知識，遠離父母，遠離善男、善女，或是破壞和合僧，也是很重的離間語罪。

　第三科成辦他惡，指能引生他人的惡業造作，令離間語成重。

　如果所說的離間語能夠引出他人的罪過，包括重的殺生、不與取，乃至欲邪行，如前所說，由事重故，名為重離間語。

　第二科結，結語事重故，名重離間語。

　如上所說的離間語，因引起他人的罪惡，或破壞他人親愛、和合等，由引發的事情重大，名為重離間語。

　如前所說的妄語，引起他人重的罪過，成就極重殺生、極重不與取、極重欲邪行的緣故，這種離間語是重罪。

　第五科麤惡語，說明麤惡語的重業，分二科；第一科於尊重前，在尊長之前說麤惡語，名重麤惡語。

　其次，如果對於父母及其他的師長發麤惡言。這類對象應該尊重的，結果對這類尊長發出麤惡語，如謾罵父母、師長等，可以說罪大惡極。這是由事重故，稱為重麤惡語。

　第二科妄語毀責，以妄語毀謗訶責他人，令麤惡語成重。

　第二種麤惡語，是以不是真實有的事情說妄語，現前毀謗、謾罵、訶斥、責備他人。由於所說事不真實，是妄語的毀責，使麤惡語成為重罪。這是由事重故，稱為重麤惡語。

　第六科綺語，說綺語的重業，分四科；第一科隨妄語等，綺語隨順妄語等，令綺語成重。

　其次，凡是綺語，隨順如前面妄語的情況等，如前面所說的，應該知道什麼情況是重、什麼情況是輕。

　第二科依鬥訟等，依鬥訟等，令綺語成重。

　若是依著鬥爭、訴訟、諍論、競賽等的事情，所發的綺語，也稱為重綺語。

　第三科稱揚外論，稱讚宣揚外道異論，令綺語成重。

　佛法要以內典為主，如果有染汙的貪瞋癡心，對於凡是能引發貪、瞋、癡等毫無義利的外道典籍，予以奉承、歌誦、讚揚、詠歎，到處為他人說。這件事很嚴重，是由事重故，稱為重綺語。

　第四科調弄尊重，調笑戲弄尊重，令綺語成重。

　如果在父母、眷屬、師長面前，調戲輕弄、輕視嘲笑，所說的話是不合道理的，還說出來了，也是由事重，稱重綺語。

　第七科貪欲，說明貪欲的重業，分二科；第一科於僧祇物，對於大眾僧的物品生貪，令貪欲成重。

　其次，如果對於大眾僧的東西，還有佛寺裡所有的財寶生起貪欲心，這件事因為所貪欲的對象很重大，名為重貪欲。

　第二科於勝利養，對於殊勝的利養生貪，令貪欲成重。

　修行人如果對於自己的道德與功德，生起了增上慢，錯誤認知，認為自己有功德、有智慧，例如證得了初禪，以為證初果，這種未證謂證的增上慢是錯認消息所生，以為自己已經成就聖道，自以為是有智慧的人，就在國王、大臣、或比較大富貴的、或居士處所，或所尊敬的師長、或聰明有叡智一同修行的人面前，說自己有甚麼體驗了，生起強而有力的欲貪，想要追求廣大、勝妙的名利供養，名為重貪欲。

　第八科瞋恚，說明瞋恚的重業，分三科；第一科損害父母等，由損害父母等令瞋恚成重。

　其次，對父母、自己的親屬、孩子、或是師長起損害心，這些應該要恭敬尊重、要親愛的，由於對象重大，是重瞋恚。

　第二科損害貧苦等，由損害貧苦等令瞋恚成重。

　又對於沒有過失，對方已經很貧窮困苦，可能是孤兒，可能是沒子女的鰥寡孤獨的眾生，應該要為對方悲傷，要生起憐憫心，不但沒有，反而生起損害、欺負對方的心情，這種瞋恚由事重故，是屬於重瞋恚。

　第三科損害委信等，由損害委信於己等的人，令瞋恚成重。

　如果對第三種對象生起瞋心也稱重瞋恚。若是對方有心來皈依投靠自己，以及對自己有恩的，曾經在自己困苦時，幫助過自己的這些人，對這類人生起損害心，也是由事重故，屬於重瞋恚。

　第九科邪見，說明邪見的重業，分二科；第一科謗一切門，謗一切門令邪見成重。

　其次，在一切邪見當中最嚴重的是能毀謗一切法的邪見，謗一切真實事、謗因、謗果、謗作用、謗無施與、無愛養、無祠祀等，這是謗一切事門轉，名為重邪見。 

　一切錯誤有顛倒的思想都稱作邪見。一切的顛倒見，除掉毀謗見，其他所有的倒見都稱作餘。這種毀謗見，相對於其他的顛倒見是屬於重的，名為重邪見，因為所誹謗的是一切實有的境界。前面已經解釋過，毀謗者認為沒有布施、沒有恭敬愛養的事情、也沒有祭祀可以得到功德的事情，廣說乃至毀謗世間沒有真阿羅漢等真實事。在〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷8，252頁裡曾說過，這些稱為謗一切事門。

　第二科壞真實事，由壞真實事，令邪見成重。

　另外一種重邪見是毀謗沒有聖人。又如果有一種邪見，毀謗世間沒有真實的阿羅漢，沒有已趣向各別煩惱寂靜的正至聖人，也沒有已經達到聖人境界的正行：對於有情可以遠離邪行，乃至行無倒行，所有行為都是很端正符合因果的正行的人。這些邪見，由於所謗事重的緣故，名重邪見。

　第二科例輕，列舉輕罪。

　除了如上所說的所有諸事，其他的邪見如果不是毀謗正見的，都是屬於較輕的邪見。以上將殺生至邪見十惡法的輕重做一個說明。

　第四科增減及瑜伽，十惡業的增長、損減，以及瑜伽，十惡業與煩惱等種子相應的情況稱作瑜伽，分二科；第一科舉殺生，以殺生為例，又分二科；第一科標列四句，用四句來表達殺生的增減及瑜伽。

　其次，殺生所引的不善諸業，可以分四句說明。

　一、作而非增長，作了殺生有殺生業，但是業沒有繼續增長。

　二、有增長而非是作，殺生的不善法有增長，可是沒有造做殺生的事情。

　三、亦作亦復增長，既有殺生，內心的惡法也有增長。

　四、非作亦非增長，沒有殺生，也沒有增長殺生業。

　第二科隨釋差別，解釋四句的差別，分四科；第一科作非增長，造作殺生業但是沒有繼續增長。 

　第一句作而非增長，是指沒有識別的童稚所做。殺生者不是有強烈分別心的孩子，小朋友所做的殺生，不是很惡的心來殺生的，殺生以後，沒有繼續再想什麼，是作而非增長；

　或是作夢的時候殺生，沒有力量也沒有增長，作夢時的心沒有甚麼力量，比較傾向於無記；

　或是不思而做，沒想到要做，可是不小心就殺生了；

　或是自己沒有想要殺生，可是他人逼迫去殺生，這種情況也是做了惡業沒有增長；

　或是暫時殺生了，可是下一念心馬上覺得做錯了，生起很強烈的懺悔心，以及厭患心，想到以後的果報會有種種的過失災患，很怕這件事情，於是懇切的責備自己，遠離這種過失，又去受不殺生戒，守護這種戒，令殺生的惡法減少，乃至以後不再殺生；

　或還沒有得到殺生的果報，殺生要償命、短壽、多病，趕快努力修行得到禪定，調伏煩惱使令不現行，折損殺業種子的力量；

　更進一步在定裡面修觀，將殺生的煩惱及業種子也永遠斷除。

　以上是造殺生業而沒有增長的情況。 

　第二科增長非作，或有一種情況是殺生的惡法在心裡增長，但並沒有去作這件事。

　增長而非作，是指殺生的惡法在心裡增長，可是並沒有去做這件事。如有一個人為了傷害眾生，由於無始已來的無明，當心作粗的及細的思惟觀察時，生起殺生的念頭，每動一次就增長一次殺生的惡法，可是沒有實際去行動。這可能是家人被殺想報復，雖然一直想殺對方但沒有實際去行動。這種情況稱為增長而非作。

　第三科亦作亦增長，既造作殺業，也增長殺業。

　亦作亦增長，是指除了前文所說的作非增長、增長非作，其餘一切殺生業相。這樣的人造了殺生業之後，心裡還持續不斷想繼續殺生，沒有生起懺悔心，沒有修行，沒有想要受戒，不再造殺業；也沒有去修禪定、聖道，沒有折損任何引起殺生的瞋煩惱種子。 

　第四科非作非增長，既也沒殺生也沒增長殺業。

　除了上面三種情況以外，非作非增長是既沒有造作殺生業，內心也沒想過要殺生。

　第二科例所餘，例所餘不與取等，也同殺生四句一樣的道理，分二科；第一科例隨應，例如不與取等不善業，隨其與不善等流種子所相應的應知。

　如是其他不與取等的偷盜，乃至邪淫、妄語、綺語，隨其所相應的，如同殺生所說的四句，應該要了解。約造作的身語業行動及內心的思業，分成：作而非增長、增長而非作、亦作亦復增長、非作亦非增長四句。

　第二科簡差別，簡別思業的貪瞋癡三種業道與前身語業的差別，只要動念即算是業道。

　於貪欲、瞋恚、邪見中，只要內心這樣緣想就是作了，因此沒有第二種增長沒有作的情況。在初句中沒有不思而作及他逼令作，只要內心有貪欲心生起就是造了思業，一定是故思而作，不是不思而作。心裡會有貪瞋邪見，是由心而生，不會有他逼令作的情況，其他亦作亦增長及非作非增長，與前面所說的一樣，只要貪欲等生起來了，繼續想就是亦作亦增長；如果沒有生起貪欲等，也不想，是非作非增長。

　第五科引果，約十惡業引生的果報來說明，分二科；第一科殺生業道，說明殺生業道引生的果報，又分三科；第一科異熟果，由殺生業引生異熟果。

　其次，如果親近殺生而且常常殺生，殺生的業，經過一段時間以後變異成熟，到地獄去受苦，稱為殺生的異熟果。〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷9，261頁說：「與異熟果者，謂於殺生親近、修習、多修習故，於那落迦中受異熟果。如於殺生，如是於餘不善業道亦爾。是名與異熟果。」重業的十不善業道之異熟果就是到地獄去受苦。

　第二科等流果，由殺業引生等流果。《入阿毗達磨論》下十四頁說：同類遍行因、得等流果。果似因故；說名為等。從因生故；復說為流。果即等流，名等流果。

　彼是指地獄。如果從地獄受完異熟果以後，下一個感得人的異熟果成熟了，到人間以後，這類人的等流果是壽量短促，可能會中夭沒幾歲就死了，這是殺生的等流果。如果過去常常幫人墮胎，很可能這一世自己在胎裡就常常被墮掉了，果與因相似，過去殺人因此被殺，有這種業果的關係，名為殺生的等流果。

　第三是增上果，由殺業引生增上果。

　若所住的器世界，山河大地、國土中飲食果藥乾澀、很少光澤，很少能量；在這種器世間居住的人，他們的異熟果報、體力、及威力德行都非常微小下劣，受用飲食果藥，消化以後還會變異，變異以後四大不平等，因此疾病叢生。由於這種因緣，無量有情壽量還沒有到，因為食用的食物營養不良，又不能消化，甚至藥到命除，不該死而死，非時中夭，這是殺生所感得的增上果。

　第二科所餘業道，說明所餘業道引果，分二科；第一科指二果別，指出二種果的差別如經所說。 

　其餘業道如不與取等，有異熟、等流二種果的差別，在卷9有詳細的說明，經中也有說明。

　其他十惡法中的九種，不與取等乃至邪見，也是因為常常親近、修習、多修習的原因，將來生到地獄去，稱為彼惡業的異熟果。造重十不善業，果報就是到地獄去。如果從地獄受完罪出來以後，生到人趣眾同分中，偷盜者的等流果是：資具財富貧匱缺乏；欲邪行者的等流果是：娶妻不賢、也不貞潔；妄語者的等流果，是常常遭遇到毀謗；離間語者的等流果是：親戚朋友違背遠離，沒有人願意與他做親友；麤惡語者的等流果是：多數聽到不合意的音聲；綺語者的等流果是：所說的話沒有人相信、也沒有威嚴；貪欲者的等流果是：一次比一次更貪，增長猛利的貪心；瞋恚者的等流果是：一次比一次更瞋，增長猛利的瞋心；邪見者的等流果是：一次比一次愚痴，增長猛利的邪見愚痴。這些都是等流果，如果沒有努力對治，只會一生比一生更嚴重。在〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷9，261頁有說到十不善法種種的異熟果及等流果的差別。

　第二科辨增上果，詳細說明十惡業所引生的增上果，分二科；第一科標說，標出當說。 

　增上果現在還要詳細說明。前面〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷9的文只說異熟果及等流果，這裡〈決擇‧有尋有伺等三地〉卷60將增上果也加入，前後配合起來，有十不善法三種果的詳細說明。器世間的外增上果，多由有情過去的共業所形成。

　第二科別辨，各別說明，分九科；第一科不與取增上果，說明不與取的增上果，卷9只說十不善業的異熟果及等流果，此處補充說明。

　如果所居住的器世間，種種的果實很稀少也長不出來，長出來的果實多分腐朽敗壞，果實沒有真實的果味，或只有果殼少少的一點點果肉，吃了只有皮連核的，常常乾旱，居住的地方沒有雨水滋潤，所種的果實乾燥枯萎，或乃至於所種的果實都長不出來。居住在這種區域的有情，多為過去有不與取的共業，所導致的外增上果。如上所說一切，名為不與取的增上果。相反的如果有情過去的共業沒有不與取的業行，在所住的旁邊隨便一種，木瓜子一丟，也能長出一顆木瓜樹，果實纍纍的，這是沒有不與取的增上果。

　第二科欲邪行增上果，說明欲邪行增上果。

　若是居住的環境，有很多糞便、泥土、牛糞等不淨物，附近屎尿不淨，發出很多的惡臭，臭氣逼人，常常產生不清淨、臭惡的東西，蒼蠅、蚊子很多，居住環境非常不好，令人不快樂，這一切稱為欲邪行的增上果。因為欲是很髒的，所感得的果報，居住的器世間也會變得很髒很臭。

　〈攝異門分〉說：由於屎尿變壞臭穢逼人，稱為臭處。在〈攝異門分〉卷84，2511頁裡也說到這種現象，它的義理應該要了解。

　第三科指妄語增上果，指出說妄語的增上果。

　如果以前曾造作妄語的惡業，居住器世間的農作、種田、出船行船、或世俗的事業，其他的士農工商等事，都不能得到滋養或增長廣大，都不是很順利，不能和諧成雙；在世間做什麼事都不稱心如意，常常要換工作，可能一年內換了好幾個工作，碰到甚麼老闆都不高興，就是不能做，自己作老闆也一樣不諧偶，下面的人不能配合；做事的時候，心裡有很多的恐怖畏懼的因緣，這些都是妄語的增上果。

　第四科離間語增上果，離間他人的感情，也會有增上果。

　如果造作離間語的惡業，所居住的器世間，有山丘也有深谷跟外界隔絕，有難道險阻，很多的危險，很多的阻礙，很難通行，生活不便，住的地方可能有熊、有狼、有老虎等恐懼因緣，使人提心吊膽。這些都是離間語的增上果。在因地時，阻礙他人不能和合安樂，受果時，自己也沒有出入方便、安樂無畏的環境可以居住。 

　第五科麤惡語增上果，說明麤惡語的增上果。

　造作麤惡語業的增上果是：於所在的器世間，住的環境長的樹禿禿的，沒有樹葉，也沒有樹枝，只是一根一根的樹幹稱作株杌；有很多會刺人的草木，植物是有毒的，被刺到皮膚會發癢發麻；居住的環境很多沙石；沒有所謂的青山綠水，枯枯乾乾的，沒有水的滋潤；沒有水池、也沒有河流、池沼，就算有河，有泉水，也都乾枯了；住的地方的土，種什麼植物都不會長，因為它太鹹了，很鹹很乾；住的地方有山丘，或者是山谷、深坑，種種的危險，有種種的怖畏和恐懼的因緣。這一些都是麤惡語的增上果。 

　第六科綺語的增上果，說沒有意義綺語的增上果。

　綺語的增上果是：於所在的器世間、所居住的環境，所有果樹結實的不是時候，應該夏天結果，冬天才結果，應該冬天結果，夏天就結果，合適的季節不結果，果實不能當季生產，都是顛倒的情況；該結果的時候不結果；或者結的是生果，看起來好像已經成熟卻沒有成熟，已經長出果實的樣子，可是不能食用；而且樹根也不牢固，樹很快就死；住的環境，園林池沼雜草叢生，雜亂不乾淨、不清爽，看了不能使人心生歡喜，居住周邊也有很多怖畏恐懼的因緣。以上這些情境，都是綺語的增上果。 

　第七科貪欲增上果，說明貪欲的增上果。

　如果所居住的器世間，所有美好興盛的事情，一年一時、或一日一夜、或半個月一個月，一日一日的衰弱、減少、微小，本來有酸甜苦辣鹹淡等六種味的，但是慢慢的減少，乃至沒糖可以吃，沒好吃的可以吃。這些都是貪欲的增上果。

　〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷9，216頁說：果不充足，是貪欲的增上果。這裡再補充說明，如水果的味道漸漸減少，原味沒有了。現代使用很多農藥及肥料，所有的水果吃起來都一樣的味道，好的味道唯減不增。這都是貪欲的增上果。

　第八科瞋恚的增上果，說明瞋心的增上果。

　如果居住的器世間環境有很多的疾病，常常有瘟疫、障癘之氣、災難、橫禍，不應該出現的事情出現，很多的事常常被干擾惱怒，彼此互相為怨家仇敵，常受到驚嚇恐怖；有兇猛的獅子、老虎、狼、及其他暴惡的禽獸；蟒蛇、蠍子、蝮蝎（灰黑色的毒蛇）、蚰蜒（像蜈蚣一樣那種的草鞋蟲稱作蚰蜒，好像蜈蚣可是比蜈蚣還小）、百足（很多腳的蟲）、蜈蚣、魍魎（山川的精物如狐狸精等）、藥叉鬼、乃至種種的盜賊等。這一切都是瞋恚的惡法所感得的增上果。

　第九科邪見增上果，說明邪見的增上果。

　如果器世間居住的環境，所有最殊勝最美妙的花果都隱沒消失了。不清淨的東西看起來好像清淨，苦惱物看起來好像是很安樂，這種地方不是眾生能安居的處所，也不是能夠救護眾生的地方，也不是能夠歸依的地方，這些都是邪見的增上果。減劫時有儉災，到最後的時候會有這些果報出現。器世間的改變、變壞，跟人心是相應的，如果人做了十善業，所在的器世間是非常美好殊勝，如果十惡法多的，器世間就不好，有種種的衰敗。以上是約十惡法引的增上果，來決擇十惡法的情況。

　第六科生，說明十惡業由貪瞋癡所生的種種情況，分二科；第一科引經問，提出經典上的問題來說明。

　其次，如世尊所說：殺生有三種，是由貪瞋癡所引生，乃至邪見也是由貪瞋癡所引生。此中差別的道理是什麼，應如何了知？ 

　第二科釋差別，解釋其中的差別，分八科；第一科殺生業道，說明生起殺生業道的差別，分三科；第一科貪所生，由貪煩惱而產生的殺生，分二科；第一科辨，說明，由貪煩惱產生殺生業的情況有四種，又分四科；第一科為血肉等，為貪食血肉等而殺生。

　如果為了飲眾生的血、食用眾生的肉而殺生，這是由貪煩惱而產生殺生的第一種情況。

　第二科為奪財物，為劫奪財物而殺生。

　或者心中這樣作意：先將對方殺害，再奪取對方的財物。謀財害命是由貪煩惱而引發殺生的第二種情況。

　第三科為他因緣，被他人慫恿而生起殺生的業。

　或者受他人雇用從事殺生之事、或是為了想報恩而殺生、或朋友教唆一起去殺生、或是希望用殺生功勞來獲得朋友；或是為了衣食飽滿而殺生，或受主人教唆而殺害眾生，這些都是為了他人的因緣來殺，不是由自己主動要殺生的。這是由貪煩惱而引發殺生的第三種情況。

　第四科由利衰等，由利衰等而殺生，分二科；第一科舉利衰，舉出由利衰而殺生。

　或者認為對方能夠使令自己有所衰敗損壞，使令自己不如意；或者認為對方能夠障礙自己的財富利益，而行殺害，這種為了利益的獲得或衰損而殺生，是由貪煩惱而引發殺生的第四種情況。

　第二科例毀譽等，例舉由毀譽等殺生。

　如為利益的不能獲得或因衰損殺生；為了背後被毀謗及不能被讚譽；為了面前不能被稱讚或被譏諷；為了痛苦或得不到快樂，有這八種風所吹的時候，隨所相應的，只要對於自己不能有好處時或不喜歡的就殺害眾生，這也是由貪煩惱而引發殺生的第四種情況。

　第二科結，結語。

　如上所說的為血肉等、為奪財物、為他因緣、為利衰，毀譽、稱譏、苦樂等而殺生，都是由貪煩惱所產生的殺生業道。

　第二科瞋所生，說明由瞋煩惱引起的殺生。 

　其次，如果認為對方於成就自己的利益安樂沒有幫助，甚至產生障礙，因此而行殺害。從三時的角度，或者憶念對方過去曾經障礙自己獲得利益安樂；或者擔心害怕對方於將對自己不利；或者看到對方正在造作對自己不利的事，因此殺害對方；廣說乃至於九惱事，除了三世的己身以外，於所愛有情，非所愛有情，過去的怨親二種情況，未來怨親二種情況，現在的怨親二種情況，一共有九種引起瞋煩惱的事，不稱己意時，都能使自己生起殺生的行為。這一切稱為由瞋煩惱所生的殺生業道。

　第三科癡所生，由邪見產生的殺生業道，分二科；第一科辨，說明，又分四科；第一科為祠祀福，為了祭祀得到福報而殺生。

　其次，如果執著所做的事是合道理的而殺害眾生，認為自己是其他眾生的善知識，眾生因為被我殺了，身壞命終以後可以生到天上享受快樂。這樣的殺害是從愚癡所生的第一種情況。例如有些外道認為祭祀殺生是合道理的，雞羊等被殺之後，來生可到天上享福，因此認為自己因祭祀而殺生沒有罪，這些畜牲因為祭祀天，牠們也會得到功德，這種想法根本是錯誤的。

　第二科為尊長等，為了自己尊敬的人，或長輩的命令，而去作殺生的事情，這也是邪見。

　或者心中這樣作意：為了尊敬的師長，應該將對方殺掉。或者認為：天都是世間的主人，世間是由他們所生的，如果有毀謗欲天、梵天等，應該將對方殺掉；或者是罵婆羅門，毀謗婆羅門種性的人，殺害毀謗者是合道理的，這是種族歧視的情況。這些為了尊長、或錯誤信仰、或種族歧視等動機而殺生，是與愚癡煩惱相應而引起殺生的第二種情況。

　第三種由勸行殺，由於他人的勸告而殺生，分二科；第一科舉成殺業，說明成就殺業的情況。

　這是指鼓勵他人殺生也是有罪的。或者愚癡執著殺生，做了殺生業，內心又不斷尋思殺生使殺業繼續增長，認為殺生不會招感異熟果，不會墮到地獄去，就告訴他人：殺生沒罪，教導他人去殺生，例如教人開海鮮店等，認為有錢賺就好，不會到地獄、沒那麼嚴重，佛教的法師亂說，不要相信，世間人錢比較重要。世間人有時候會這樣想。對方被他說動了，就很安心的去做殺生的事。這種勸告他人殺生所得殺罪，是由愚癡引發殺生的第三種情況。

　第二科例餘業道，其餘不與取等業道也一樣。

　此後所說從癡所生殺生業的道理，其他不與取業道乃至邪見，道理也是一樣。

　第四科妄計方便，虛妄的執著方便而殺生。

　有的人虛妄的執著將自己的父母，及親愛的眷屬等，放到火裡面燒掉，或令他們斷食而死，或將他們推下山谷，或丟棄到曠野，認為這是如法的事。這是由愚癡產生殺生的第四種情況。

　《瑜伽論記》說：印度有一個國家，共同制訂一種法，如果父母眷屬老年將死的時候，就將他們放到火坑裡，或拋棄到曠野中讓他們自然死亡。以前看到讀者文摘報導愛斯基摩人的情況，人老的時候知道自己要快死時，就走到外面土坑裡，躺在那裡等死。這種情況從古代到現在都還有，老了就沒有用，要死了，乾脆將他放在將死的地方，這種事也是殺生。正確的態度是要照顧到最後一刻，親人的壽命沒有結束以前，不可以將他丟棄。

　第二科結，結語。

　如上所說為由祠祀福、為尊長等、由勸行殺、妄計方便等，這一切錯誤的作法稱為愚癡所生的殺生業道。

　第二科不與取業道，說明不與取業道由貪瞋癡煩惱所生的情形，分三科；第一科貪所生，由貪煩惱所生的不與取業道，又分二科；第一科由饕餮，饕餮形容貪的樣子，貪財食而行不與取。

　其次，若是對於他人的財物、金錢、食品，以很貪心的、猶如狼吞虎嚥的樣子，將所貪的財物掠取來，這是由貪欲所生不與取的第一種情形。 

　饕餮而取是說：他人所不給的物，名不與；不捨，是物的所有權是對方的，沒有布施捨出來；不棄，對方並沒有放棄物的所有權，對於這些財食心中希望取得，是從貪欲所生的不與取業道，如〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷8，243頁所說。

　第二科由劫盜，由搶劫、偷盜而行不與取。

　或被他人雇用而行劫盜；或是被恩人要求去劫盜；或是期望劫盜以後對方會對自己好一點；或是為了衣食要聽主人的話而不與取；或是做了這件事，可得到他人的稱讚；或是為了生活能夠安樂而行劫盜。這一切不與取業，都是由貪欲所生不與取的第二種情形。有的小孩不懂事，會偷拿他人的東西，父母沒有馬上呵斥、糾正他，又鼓勵他的話，以後就不得了，越偷越多，甚至因此而喪失身命。 

　第二科瞋所生，由瞋煩惱所引發的劫盜，分二科；第一科由惱害，由惱害而劫盜。

　其次，如果自己作這樣的思惟：對方喜歡對自己做種種無義利的事，詳細說有九種會生起瞋惱的事，當對他們生起瞋心力量很強時，使用劫盜方式加諸於對方，並不是貪著對方的財，也不是希求其他的財物，純粹是要報復，要作弄對方，是由於惱害所產生的劫盜。這是由瞋煩惱所生不與取的第一種情形。

　第二科由憎他，因為憎恨他人而劫盜，分二科；第一科焚燒聚落等，由焚燒聚落等成不與取。

　或者只是因為很怨恨他人，就放了火將整個聚落、房舍、住宅、財物、珍寶、古玩、資生用具燒掉，這是瞋恚心所產生的強盜相似罪，或是比強盜更重的罪。因為這是將他人全部毀了，這是由瞋煩惱所生不與取的第二種情形。

　第二科令他劫奪等，由令他劫奪等成不與取。

　由於憎恨對方，就下令他人去劫奪、破壞散滅對方的財物；他人受到教導命令，就依教行事。這能教令的人，教導他人去做不與取的罪業是從瞋恚產生的，是由瞋煩惱所生不與取的第三種情形。

　第三科癡所生，是從癡煩惱所產生的不與取，分三科；第一科計為尊長，執著為尊長行劫盜，是正法而劫盜。

　其次，如果內心這樣想：去偷竊，是因為要供養尊長、父母、老師，認為這樣做是正法，因為自己有供養的心。這是錯誤的，是由愚癡所生的不與取罪。

　第二科計由誹毀，由毀謗產生的不與取。

　如果內心這樣想：若是有人毀謗上天或者是毀謗梵天主：大梵天王，或是毀謗婆羅門種姓的人，理所當然應該要將誹毀者所有的財物都沒收，這種不與取罪也是從癡所生的。 

　第三科計為祠祀，為了祭祀劫盜他財成不與取。

　如果作這樣想：若是為了祠祀、為祠祀相關的事、為祠祀用的資具，理所當然應該將對方的物品劫盜過來。這種不與取也是由癡所生。

　有一種害為正法論者，認為若是了祭祀、拜神，而劫盜財物，是合法的。執著劫盜所得的財物，用來做祭祀的一個部分，做祭祀的資具，為祠祀而殺害畜生的生命是合法的，能令牠們生天。這也是由癡煩惱所產生的不與取，這是一種邪見。 

　第三科欲邪行業道，說明由三毒所生的欲邪行業道，分三科；第一科貪所生，貪煩惱所生的欲邪行業道，又分三科；第一科由自貪纏，由於自己有貪煩惱的現行而生的欲邪行。

　其次，若有人見到、或聽到不應該做的事，內心不如理取著分別這些相狀，於是被貪欲的煩惱現行所纏縛，而去做欲邪行非法的事，稱為貪所生的欲邪行罪。

　第二科由受他雇，由受他雇用而欲邪行。

　或是受他人的雇用，私底下做媒合嫁娶的事，由於能接近對方的方便，而做不應該做的欲邪行的事，因此獲得由貪欲所生的欲邪行罪。　

　第三科由多所為，由多種貪的因緣而作欲邪行。

　或是為了討好朋友、討好善知識，或者為了衣物飲食而奉承主人的教導命令，或者為了存活希望追求財穀金銀珍寶，而行邪行，如同以欲邪行為職業。這一切名為由貪所生的欲邪行罪。

　第二科瞋所生，由瞋煩惱所生的欲邪行，分二科；第一科為報怨，為報復故而行欲邪行。　

　其次，如果內心這樣想：對方常常對自己及周邊相關的人作些不利的事，乃至依九種有情生起惱害事，為對方所做的事生起瞋心而去做欲邪行事，並不是在做欲邪行事之前，先有欲煩惱現行，而是對方違逆己意而做事，為了生氣報復，被激怒而做欲邪行的事。這是由瞋所生的欲邪行罪。

　第二科為憎他，為憎恨他人行欲邪行。 

　或為了憎恨他人，使令他人的妻妾受到他人的毀辱，受教唆的人若對教唆者所憎恨者的妻妾行欲邪行，使其受到毀辱，教唆者雖然自己沒有做，但是教唆他人做，也有瞋恚所生的相似欲邪行罪，或罪更重。這一切欲邪行罪，是瞋煩惱所生的欲邪行業道。 

　自己沒有做欲邪行，卻教唆他人去做，使令他人的妻女受到凌辱，或者是鼓勵他人凌辱其他人的妻女，因此說觸犯相似的罪業，這些事情也是欲邪行罪，甚至更重。佛法說自己不做請他人做，罪更嚴重。 

　第三科癡所生，由愚痴煩惱所生的欲邪行。 

　其次，如果內心這樣想：母親及父親，或者其他的婦女，要求自己做欲邪行的事，如果自己不照著做就有罪過，如果照著做就能獲大福報。因為是尊長要自己做的，愚癡的認為非法是如法的而行邪行，自己還沾沾自喜，認為是孝順父母，或是恭敬親友，這樣的邪因邪行，名為癡所生欲邪行罪。以上是說欲邪行業道的生因。 

　第四科妄語等業道，說明由三毒所生的妄語等業道，分二科；第一科舉妄語，舉妄語業道為例，又分三科；第一科貪所生，先說貪所生的妄語業道。

　其次，若是為了名聞利養而說不實的話；或怖畏擔心他人損害自己的財物，告訴他人自己沒有錢，怕他人向自己借錢；或是為了得到他人的稱譽讚歎而說不實的話，自己並沒有禪定，卻常常去向師父說自己甚麼境界，以求師父讚歎；或是為了自己得安樂而說不實的話。這一切都是由貪所生的妄語業道。

　第二科瞋所生，由瞋煩惱所生的妄語業道。 

　如果依止九種有情生起瞋心而說妄語，名為由瞋所生的妄語業道。 

　第三科癡所生，由愚癡煩惱所生的妄語業道，分三科；第一科計為尊長等，執著為尊長說妄語是合法，而說妄語。

　若作這種想法：為了尊敬的長輩、父母等、或是為持牛戒、或是為祭祀用品等原因，認為說妄語是合法的。由這些原因所說的妄語，都是從愚癡所生的妄語業道。

　有一些外道執著受持牛戒等便能得清淨解脫涅槃、出離生死、永超世間種種苦樂。又有一些外道在禪定裡面看到牛死後生天，就認為人應該要學牛吃草，以為吃草可以生天，告訴他人應該受持牛戒，牛怎麼做，人要跟著怎麼樣做，死後才能生天。如《俱舍論》說：合眼低頭，食草以為牛法。又有一類外道執著劫初時，成劫之初時，眾生福報很大，有地味生長，眾生所吃的，自然就有了，到儉劫時，地味消失，眾生很飢餓，上天為了哀憫眾生就化做牛身，為眾生耕田，使眾生可以繼續活下去，天的恩德很大，為生天說妄語沒有罪過。認為牛就是天的代表，牛的屎尿是清淨的，因為是上天化生的關係，這類為持牛戒所說的妄語，是從愚癡產生的妄語業道。

　第二科計違諸天等，執著對違逆諸天等人說妄語，是合法的而說妄語。

　如果內心這樣想：若有出家人或婆羅門，違背欲界天、違背大梵天王、違背婆羅門等，這樣的人不值得恭敬，對他們說妄語是合於正法的。這是與愚痴煩惱相應的妄語業道，這些妄語，稱為癡所生妄語業道。

　第三科計無破僧罪，認為說妄語使僧團不和合，沒有罪過而說妄語。

　如果內心這樣想：認為妄語是合法合律，生起合法合律想，為了覆藏罪過而說妄語，破壞僧團和合，並不是非法。這種以覆藏想而說妄語也是從癡所生，其中有邪見。以上是說妄語。

　第二科例離間語等，例由於貪瞋癡所生的離間語、麤惡語，隨其所相應的，也是一樣。 

　如同妄語業道，如是離間語、麤惡語二種業道，由貪瞋癡所生，隨其所相應的，跟妄語的情況也是一樣。 

　第五科綺語業道，能引無義的話是綺語，說明由貪瞋癡所生的綺語業道，分三科；第一科貪所生，由貪所生的綺語道。

　其次，若是為了戲樂、或為顯示自己有聰明才智、或是為了金錢利益、受到稱讚名譽、為自己的安樂，而說沒有義利的話，名為由貪所引生的綺語業道。 

　第二科瞋所生，由瞋所生的綺語業道。

　若是為了九種有情受惱害事生起瞋心，而說沒有義利的話，名為瞋所生綺語業道。 

　第三科癡所生，由癡所生的綺語業道。

　若是有人認為說綺語，是為了追求真實的清淨涅槃、為了追求使生命、財產堅固，為了追求能夠出離苦惱，為了求法而說綺語，這是邪見愚癡所生的綺語業道。

　第六科貪欲業道，貪欲業道可由貪瞋癡三方面所引生，分三科；第一科貪所生，由貪所生起的貪欲業道。

　其次，如果對於與自己沒甚麼怨恨的一般有情所擁有的財物資具，先去了解它的內容，內心生起希望得到對方的財物資具的緣故，生起這種心：希望他的財物資具都能屬於自己。從貪愛資財而生起貪愛的虛妄分別，名為由貪所生的貪欲業道。 

　第二科瞋所生，由瞋所生起的貪欲業道。

　如果對於他人的財物並不覺得有什麼好，由於對方在九種有情受惱害事，使得自己生起瞋心，為了報復對方，生起這種想法：最好對方甚麼都沒有，對方的資財都歸屬於我。這是由瞋恚而生的貪欲業道，因為氣對方，希望對方的財富都歸自己，讓對方得不到好處，由瞋而生貪。 

　第三科癡所生，是由癡所生的貪欲業道。 

　如果這樣想：凡是為追求，司掌風雨雷電的大自在天（魯達羅天），或是毗瑟天，或是帝釋與梵天，想要往生以後到那眾多微妙的世界，有種種的欲，乃至有定樂，心就安住在那裏，追求那種境界，認為這樣可以獲得很大的福報與庇佑，這種後有愛的貪欲，是名為癡所生的貪欲業道。因為這還是在三界生死輪迴中。毗瑟笯是幻化的意思，有的地方稱毗紐天，是梵天之母，是創造宇宙的最上神。釋梵是帝釋與梵天，帝釋是三十三天，梵是初禪天。

　第七科瞋恚業道，瞋恚業道也是由貪瞋癡三毒所引生，分三科；第一科是貪所生，由貪所生的瞋恚業道。 

　若是為了財物、名利、稱歎、讚譽與安樂，對於其他有情生起想要損害的心，事實上心裡並不是怨憎對方，也不認為對方是自己的怨家，主要是為了貪愛財利稱譽安樂，才生起想要傷害對方的心情。這種是由貪欲所生的瞋恚業道。

　第二科瞋所生，由瞋所生的瞋恚業道。

　其次，如果對方使自己因九種有情事增上的力量，生起怨恨的想法，進一步生起想要損害對方的心念，這是瞋所生的瞋恚業道。 

　第三科癡所生，由癡所生的瞋恚業道。

　若安住在邪見及種種的外道法中，所有的出家人或婆羅門，憎恨厭惡與自己不同見解思想的人，對與自己不同見解思想的出家人或婆羅門生起損害心的想法，名為愚癡所生的瞋恚業道。

　第八科邪見業道，邪見業道也由貪瞋癡所引生，分三科；第一科是貪所生，由貪所引生的邪見業道。

　其次，由貪所生的邪見外道內心這樣想：認為沒有布施，善因不能招感樂果，乃至於自己可以從國王等處獲得大供養及衣服等。依止這種想法，生起這樣的見解，名為貪所生邪見業道。這種邪見是將自己貪求他人財物合理化，認為根本沒有布施行為的善因果，而理所當然的貪求他人的財物及供養。

　第二科瞋所生，由瞋所引生的邪見業道。

　如果這樣想：認為是有布施所得的功德，有愛護養育的功德，乃至種種合於因果見解的這類人，他們違害於我，我現在不應該與怨家有相同的見解。由於瞋恨對方，偏要跟對方有不一樣的見解，因此主張：沒有布施、沒有愛護養育的功德，而產生種種的邪見，名為瞋所生的邪見業道，由於瞋恨對方而產生不正確的思想。

　第三科癡所生，由愚癡所引生的邪見業道。

　第三種愚癡是外道本身的不如理作意，由於這類想法對於法的思惟、籌量、觀察，都是錯的，由無明影響發起邪見，名為愚癡所生的邪見業道。以上是由貪瞋癡三種煩惱產生十惡法的情況。 

　第七科決擇，詳細決擇十不善業的各種情況，分八科；第一科方便究竟，說明十惡業道的方便與究竟，又分四科；第一科殺生等業道，說明殺生等業道，又分二科；第一科舉殺生，舉出殺生為例。第一科決擇的第一項重點是方便究竟，甚麼樣煩惱為造業的途徑，甚麼樣煩惱使業道究竟圓滿。究竟是指最常出現、最嚴重的、達到招感異熟果的程度。

　其次，殺生業道由貪瞋癡三種煩惱引起殺生，而由瞋煩惱使殺生業道罪業圓滿。因為瞋心殺生時，使令所造的業更重，而達到圓滿的重業，由瞋使殺業究竟。

　第二科例麤語等，例麤語等業道，同殺生業道的由瞋究竟。

　如同殺生業道，麤惡語與瞋恚業道也是一樣，由貪瞋癡三種煩惱引起麤語、瞋恚業道，而由瞋煩惱使麤惡語及瞋恚業道罪業圓滿。

　第二科不與取等業道，說明不與取等業道的方便與究竟，分二科；第一科舉不與取，舉出不與取為例。

　不與取，偷盜業道以貪瞋癡三種煩惱為造業的途徑，最主要的煩惱是貪，由貪圓滿究竟不與取業道。通常會不與取，貪的情況是最多也是最嚴重的。

　第二科例邪行等，例舉邪行等業道，同不與取業道的由貪究竟。

　如同不與取，邪行與貪欲二種業道也是以貪瞋癡三種煩惱為造業的途徑，由貪究竟。雖然貪瞋癡都會產生不與取，邪行、貪欲業道，唯與貪煩惱相應的情況最多、最嚴重。

　第三科除邪見所餘業道，除了邪見，所餘業道的方便與究竟。

　除了邪見以外，邪見是癡為究竟，其他沒有說到的包括離間語、妄語這二種業道，是由貪瞋癡三法作為它的途徑，由貪瞋癡三種為究竟。貪瞋癡這幾種情況，都可能產生離間語、妄語，這種頻率都是相似的，都是很高的，為了貪、為了瞋、為了癡都會說出離間語或妄語，因此稱為由三究竟。 

　第四科邪見業道，邪見業的方便與究竟。

　邪見業道是錯誤的思想，由貪瞋癡產生，由癡煩惱圓滿究竟業道。

　第二科依處，惡業生起的依止處，分四科；第一科殺生等業道，殺生等業道的依止處。

　其次，殺生、邪行、妄語、離間、麤惡語、瞋恚，這六種業道的依止處通常就是有情，對於有情才會作出這六種業道。

　第二科不與取等業道，不與取等業道的依止處。

　不與取及貪欲業道的依止處是資財。由資具財產，才會產生偷盜及貪欲，前面的所緣境，殺生、邪行、妄語、離間語、麤惡語、瞋恚的所緣境是有情，不與取及貪欲的所緣境，主要是由於財物而引起的。 

　第三科綺語業道，綺語業道的依止處。

　綺語業道的依止處是由名身處起。名身，是指內心種種的名言分別。內心有很多名言、雜穢語、感情的這些話，依這些名言產生很多沒有義利的綺語。

　第四科邪見業道，邪見業道的依止處。

　邪見業道，是依因緣所生的五蘊及器世間等一切有為法而生起。

　第三科不善業道成極惡等，說明是甚麼使令不善業道成為極大的罪惡，分四科；第一科標，標出不善業道成極圓滿等的因緣。

　其次，有三種因緣使令不善業道，成為非常圓滿的惡不善性，將來一定會到地獄去受異熟果。 

　第二科徵，提問。

　是哪三種？

　第三科列，列舉出來。

　使不善業道成為極圓滿惡不善性的三種因緣是：自性過、因緣的過失、塗染過。

　第四科釋，解釋，分三科；第一科自性過，說明不善業道成為圓滿的自性過失。 

　不善業道中，從殺生所引思，乃至到邪見所引發的相應思心所，由於與十惡業相應的都是煩惱，引發思心所造業的煩惱欲樂都是染污的、是不善性的，使令不善業道成就圓滿惡不善性。

　十不善業中，做殺生乃至邪見的事時，都是由內心生起欲樂的變化，想要造業，先有煩惱的欲樂產生，使得思業現行造作。由與煩惱相應的邪欲與思業結合，這種染污性、不善性是它的自性過失。

　第二科因緣過，說明不善業道的因緣過失。 

　這十不善法的染污性、不善性體性本身就是有過失。造作時如果以猛利、強大的貪欲、瞋恚、愚癡現行煩惱與思心所相應，引發造作惡業，這也名為因緣過失，使不善業道成為極重惡性、成為上品的不善法，能引發種種增上的不可愛異熟。

　第三科塗染過，說明不善業道由造業到究竟的塗染過失，分二科；辰一出過失，說明過失，又分三科；第一科標，標出由塗染過失，能引增上不可愛果。

　若造惡業到究竟圓滿時，如殺生業道，從頭到尾做完，對方也死了，稱為究竟。又如偷盜他人的財物，到手時稱作究竟，十惡業由造作開始到了圓滿究竟時，稱為塗染過失，使惡業成為極重的罪惡，成為上品的不善，而且能引發增上的不可愛果。

　到究竟，是指已經成就十不善的業道，已圓滿所造業事了。 

　第二科徵，提問。 

　是什麼原因？

　第三科釋，解釋。

　這件事是依被害眾生的苦來說。如果有染污心，能引發受害對象不可愛樂、不欣悅等種種內心的痛苦，加害者隨被害有情生起痛苦心的力量，能引發被害有情痛苦的感受、想法，便得到廣大的罪過，由被害有情內心的痛苦有多大，所造罪過就變成有多大，名為塗染過失。《瑜伽論記》說：雖然受害者並沒有詛咒加害者將來到地獄去，只是因為被殺害而覺得很痛苦，罪過就變成很大。這是依受害有情的苦受程度來決定所造罪的輕重，可見佛法蠻合道理的。

　第二科喻塗染，用比喻說明塗染過失，分三科；第一科磁石等喻，以磁石能吸引鐵來譬喻，又分二科；第一科標法，標出十惡業是能引苦的法。

　約法相上或約法本身來說，雖然被害者沒有發這個心：能夠引發我的痛苦者，應該得到很大的罪過。由於加害有情這件事本身就是有過失的，自然得大罪過。 

　第二科喻合，引用譬喻合法，分二科；第一科舉磁石，舉出磁鐵為喻。

　十惡業就像磁鐵。雖然磁鐵沒有作意：所有的鐵來依附在自己身上，然而只要磁鐵放在那裏，附近的鐵就自然會依附到這裡來。塗染過失的道理，應該知道也是一樣。加害者雖然沒有作意想要得到罪過，由於業性的染污性、不善性法爾如是，加害者作了這事，染污不善的罪過就自然會吸附上來，就像磁石附近的鐵。

　第二科例日珠等，例舉日珠等譬喻也是一樣。

　又如太陽照到以後，日珠就會出火了，也是可以了知。《瑜伽論記》卷17：喻中如有火珠待日光照即出火，故名為日珠。不論怎麼樣比喻，正面比喻或反面比喻，如果造了罪業，就算受害者不咒詛加害者會得到甚麼罪過，加害者自然有罪過，因為十惡業的染污不善自性，法爾是有罪過，就像磁石或是日珠一樣。 

　第二科大轉變喻，大轉變的譬喻，又分二科；第一科標法，標出所造業會轉變的力量由來。 

　又在思心所上並沒有其他的法，由於思心所的威力生起，使得業來依附於它，名為塗染。應當知道這是染污的思心所轉變所發起的威力，使罪業來依附，到究竟時，就有塗染過了。

　當與十不善法相應時，思心所會轉變，不善法的染污心本身就有威力，會發生這些罪過，這些罪過就來依附。思轉變成染污有大過失，稱作塗染。

　《瑜伽論記》說：這裡的塗染過失，二乘戒重視身語業，沒有說到，大乘重視心念的思業，才說到這一點。

　第二科引喻，引用譬喻說明，分二科；第一科舉業威勢緣力，舉出具有威勢的緣力，喻十不善業，法爾有力量得到過失。 

　如同地水火風四大種的業用，具有種種的威勢力量，所生地堅、水濕、火暖、風動的體性，並不是離開地水火風以外另外有堅濕暖動的功能。這是大種本身具有威勢力量的緣故，能作這樣的轉變。

　第二科例神足加行緣力，例如神足加行緣力也一樣。

　如同業有威勢的緣力量轉變，當有神通時，由神通加行的緣力轉變，展現神通以後，也會產生種種的奇妙現象，應知也是如此。 

　第一科惡心轉變喻，舉出惡心轉變譬喻塗染過，分二科；第一科舉喻，舉出譬喻說明。

　又如魔王，迷惑諂媚無量族村諸多的婆羅門長者，使令他們對於佛陀變心，產生暴惡的心情。魔王並不是在他們的心上更增加上別的法，名為惑媚。惑媚的根源是魔王的加行威勢，使令諸婆羅門長者等心，由過去所熏的煩惱種子引發現行，思心所被生起的煩惱染污，而生起對於佛陀的不敬心轉變為極暴惡。娑梨藥迦，這裡翻做族村，一族一族一村一村，稱族村。

　第二科合法，以喻合法。

　這其中的道理，應當知道也是如此。以上依譬喻主要在說離開惡思心所，沒有其他所謂殺害的事。相對來說，受佛所制定的戒之後，得到戒體為甚麼會有力量？也就是由於善思心所，法爾如是有防非止惡的力量，能招感可愛異熟。由染污思心所發動惡業，做了惡業又加強染污思的力量，雖然還沒有得到果報，對方也沒有咒詛你，可是惡業種子本身就有威力，還會展轉變異成熟，使造業者墮地獄。總之，十惡業以自性過為依止，若與強大的貪瞋癡相應就有因緣過，當惡業完成，形成極大的過惡，熏成惡思種子，展轉成熟，法爾招來惡趣異熟，便成塗染過。

　第四科定不定受業，說明十不善業之定不定受業，分三科；第一科略辨二種，要略說明二種。這段文主要決斷簡擇造了十不善業，是決定受業還是不決定受業。

　其次，如前面所說的作及增長業，造作十不善業內心還相續思惟，使得殺業成重，會決定受果報。前面所說的有五種因緣：由意樂故、由方便故、由無治故、由邪執故、由其事故，這些條件具足，便成極重業，一定是決定受業；如果五種因緣不具足，就不決定受業。其中無治是指沒有對治；其事是指所造業的對象。造了十不善業，若有對治，也可能重罪輕受，在懺文裡面常常這樣說：罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。

　第二科標列四業，標示列舉出四種業。

　約造業受果的情形，又開演成四種業：

　一、異熟定，決定會得到異熟果，所造十不善業如果很重，能招感地獄的異熟果，稱為異熟決定。

　二、時分定，感果時間也決定。

　三、二俱定，決定得果，時間也是一定的。

　四、二俱不定，造業後，有被對治過了，有修行的道力、修禪定、或者修聖道，對治以後，感果時間不一定，也不一定會到地獄受果報，譬如成就初果的聖人，不會下地獄，以前做的殺生業，由於已對治、加上沒有因緣令它現起，是二俱不定的情況。

　第三科廣俱不定，廣泛說明二種俱不定，分二科；第一科舉無學，舉出阿羅漢為例。

　又阿羅漢所有的過去所造不善決定受果報的業，或者是前生所做的，或者是今生於凡夫位時煩惱種子沒有斷除，曾造作十不善業，成就羅漢果以後，也會受到苦果，但是這種苦受的逼惱比較少，重罪輕受，這種果報就算成熟了。這是定受業所生果，因為這一生就入無餘涅槃了，受果時間不會延續到下一生，如果已經完全轉依，果報種子永遠斷除就不會受異熟果。成佛永遠轉依、果報種子永遠斷除時，一切就都不受。

　第二科釋所以，解釋原因。

　佛陀為什麼說定受業，一定會受到果報？這是佛為了沒有解脫煩惱的有情，有煩惱作為增上緣，會繼續流轉生死，引生異熟果，決定會受果報，因此建立定受業。聖人阿羅漢的所有不善決定受業，包括宿生所造或此生在凡夫時所造的業成熟時，所感得的報也不會很重，因為阿羅漢已永遠斷除煩惱種子，沒有任何增上緣滋潤及引發過去所造的業種子，因此不會領受一切異熟果。

　第五科二業速轉，造業同時有二種加行，使二種業快速運轉，稱作二業速轉，分二科；第一科問。

　問：若有人於一時做牽取偷盜家禽的事，接下來又殺害所偷盜的家禽，其所造的業是一種業還是二種業呢？牽，是指偷盜牽取。搦（音：溺），是指握或持，也就是握著殺害。

　第二科答，回答，分三科；第一科標義，標出它的義理。

　答：應該說是造了二種不善業，包括不與取業、及殺業。由於造作時心念運轉得很快，做這件事時，先將他人的家禽牽取偷盜過來，接著再搦殺牠，其中第一念是偷盜，第二念是殺害。對於這二種不善業，由於錯誤認知，以為只有一種殺生業，或者認為只有一種偷盜業，那是錯的。

　第二科辨釋，分辨解釋。 

　如果自己心裡這樣想：我應該將牠偷盜牽取過來，這是第一種思業；在偷盜時，又想：我應該要將牠殺掉，這是第二種思業。在偷盜牽取的當時，並沒有殺的念頭；在握殺的當時，並沒有偷盜財物；由於內心思念迅速，會錯認這一段時間，只有作一種業而已，事實上，已造作了二種業。

　第三科結成，結語成就二種業。

　這其中應該說是造了二種業，這是謀財害命，先偷取他人的財物，再搦殺所取物命。經典上說這是二種惡業。

　這裡所說的增上慢，是錯亂境界所攝，由數目有錯亂，導致錯認為只造了一種業。如〈本地分‧聞所成地〉卷15，551頁所說的數錯亂。以上是決擇二業速轉。

　第六科現法受等，在現在的生命體裡面，作了業馬上會受到果報，說明十惡業之現法受等，分二科；第一科辨因緣，分辨得到現法受等的緣，又分二科；第一科舉起善業，舉出善業，又分五科；第一科標，標出成就現法受的因緣。

　其次，要略而言，由三種因緣的緣故，使所造作的業，成為現法受業，今生就會得到果報。

　第二科徵，提問。

　是哪三種因緣？

　第三科列，列舉出來。

　第一種因緣由田廣大，由於福田很廣大，現在供養就馬上得到果報。

　第二種因緣由思廣大，內心的想法很殷重、很廣大、周全完備。

　第三種因緣由相續清淨，修善法時沒有障礙，稱相續清淨。

　以布施為例，前生不曾障人布施，修布施時沒有障礙，布施前、布施後、布施當中都是很清淨的，自己也沒有執著，稱為相續清淨。

　第四科釋，解釋，分三科；第一科田廣大性，福田廣大的體性為現法受業的因緣，又分三科；第一科總標，總體標出田成廣大性。

　由於五種相貌 使布施的福田成為很廣大。

　第二科列釋，列出五相解釋。

　五種福田廣大的相貌：

　一、修慈心三昧，決定給一切眾生最殊勝的利益安樂，這種強而有力的增上意樂，安住在禪定裡面，這樣思惟，稱為慈心三昧。供養剛從慈心三昧出來的人，福田是非常廣大的，因為他的所緣境是一切眾生，布施給他，等於布施給一切眾生。

　二、修無諍三昧，維護眾生的心，使眾生不要生起煩惱，成就無諍三昧，是阿羅漢。供養他，福田非常廣大，今生就可以得到好的果報。等持是通於三摩地，出定後還能夠說法教化眾生；等至是深刻的禪定，出定後不說法教化眾生。須菩提尊者常常修無諍三昧，如果知道出門所遇眾生要起煩惱，當日就不出門與眾生碰面了。

　三、從滅盡定出來的聖人，福田也是非常廣大。滅盡定是相似於涅槃的寂靜境界，是三果以上聖人安住的地方。前面的慈等至，凡夫也可以修。滅盡等至一定是聖人修的，供養這種福田也是非常的廣大。

　四、已經有四不壞信的初果聖人，具有一切不善不作的律儀戒，受到不善不作的戒體保護，不會再墮到三惡道，去供養他，福田也是特別廣大。

　五、供養非常清淨、相續究竟的阿羅漢、佛以及佛的弟子大苾芻僧這些聖人，因為所供養的福田非常廣大，可使供養成為現法受業。

　第三科結名，結田廣大性名義。

　由於這五種相貌，使布施的福田成為廣大性，名為田廣大性。

　第二科思廣大性，說明思廣大性為現法受業的因緣。 

　如果在有苦、有貧、無依、無怙的有情處所，以深刻、虔誠、厚實、周備、殷切慎重、清淨的信心，真誠從心裡發出慈悲心，希望對方離苦得樂，以清淨合法取得的財物布施對方，名為思廣大性。這種發廣大清淨、真心來救苦救難也會得到現法受業，得到大福報。所布施的對象不是慈心三昧，或無諍三昧的聖人，而是有苦、貧窮、沒有依靠的人。

　對於有痛苦的、或是很貧窮缺乏財物的、沒有依靠仗恃的眾生，名為是處，是指發心布施救護的對象。對這類眾生能深心憐憫同情，內心以很周備、殷切慎重、誠懇、清淨的心對他們布施，名為以深厚殷重清淨信心。布施物的來源也是清淨合法的，名為捨清淨財。

　第三科相續清淨，相續清淨也是會得到現法受業的因緣。 

　在布施時也會有各種情況出現。若在過去生時，對於他人布施衣服等物品，在身語意方面都不曾為他人作的布施造成任何障礙，沒有說過障礙的話，內心也沒有障礙他人相續布施的想法，身體更沒有這樣做，由於具備這種的功德，名為相續清淨。也是會得到現法受業的因緣。

　在前生時，他人布施物品，自己不會障礙他人布施，名為不為障。自己也不會因為看到他人所布施物而生起染著的心，名為不思量興染汙心。由於過去生沒有障礙他人布施的因緣，在現在的生命體當中，不會有布施的障礙，障礙自己相續清淨。

　說到布施的障礙，要略歸納有四種：

　一、先未串習，過去沒有常常布施，到應該布施時也沒辦法布施，會捨不得。例如凡夫沒有學佛以前，不常布施，這也是先未串習。

　二、施物尠闕，布施物太少或不足。尠，是少。闕，是不足，所施物品不夠受施者用。施物尠闕，也是布施的障礙，障礙相續清淨。

　三、耽著上妙悅意財物，自己有很好的、很微妙的財物，捨不得布施。例如自己手上帶著一副很好的玉環，自己很喜歡，可是他人想要，如果是大乘菩薩戒，有人來要，是要給他的，如果還耽著上妙悅意財物而不能布施，也障礙相續清淨。

　四、觀見當來具足財果而深欣樂，有一種人知道布施的因果，將來會有大富大貴的果報，因此布施時心裡很歡喜，歡喜的是將來一定也會得到財富，這種有目的、有所求的布施，都是屬於布施的障礙，也障礙相續清淨。

　由於四種施障，使得不能相續清淨，則不能得到現法受。〈本地分‧菩薩地〉卷39，1306頁以自性施、一切施、難行施、一切門施、善士施、一切種施、遂求施、此世他世樂施、清淨施等九相，詳細說明布施的體相，這裡只說明其中一小段。 

　第五科結，結語。

　如果這三種因緣：田廣大故、思廣大故、相續清淨故，完全具足了，所造布施的善業一定是現法受，今生就得到富樂的果報，而且有生受，又稱順生受，下一生也領受富樂的果報；也有後受，又稱順後受，在下下一生之後，也會領受富樂的果報。 

　第二科例起不善業，例舉出生起不善業也成現法受。

　如果與這三種因緣相違背所生起的不善業，也一定成為現法受。前面說過，剛從慈心三昧出來的行者、或是從滅盡定出來、或是預流果的聖人、或阿羅漢、佛門裡的大比丘僧等，他們的功德田很廣大，如果對其中任一有殺盜淫妄等事，會招感現法受。若是對於有苦、有貧、無依、無怙的有情，有殺盜淫妄的想法及行動，也會招感現法受。造作惡業時，如果內心有強盛的貪瞋癡與思相應，成就強大的染污思，也會招感現法受。還有，若是前一生他人造惡業時，自己也生起染污心，並且促成這種惡業，今生又相續造惡業，會有人來促成這種惡業，也會招感現法受。

　第二科喻道理，以上是說三種因緣使善業與不善業成為現法受，現在要譬喻它的道理，分三科；第一科出差別，說明其中的差別。 

　或有一剎那所造的業，由於造業時，意樂的強盛、田的廣大、思心所的力量、及相續串習力的加強，使得所造的業力感得現法受；或有一剎那所造作的業，今生要受，來生也要受果報；或者有時一剎那所造作的業，在現在世、下一生、下下一生，都要受到果報。 

　第二科引譬喻，說明所引的譬喻，分三科；第一科縷繫華喻，以線縷繫花為喻。 

　縷是指線，以線的支撐力譬喻所造業能延續幾世的力量而說。譬如一根細線，它的力量很小，只能綁住一枝花，線的支撐力就用盡，不能再綁住其它的花，如同一剎那所造的業力只能招感現法受的情況；又如一條線的支撐力只能夠綁住二朵花，再綁上其它的花力量就不夠了，沒有力量支撐第三朵，這如同一剎那所造的業力，招感現法受及順生受的業力，沒有力量招感順後受；又如有一條線的力量很強，可以綁很多花，綁上很多的花以後支撐力才用盡，這如同一剎那所造的業力，能招感現法受、順生受、及順後受，三時都能受到果報。

　第二科水流喻，以水流譬喻。

　再以水流譬喻所造業力能延續幾世的力量而說。又譬如流水的體性微小，流經一步力量就盡了，如同所造的順現法受業；又如第二種水的水量稍微大一點，流了兩步就停止了，如同所造的現法受業及順後受業；又如第三種的水量更大，可以流經很多步才停止不再流動，如同所造的現法受業、順生受業、及順後受業。 

　第三科酢滴喻，以醋滴譬喻。

　再以醋滴多少的酸性，譬喻所造業力能延續幾世的力量而說。酢，作醋、及酸味解釋。又如一滴醋滴到水裡面去，只能酸到一滴的水，不能讓更多的水有酸味，因為醋的味道很淡薄，如同所造的現法受業；又有第二滴醋，嚴是醋的酸性，它的醋性稍強，滴到水裡面去，只能酸到兩滴的水，不能再酸過多的水，如同所造的現法受業及順後受業；又有所剩醋滴，酸性更強，乃至可以酸到更多的水，如同所造的現法受業、順生受業、及順後受業。

　第三科結當知，結說應知的道理。

　此中依造業時田廣大性、思廣大性、及相續清淨的差別，導致招感現法受、順生受、及順後受的不同，道理也一樣，如同譬喻所說應當可以了解。

　第七科繫及離繫，繫是指有煩惱繫縛，說明業有煩惱繫縛與沒有煩惱繫縛的差別，分二科；第一科總標界繫，整體標出十不善業是繫屬於哪一界。 

　其次，十種不善業道，僅是繫屬於欲界，也只能招感欲界的果報；而且十不善業多分是在地獄、餓鬼、畜牲三惡道裡面，比較少在人天善趣受果。

　第二科別辨離繫，說明二種離繫的情況，分二科；第一科於惡趣業，離惡趣業繫，又分二科；第一科永斷，初果永斷盡惡趣業繫。 

　又到三惡道的業力，證得初果時已完全斷盡，從此不會再到三惡道去受果報了。 

　第二科暫伏，能暫時伏住惡趣業繫的情形。

　若是欲界凡夫得到禪定，初禪、二禪、三禪、四禪或四空定，或者是生在色界天、無色界天，到三惡道的煩惱種子和業種子暫時伏住，還沒有永遠斷除。 

　第二科於欲繫業，說明欲界繫業，分二科；第一科聲聞畢竟斷，聲聞三果以上聖人畢竟斷欲界繫業。

　若是三果以上的聖人，雖然還住在欲界，可是內心已經完全將欲界的煩惱斷除了，欲界分別起與俱生起的煩惱已經完全斷除；或者他生到色界的五淨居天，不會再來欲界受異熟果，阿羅漢也是，心中種種的不善業也畢竟斷除了，已沒有欲繫業了。 

　第二科菩薩畢竟斷，初地以上菩薩一切不善業皆畢竟斷。

　若是已證入初地菩薩，心中的意樂是清淨而且增上，當開始證得無分別智的時候，內心真實的清淨了，所有的不善業都已完全斷除。但是，這是由於菩薩有不忘聖言的念力，能隨時都保持正念正知，能夠控制執持這一念心，不會生出分別起的不善心，因此永遠不會再造作不善業，但是並沒有將所有煩惱種子斷盡，還要再來眾生的世界受生，度化眾生，修六波羅蜜，圓滿佛道。例如初歡喜地的菩薩，多分發願來欲界做鐵輪王，還留了一些俱生的、微細的煩惱來受生，但是持有正念正知，不會造十不善業，這是由於不忘念力所制持故，這是菩薩與聲聞的差別。聲聞是連煩惱種子都斷除而不造不善業，菩薩是由不忘念力所制持。 

　第八科業及業道，說明業及業道的差別，分三科；第一科思，思是業，非業道。 

　其次，思心所屬於五徧行心所之一，它是業，業是造作，它不是業道；因為思本身不是善、不是惡，是與其它心所相應而成善、惡、或無記，它的功能就是造作，因此它是業，不是業道。業是由思心所的造作而產生，業道是思心所的遊履處，是業活動的地方。善法，如四諦、三十七道品，能清淨思心所；或是煩惱，如貪瞋癡等都是業道，能染污思心所，思心所與善法或是煩惱一起活動，能成就善業與善業道或成就不善業與不善業道。善業道或不善業道能成就善的或不善的果報。 

　第二科身語業，身業及語業稱作業，也稱作業道。 

　身三語四的不善業，是業也是業道。因為思是業，身三語四造作殺生及妄語等，是思已業（動發思），當然是業；又因該業不善心所相應能招感異熟果，所以也是業道。

　第三科意業，貪、恚、邪見的意業是業道非業。

　貪欲、瞋恚、和邪見是屬於業道，不是業。業，若依聲聞乘無表色（屬色法）說，則意三的貪、恚、邪見為煩惱心所法，不能算是業；若依大乘「業」屬心法，身三、語四、意三全部都是業也是業道，意三即使只是與思心所相應和合運轉，有思的造作，本身也是業，而三者之間，由貪生瞋，由瞋生癡；前者能夠成為後者之道，或展轉互為道，如此能成為輪迴六道之通路，因此也稱為業道。此文說意三是業道不是業，依聲聞乘有部說業是無表色而說。

　第二科略不說餘，要略說到此處不再多說。

　以上種種的業道說到這裡，其他決斷簡擇業道的文不會再出現了。 

　這裡為什麼說思是業？思就是內心的造作，並不是業道，因為思本身不會使令到三惡道去受果報，思本身不是一條去受異熟果的道路。殺生乃至綺語，必須依思心所，由思心所引導之身語行才能夠造業，所以說身語是業（有思心所的催動），一定也是業道，由於所造的惡業決定會到三惡道去受果報，也是一條到三惡道受果報的路。貪恚邪見是業道非業，其實有貪欲瞋恚邪見當然也有思，但是這裡所說主要是內心煩惱活動時就有可能會得到異熟果報，煩惱本身雖不能起身語造作，但能透過思成就業道，所以說貪恚邪見是業道不是業。通常都說貪瞋癡也是一種業，就攏統的這樣說，這裡是詳細的分別。以上是業雜染。

　第二科嗢柁南結，用一個偈頌來回顧及結束前面所說的以七門決擇業雜染，相當於重頌。 

　後段偈頌說：業雜染的自性相有略標簡、有廣差別，這是一個部分；第二是決擇業雜染的方便；第三是決擇業雜染的輕重；第四是決擇業雜染的增減及瑜伽；第五是決擇業雜染所引果；第六是決擇生出業雜染的因緣，說明由三種煩惱生出十不善業；第七是以八門來決擇業雜染的種種情況。

　第三科生雜染，說明生命體本身的雜染，分三科；第一科結前生後，結束前文生起後文。 

　前面已經說了業道的決擇。由煩惱及業招感生命的苦果之生雜染的決擇，我現在應該說一說。 

　第二科二門決擇，依二門決擇生雜染，分二科；第一科約補特伽羅辨，約人來說明生雜染的情況，又分二科；第一科明生類，說明生命體的種類，又分二科；第一科總標，總相標出生雜染義有十一種。 

　如前所說生雜染的道理，應當知道生命體有十一種不同的情況。 

　第二科列釋，列出來解釋十一種生雜染。 

　一是有一種人的果報一向都是很快樂的，是指一部分的諸天。

　一分諸天，是指色界的初禪、二禪、三禪天的人，一向都有喜樂。初禪、二禪都有喜有樂，三禪有樂，是全身的快樂。一向樂生的生命體是指初禪、二禪及三禪天的人。

　二、是一向苦生，決定一直都是苦受的是指地獄的眾生。

　三、是苦樂雜生，有苦也有樂的是一部分的諸天，包括欲界的六天，四天王天、乃至他化自在天，有苦也有樂；有一部分的人也是苦樂雜生；有一部分的鬼，如大力鬼也是苦樂雜生；有一部分的傍生，有福報的畜牲，例如有些狗還穿著漂亮衣服、化妝、住狗屋；有些貓熊出門時，還有警衛幫牠開路，住的是幾百萬的房子，還要開冷氣，這些有福報的畜牲，也是苦樂雜生，這是第三種情況。 

　這裡所說的諸天，是指欲界六天，欲界的六天有苦也有樂。

　四是不苦不樂生，是指一部分諸天，包括四禪天及四空天。

　色界四禪天的人一向是不苦不樂受，無色界四空天的眾生，也一向是不苦不樂受相應。 

　五是一向不清淨生的，是指欲界的凡夫。有的地方解釋是指內心不清淨，稱作欲界異生。

　欲界的器世間是不清淨的，欲界凡夫的身體、心也都不清淨，名為一向不清淨生。 

　六是一向清淨生，指已證得自在的菩薩。

　八地以上的菩薩無加行、無功用、無相住，不用特別努力，心裡不用特別作意，任運即能安住在無相的境界，這樣的菩薩可以得到十種自在，稱作已證得自在菩薩。

　韓清淨居士引《十地經》說十種自在：「得命自在、得心自在、得物自在、得業自在、得生自在、得願自在、得信解自在、得如意自在、得法自在、得智自在，是名得十自在。」

　在〈本地分‧菩薩地〉卷48，1608頁也說明菩薩功德的十種自在。

　菩薩發願來生，生生世世來三界度化眾生，已證得自在的八地菩薩，一向清淨生，清淨是指沒有欲，多數是在初禪的大梵天裡面受生，作大梵天王，那裡的處所清淨，菩薩內心也清淨，稱為一向清淨生。

　〈本地分‧菩薩地〉卷47到卷48有詳細的說明。

　初地菩薩，多分發願來南贍部洲作鐵輪王，統治一大洲；

　二地菩薩，多分發願來南贍部洲作金輪王，也是來人間受生，不過統治四大洲，範圍更大了；

　三地菩薩，本來可以到色界天去，不過他捨色界，生到欲界，隨他的願力受生；

　四地菩薩多分生到欲界四空天，當夜摩天王；

　五地菩薩多分發願作兜率天王；

　六地菩薩多分發願做欲界第五天的化樂天王；

　七地菩薩多分發願作他化天王，到他化自在天去受生；

　八地菩薩多分發願作大梵天王，統治一千個小千世界；

　九地菩薩也是多分發願作大梵天王，統治兩個三千大千世界；

　十地菩薩法多分發願作大自在天王，就是色淨居天最高的摩醯首羅天王，本論說，十地菩薩多分在色界的大自在天成佛。

　總之如果是菩薩再來的時候，多分做王，因為作王的影響力大，可以推動佛法，都有到三界裡面來受生的願望，多分在欲界、少分在色界，在欲界受生的情況是最多的。 

　七、清淨、不清淨生，這有二種解釋：

　1. 指生在色界、無色界天的凡夫，處所是清淨的；而凡夫身煩惱雖已調伏不現行，但煩惱種子沒有斷除，來世仍會到不清淨的欲界受生，是不究竟清淨的，不像聖人的無漏清淨，因此稱為清淨、不清淨生。

　2. 就眾生本身來說，色無色界的眾生，已經離欲了，說他是清淨；因為仍是凡夫，還有煩惱種子沒有斷除，所以是不清淨，合說清淨、不清淨生。

　這是依人與處所來區分清淨、不清淨生。色、無色界處所因為沒有欲，是清淨的，凡夫雖然生到那裏，煩惱種子沒有斷除，所以是不清淨，而且不是一直住在色無色界，死後也可能到欲界來受生，由於有清淨、也有不清淨，名為清淨、不清淨生。

　八、不清淨、清淨處生，是指在欲界有涅槃種性，生在中土，有佛門四眾弟子遊履處、有閒暇時間可以學習佛法的處所者，這種生命型態稱作不清淨、清淨處生。欲界是不清淨處，受生者有種性清淨、又生在欲界能成就清淨因緣的處所，名為清淨，合稱不清淨、清淨處生。

　九、清淨、不清淨處生，是指生到色界及無色界的凡夫。色、無色界天沒有欲，處所是清淨的，凡夫內心是不清淨的，合說清淨、不清淨處生。窺基大師說：在色無色界處的凡夫已離欲界欲的染污，名為清淨；但色無色界天處，不能見諦，名為不清淨。

　十、不清淨、不清淨處生，這種人生在欲界，處所不清淨，內心沒有三乘聖道的善根種子，沒有辦法得到清淨；假設這種人有三乘聖道的種子，卻生在八難處，沒有時間學習佛法，這一生沒有辦法清淨，稱為不清淨、不清淨處生。

　十一、清淨、清淨處生，指生到色界或無色界天以上的聖人。色界天或無色界天，地點是清淨的、是離欲的，聖人內心也是清淨的，也沒有欲的煩惱種子，稱為清淨、清淨處生。

　《顯揚聖教論》卷18，16頁說到不清淨處、不清淨身等差別，將有情正報依報分成四類︰

　一、有處所不清淨，身清淨，指欲界無難處生。生在欲界，欲界是不清淨的，可是內心有佛法的種子，有時間學習佛法，是有暇處生，有辦法得到清淨，這種人稱為處不清淨、身清淨生，佛弟子們是屬於這一類。

　二、處清淨，非身清淨，指色、無色界的凡夫。生的處所清淨，但是煩惱的種子沒有完全斷除，只是制伏不讓它現行，內心還沒有完全清淨。

　三、處不清淨，身不清淨，指欲界有難處生，受生的處所─欲界是不清淨地，又生在八難處，沒有因緣學習佛法，即使有聖道的種子，也沒有辦法得到清淨。

　四、處清淨，身清淨，指色無色界天已見到諸法實相的聖人，是處所清淨，身也清淨，是三果以上的聖人。這四類分別與本論所說的道理是一樣的，如同它的次第應該可以了解。

　第二科顯雜染，說明生命有雜染，分四科；第一科由攝受，由攝受成雜染，又分二科；第一科舉經問，舉出經上所說提問。

　其次，如經所說：你們凡夫長時以來，一直增長羯吒斯，恆常受流血之苦。羯吒斯到底是什麼意思呢？

　第二科依義答，依道理回答，分二科；第一科釋名，解釋羯吒斯的名義。

　羯吒斯是貪愛義，是由梵文翻過來的，貪愛的名詞跟羯吒斯不一樣，名字不同但義理一樣。眾生由於有貪愛，有集聚苦的因，所以有苦，貪愛是集諦，血滴是指苦，形容眾生的生命體是很苦的。

　第二科明攝，說明恆受血滴，攝受苦諦。

　此處所說的羯吒斯指貪愛，是說集諦，因為愛是集聚苦的因；恆受血滴，是指苦諦。眾生常常有貪愛，因此一直在三界流轉生死，恆常領受血滴之苦，用這樣來形容生命體苦的情況。

　第二科由狂亂，說明由狂亂成生雜染，分三科；第一科標，標出五種狂亂。

　其次，在《婆羅門喻經》裡面，佛陀依著生雜染說：眾生的生命體有種種的雜染，有五種不是狂亂，卻如同瘋子一樣如狂亂所作。

　第二科徵，提問。

　是哪五種情況？ 

　第三科釋，解釋，分五科；第一科第一非狂如狂所作，說明第一種非狂如狂所作。

　一、解支節者，是指雖然有其它能活命的方法，卻願意斬斷自己或其他有情的手足，來維持生命，是名第一非狂如狂所作。〈攝事分〉卷100，2920頁說五種現法損惱，其中一種說到：「復有一類，幸有所餘易活方便，而於衢路大市鄽間，分解支節，疑命殆盡，邪苦逼己以自存活。是名第二現法損惱。」將自己的手腳砍斷，以博取他人同情，維持生命。《瑜伽師地論義演（第1卷-第32卷）》卷26說：「西域風俗，死多散身，而乃雇人解其支節，有人以此解支節事以為活命，是為狂也。」印度人有一種風俗若要燒死屍時，必須先雇人分解死人的肢節，比較容易焚燒，有人就從事這種職業維生。無論分解自己的肢體或他人屍體以自維生，都是凡夫愚癡所趣，智者所離。這種遠離常情，既殘忍又匪夷所思的瘋狂舉動，隨然不是瘋子卻像瘋子一般，這是第一種非狂如狂所作。

　第二科第二非狂如狂所作，說明第二種非狂如狂所作。

　二、慳貪者，有一類人為性慳貪，為慳貪的煩惱垢所遮蔽，雖擁有種種養命資緣，由慳貪的緣故，於所獲得的財寶，不能自己受用，也不肯布施，生活得像窮人一樣極為困苦，直到命終，留下許多大寶庫藏，雖富而貧，這是第二種非狂如狂所作。

　佛在《增壹阿含經》卷13〈23 地主品〉曾說到與此文相關的公案：有一時，舍衛城中婆提長者遇病命終，這位長者沒有子息，所有財寶都被官府沒收。那時，波斯匿王塵土坌身來到世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，世尊問王說：大王！為何塵土坌身來至我所？波斯匿王稟白世尊說：此舍衛城內有長者名婆提，今日命終，他沒有子女，我親自去收取他的遺產，充歸國庫。純金有八萬斤，何況還有其他各種物品，十分富有！然而婆提長者活著時，所吃的食物，極為弊惡，從不吃精細的食品，所穿的衣服骯髒破爛，所乘的車馬極為瘦弱。世尊告訴王說：「如是，大王！如王來說：『慳貪之人得到財貨，不能食噉，不給父母、妻子、僕從、奴婢受用，也不給朋友、知識，不給沙門、婆羅門、諸尊長者受用。若是有智慧的人得到財寶，便能廣行布施救濟貧困，一切無所愛惜，及供給沙門、婆羅門、諸高德者。』」這時，波斯匿王問佛：此婆提長者命終，生到何處？世尊說：此婆提長者命終，生到涕哭大地獄中。佛又為波斯匿王說婆提長者的宿世因緣：過去婆提長者曾經生逢迦葉佛出世，投生舍衛城中，為田家之子。當時迦葉佛涅槃後，有一位辟支佛出世，路經長者家托缽。長者看見辟支佛在門外站立，便以歡喜心施食與辟支佛；辟支佛得食後，立即以神足通飛昇虛空而去。當時長者見到辟支佛現神變，心生景仰，發誓願說：願我以此施食功德，世世所生之處，不墮三惡道，財富具足。後來長者遇一機緣，又生悔心，咒罵辟支佛說：寧可布施予奴僕，也不應布施給禿頭道人飲食！

　因為長者施食時曾發願，願獲無量財寶，所生之處，不墮惡道，便應願所感，生生世世，投生富貴之家，無虞匱乏。但後來又生悔心，雖擁有極富之位，卻生而不樂於財富五欲之中享用，飲食粗糙，穿戴不足，有錢不願供給父母、尊長、兄弟、妻子、僕從、朋友等享用，也不願布施修道之人，看似富貴，實與貧人無異。

　第三科第三非狂如狂所作，說明第三種非狂如狂所作。

　三、樂生天者，是指有一類有後有愛希望生天的人，雖然更有其他可使令生天受樂的身語意業的種種妙行，而好樂、虛妄、執著認為，如果自己以身投火；或投身到水裡面淹死；或從山崖墜下來死亡，就可以生天。這種由愚痴邪見引發的行為，沒有發瘋可是卻像發瘋了一樣，是第三種非狂如狂所作。

　第四科第四非狂如狂所作，說明第四種非狂如狂所作。

　四、樂解脫者，有一類人有邪見，不知道八支聖道是唯一解脫之道，而好樂虛妄執著，自己逼迫自己，自己苦惱自己，做種種的苦行，日食一麻一麥、或者是五熱炙身、或者是金雞獨立、或者是臥灰奔馳、持牛戒、持狗戒等，認為這樣做是成就解脫的因，這些執邪見樂解脫的人，沒有發瘋可是卻像發瘋了一樣，是第四種非狂如狂所作。

　第五科第五非狂如狂所作，說明第五種非狂如狂所作，分二科；第一科標義，標出義理。

　五、傷悼死者，依傷悼死亡的因緣，有種種悲哀愁嘆。家裡的人死亡以後，就自己殘害自己的身體，以刀割取身體稱作剺攫（音ㄌㄧˊ ㄐㄩㄝˊ）其身；或滿身灰塵到處奔走，到墳墓前去痛哭，將頭髮拔掉，很傷心的斷食不吃，或者自殺，希望以這樣的因緣，能使令亡者死而復生，這種行為沒有發瘋可是卻像發瘋了一樣，稱為第五非狂如狂所作。 

　第二科引頌，以偈頌來說明流轉生死的情況。前七頌是說流轉時候的狀態，果的流轉；接下來有一段是在說流轉的原因；再來有三頌半是說流轉的過患，感嘆眾生的疑惑；最後兩句就是總結勸之。

　又說頌曰：

　一、「世間無決定　顛倒謂為我　父母及妻孥　兄弟親友等」

　世間事沒有一種是決定的，一切都是無常的，眾生都是顛倒，執著色受想行識是我或我所，認為：這是我的父，這是我的母，這是我的妻，這是我的孩子（孥，是孩子，子女稱作孥。妻孥，指妻子與孩子），這是我的兄弟，這是我的親友，這是一種顛倒。因為流轉的因緣，所謂父母妻兒只是今生暫時的因緣。

　二、「曾母轉為妻　妻復為兒婦　兒婦轉為婢　或作怨家妻」

　曾經是自己的母親現在變成自己的妻子；曾經是自己的妻子現在又變成自己兒子的太太；曾經是兒子的太太又變成自己的婢女；或者變成仇家的妻子。這是第二句說明流轉生死的情況。

　三、「曾父轉為子　子復為怨敵　怨敵復為奴　或為僕隸等」

　曾經是自己的父親，父親死後來投胎，變成自己的孩子；曾經是孩子又變成自己的仇家；怨敵又變成自己的奴婢，或者變成是奴僕或者是下屬等。人與人之間無始劫來無不互為兄弟姊妹，乃至善知識等，這些人無始劫以來為甚麼會碰在一塊兒？原來都是有冤親的關係。這是第三種流轉生死情況。《十住毘婆沙論》卷7〈16 知家過患品〉說：「無始生死中，一切眾生曾為我子，我亦曾為彼子，有為法中無有決定此是我子，彼是他子。何以故？眾生於六道中轉輪互為父子。如說：無明蔽慧眼，數數生死中；往來多所作，更互為父子；貪著世間樂，不知有勝事；怨數為知識；知識數為怨」。

　四、「曾王轉為臣　臣復為貧匱　或閭邑下賤　為世所輕鄙」

　曾經做過國王的人，呼風喚雨，接著下一生就成為他人的大臣；當了大臣繼續流轉，做錯事了又變成貧窮匱乏的人；或生到閭邑下賤，古時候二十五家為閭，閭是鄉村的意思，邑是城市，城邑或者是村邑，總之是鄉村裡面或城市裡面很窮很下賤的人；曾經當國王可是流轉生死，這一生被他人所輕賤、所鄙棄；例如乞丐，說不定前生也當過國王，應該是流轉生死做錯事了，今生當了乞丐，這種情況層出不窮。 

　五、「曾作婆羅門　展轉為三姓　或復旃荼羅　及補羯娑等」

　有的人曾經做過有學問的最高種性的婆羅門，下一生又下一生，像輪子一樣不斷的輪轉，成為下三種姓的吠舍、剎帝利、戍陀羅等；或是做了旃荼羅塗糞家，下賤種性的人，做他人不願意做的事；或是做補羯娑，指一般的人。因此婆羅門，也不一定永遠為婆羅門，高貴族性的人也會變成下賤或一般的人。　

　六、「於無量百千　那庾多往返　為父復為子　及怨家等身」

　輪轉生死的情況有無量劫百千那庾多，眾生往返欲界、色界、無色界，在三界裡面來來去去、很久很久，有時候當他人的父親，又回頭當兒子的孩子，或怨家、妻子、母親等。那庾多，是時間的數量，指很長久的時間。

　七、「如幻士眾中　示種種形類　異生處流轉　現多身亦爾」

　在如幻如化的眾生中，示現各種不同形相種類的生命，在凡夫的處所，一生又一生的輪轉，由業力招感各種身形。凡夫在流轉生死時，螞蟻、蒼蠅、妻子、兒女，在三界裡甚麼樣的角色都做過。

　這前七頌是說到凡夫在三界流轉的情況。

　八、「煩惱業緣因　令種種諸行　數數而積集　如幻化所起生」

　第八頌是說明眾生會流轉生死，是因為有煩惱推動眾生造身語意三業，使眾生招感不同的果報，得到各式各樣的五蘊身，而且不斷的一次又一次的去取得果報。生命就像一團火，因為一直不斷添加愛的材薪，不斷的燃燒，燒個沒完沒了；一次又一次的積聚這種煩惱及業，一次又一次的受生；又像魔幻師變幻出種種的形類，眾生的生命流轉也是這樣。這是第八句說明流轉的原因。

　九、「雖遭是眾幻　然無智所覆　常於諸行中　樂著曾無厭」

　雖然眾生遭遇這些虛幻的境界，可是沒有智慧知道或明白，生死流轉是這麼樣悽慘的情況。在各式各樣的色受想行識當中，還貪著生命體，從來沒有厭離過。

　佛弟子們有幸，能學習佛法，能知道厭離生死。如果沒有學習佛法的人，在貪愛的境界，還很滿足，認為自己家庭幸福快樂，五子登科，覺得很快樂，如果沒有智慧或沒有善緣，也不能相信佛法。佛陀形容眾生，雖然有流轉的過患，還不知道厭離，感嘆眾生的愚癡迷惑。這是以偈頌來表達一切眾生，雖然沒有前面那五種特別的情況，可是都有非狂如狂所作的愚癡，這些都是流轉的過患，眾生的迷惑。

　十、「既自幻惑已　坌灰泣傷歎　於不應憂悲　橫生諸悲惱」

　自己虛幻迷惑，不清楚狀況，遇到家人親眷死亡時，則滿身沾滿了灰塵，奔跑悲泣哀傷感嘆。有生必有死，於不應該憂愁悲傷的地方，常常生起種種的悲傷苦惱。這四句也是形容眾生迷惑的情況。　

　十一、「離假名親屬　種種自憂悲　棄捐正法行　舉手而號泣」

　假名的親屬死亡、遠離了，不能如理作意，不知有生必有死，內心生起種種憂愁悲惱，為了假名的親屬，白白的棄捨修習正法，只能徒舉雙手捶胸啼哭，對自己及親屬有何助益？

　十二、「癡憍慢所亂　數行諸放逸　如是等種類　廣說遍應知」

　凡夫眾生不曾聽聞佛法，內心為愚癡、憍慢所擾亂，沒有甚麼功德卻表現出高慢的樣子，常常放縱身心於五欲中不能自拔，如上說愚癡無聞的凡夫，有種種顛倒迷惑的事，非狂如狂所作，仔細廣泛的觀察，應當普遍了知流轉生死之苦。

　佛陀說出這些事情，勸眾生發菩提心出離生死，雖然還有很多沒有說，但是都應該要了解。

　有一位阿羅漢，他的孩子還在妻子的懷抱當中，就離開她出家了。出家以後很精進修行，很快成就阿羅漢果。有一日他的妻子要來試試他，就抱了他的小孩來到路中間等他，遇到他時就說：你看！你看！小孩還沒長大，你就離我而去出家，你真是一個沒有良心的人，她不斷罵他。這位阿羅漢面無表情，也沒有怎麼樣，一句話也沒有回答她，她看他沒有動，接著說：你怎麼可以放棄我呢！她就跪下來哭，你回來啦！你回來啦！你不要去出家。他也不理她，她想想，沒辦法，一定要刺激他，心想：你再不理我，我就將小孩放在路中間給車子壓死；接著她就將小孩子抱在路中間，準備讓車子壓死。這位阿羅漢連看都沒有看。過了一會兒，這妻子就說，唉！先生得聖道了，就將孩子抱回去，心甘情願的撫養小孩。佛陀知道這件事，就讚歎說：這位比丘是真實得聖道了。佛陀又說：來時亦無惜，去時亦無憂。這樣的人真正是：如是住正法，是名真比丘。那位阿羅漢是安住在正法裡面，因為他證得阿羅漢果，是真實的比丘。菩薩戒說一切男子是我父，一切女人是我母。這樣說起來，大家都是生死的常客，誰也不用笑誰，應該彼此互相幫助，精進修學聖道，保持內心的清淨，不要有種種親疏的情結。如果有親疏的煩惱，使令自己生起煩惱，身語意都會造業。佛陀說：眾生應該要知道這件事情。這是說到生死雜染，內心有狂亂的情況。

　以下的事也是有情非狂如狂所作的例子。天帝釋的故事　譯文

　從前，菩薩曾經身為天帝釋，尊貴崇高。帝釋一直在考慮無常、苦、空、無我諸問題，坐下就思考，出去時則教化。帝釋同情愚癡無知之輩，愛護聰明有智之士。經常用智慧教導他們，精進而不懈怠。帝釋見原來的朋友，今世成為婦人之身，嫁給了一位有錢人。婦人受財色的誘惑，不懂諸行無常的道理，總是在街市上做買賣賺錢。帝釋化作商人，裝作要買東西的樣子，來到婦人面前停下。婦人很高興讓兒子趕緊回去拿獨坐床，想請商人坐。商人則在一邊老是看著婦人笑。婦人裝出很一本正經的樣子責怪商人道：「你老這麼笑，像什麼樣子？」兒子取床回來晚了，婦人就打。商人又是笑。旁邊有個小男孩，在邊敲鼓邊跳躍獻藝，商人又朝著他笑。有位生病的父親，兒子殺牛來祠鬼，商人也笑他們。有位婦人抱了個孩子挺悠閒自在地經過街市中，小兒用手指抓破了母親的臉，血流滿脖。商人又朝著這母子倆笑。

　於是這位婦人間道：「您在我面前含笑不止。我剛纔打兒子，本來就是因為您。您笑什麼？」商人道：「您是我的好朋友。難道忘了嗎？」婦人很悵然的樣子，更加不高興，怪商人亂說。商人又說道：「我之所以笑您打兒子，是因為那孩子本是您的父親，靈魂那麼快地就感應變化，現又成了您的兒子。一世之間有父而不認識，何況時間更長？那撥弄鼓的小孩本是牛，牛死後靈魂又回來變作了主人的兒子，而家人則用牛皮做成了這面鼓。這孩子撥弄此鼓，跳來跳去，獻舞作伎，不知這皮就是自己原來身體上的皮，所以我笑他。那殺牛祭祀的，父親病了，兒子為了救父親的病而殺牛，這更是不祥。求生而殺生，就像服鴆毒而治病。這當父親的死後會變作牛，世世代代受宰割，這種災禍永無休止。現在所祭的牛被殺命終後，靈魂倒又會回來，變作人體，不再遭受屠戳的痛苦，所以我又笑他們。那用手抓母面的小孩，本是一夫之妾，而現在的母親是嫡妻。嫡妻荒淫無恥，心懷嫉妒，對那小妾經常兇暴打罵。小妾含怨懷恨，壽終則生為嫡妻之子，現在是來報仇的，用手抓她的臉，但其母卻不敢有怨恨，所以我笑她們。眾生的心總是在反覆變化，從前憎惡的現在又愛戀不捨，從前喜歡的現在又厭惡不已，哪裏有常恒不變的？這些還都不過是只隔了一世，見後就不知的，更何況累劫長期？佛經道：那些只見色相的人等於自己堵住了雙眼，所以無法看見佛法的光明大道，那些專門聽邪惡之聲的人根本就聽不進佛的弘法聲音。所以我笑他們啊!世俗榮華富貴猶若電光恍惚即滅，你應當懂得無常的道理，不要與那些愚昧無知之輩混雜在一起。你要樹立高尚的德操，修習六度妙行。我現在回去，後天一定到你家拜訪。說完，人就忽然不見了。

　那婦人悵然而回，非常認真地食素修齋恭敬地盼著那商人的到來。全國的人都知道了這回事，國王及群臣也都個個仰慕而希望能邀請此人前來。商人後天果然如期出現在那婦人門前，他形貌醜陋，衣衫襤縷，對門人道：我的朋友在裏面，你將她請出來。門人入內秉報並描繪了他的樣子。婦人出來道：你不是我的朋友。帝釋笑著道：我變了樣子換了衣服，你就不認識了，更何況隔了幾世，丟了此命又換彼生？接著又道：你要努力奉佛。佛很難得纔能碰到，德行很高的比丘也很難有機會得以供奉。生命極其短暫，不要被世俗所迷惑。說完，就不見了。舉國歡欣讚歎，各自修習六度高妙之行。佛告訴鶖鷺子：那時的婦人是彌勒，天帝釋就是我。菩薩就是如此意志堅定行精進度無極。　　

　第三科由衰退，由四種衰退過失成生雜染。

　《大集經》卷55大正藏13冊363頁裡面說到鬥諍劫，其中安立佛滅度後，第一個五百年是解脫堅固的時期，那時大家修學聖道很快就解脫煩惱了，是解脫堅固期。佛滅度以後，第二個五百年是三昧堅固期，那時的人，來學習佛法很容易得到禪定。佛滅度後，第三個五百年就是一千五百年以後，是多聞堅固，那時的修行人，學習佛法通達經律論的很多。第四個五百年，佛滅度後二千年時是塔寺堅固期，造大廟的非常多。第五個五百年，佛滅度後二千五百年是鬥諍堅固期，鬥諍劫使得白法隱沒，損減堅固，鬥諍言訟堅固，內心有種種的煩惱，喜歡爭執，誰也不服誰。其次，在鬥諍劫中有四種過失：

　一、壽量衰退，壽命的數量衰敗減退，這個時候短壽夭折的人很多。

　二、安樂衰退，眾生不安樂，這時世間十惡法很興盛，互相偷盜，人與人之間不和諧，因此安樂衰退。

　三、功德衰退，所做的事有功能得到福德，稱作功德。做所有的善行都可以稱作功德，因為都有功能可以得到福德。在《勝鬘經寶窟》卷上大正藏37冊第10頁裡面說：惡盡稱作功，善滿稱作德。沒有惡法，心裡沒有煩惱，稱作功；做了很多圓滿的善業稱作德，合稱功德。德也通於得，修行善法有功能使人得到種種的福報。做善事的人減少時，功德衰退，就不能得到功德了。

　四、一切世間盛事衰退，普遍的來說，世間一切包括飲食各方面美好的事情逐漸衰退。以上是鬥諍劫當中的四種過失。這也是生雜染的一部分，說明雜染的情況。

　第四科由互不相數，由常常互相不做該做的事成生雜染，分二科；第一科標，標出八處互不相數。數，可以解釋為相互、往來之意。

　其次，佛滅度後二千五百年的鬥諍劫當中，眾生多半於八種地方，不會互相來做這些事情。

　第二科列，列出八處。

　一、不數正法，鬥諍劫時，眾生彼此之間不會互相鼓勵，數數熏習正法，因為沒有學習佛法，內心煩惱熾盛，彼此之間鬥諍得更厲害了。

　二、不數名聞，不能互相稱讚對方的真實功德，對方好的地方不願意告訴他人。這時即使做多好都沒有人讚歎，這樣善法不能增長，鬥諍更加堅固。

　三、不數宗族，親戚朋友之間不會數數往來，宗族間的關係淡薄。

　四、不數可愍，彼此不會互相悲愍，對方有難時不能同情對方。

　五、不數善友，不會互相做善知識，相互學習，對方做錯了也不提醒，此時的人，心是不好的。

　六、不數有德，不會數數修習善業功德。

　七、不數有恩，不會對需要幫忙者給予恩德，不能互相施恩。

　八、不數親友，不會數數成為親戚朋友，不會彼此親近，不能成為朋友。用現代話說，就是非常的冷酷，缺乏慈善心。

　約人來說鬥諍劫裡面有情會有這八種傾向，稱為互不相數，這是生死雜染的一種現象。

　第二科約法辨，約法來說明有情的生雜染，分三科；第一科十二有支，約無明緣行等十二有支說明生雜染，又分二科；第一科標列五相，標列出五種相，又分二科；第一科問，提問。

　問：前面〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷9及卷10就說到生雜染中：無明緣行乃至生緣老死，這無明等十二支的差別道理，怎麼樣可以了解？

　第二科答，回答。

　答：要知道生雜染無明緣行的差別義，要略可由：相、自性、業、法、因果，五相說明。

　第二科釋差別義，由五種角度解釋無明的差別義，分五科；第一科舉無明支，舉出無明支的五相來說，又分五科；第一科無明相，說明無明的相狀。

　問：甚麼是無明的相貌？

　答：一、心中有貪瞋慢相是無明相。有貪心的人，以迷心對一切順情之境，引取無厭，於五取蘊，愛樂、迷悶、耽嗜、覆藏、保著、內縛、欲求、耽湎、苦集為體，具染著為性；有瞋心的人，以迷心面對一切違情之境，便起忿怒，生起惡行；有慢心的人，依止我見令心高舉，對於師長及有德者心生憍慢、不敬而造惡業，也能招感苦果，生起這三種煩惱，都是因為不能通達事理，昧於諸法實相而生，因此說貪、瞋、慢相是無明相。

　二、計我我所相是無明相。凡夫執著五蘊是我，或是我所有的，有我執的相貌，是因為不能通達五蘊無我的實相，這是一種無明相。

　三、無慚無愧相是無明相。無慚無愧都是貪瞋癡的分位狀態，無慚的人，對於自己的過失惡行，不知羞恥；無愧的人，不知崇重賢善，而做出惡行，無慚無愧時種種根本煩惱和隨煩惱也展轉生起，這種煩惱，也是一種無明。

　四、多放逸相是無明相。依止懈怠及貪瞋癡不修善法，於煩惱心不能防護，不能精進的斷惡修善，增長惡法損減善法，不知唯有精進能究竟成滿善法功德，這也是一種無明相。

　五、羸鈍相是無明相。信進念定慧諸根羸弱遲鈍，令所修加行艱澀困難，障礙聖道的成就，這種對於通達事理的遲緩性，也是一種無明相。

　六、饒睡眠相是無明相。喜歡睡覺是愚癡無明的相貌，饒是富有，喜歡睡覺、睡眠過多，不該睡而睡，能障礙修行，令心性暗昧，失去所緣，是愚癡的分位，是無明相。阿那律尊者，聽佛說法的時候在睡覺，佛呵斥他說：「咄咄何為睡？螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」修行人如果貪睡，將來到三惡道受生，成為螺螄蚌蛤類，身體有硬殼蓋住，蓋子合起來時，一睡一千年，不能聽聞佛的正法，無明深重，難以出離。

　七、愁慼相是無明相。缺乏智慧、有欲、嫉妒心強，犯戒、做錯事及沒有善法寶藏的人容易憂愁煩惱，這也是一種無明的相貌。《大般涅槃經》卷29〈23 師子吼菩薩品〉：「有寶藏者心無憂戚；其無藏者心則愁惱。愚智之人亦復如是，有善藏者重業輕受；無善藏者輕業重受。」如果去除無明後，心裡應該是快樂的、安泰的、寂靜的，反過來說有愁慼相的人就是有無明。

　八、種種惡業現行等相是無明相。〈本地分‧聲聞地〉卷25，884頁說：「由作業相表知愚夫；由作業相表知聰慧。其事云何？謂諸愚夫，惡思所思、惡說所說、惡作所作；諸聰慧者，善思所思、善說所說、善作所作，是名成就聰慧者相。」種種惡業現行時，表示這人有惡思，這是愚癡無聞凡夫的相貌，是一種無明相。

　第二科無明自性，說明無明的自性，分二科；第一科問，提問。

　問：什麼是無明不共於他法的體性？

　第二科答，回答，分三科；第一科指總顯別，指出總相來顯示它的別相。

　答：無明的自性總相，如前文已經說過。

　如前文說無明的總相是：對於所知事的真實覺悟，能夠覆蓋、障礙心所為性。有無明心所覆蓋障礙內心時，使行者不能證得諸法實相。如〈決擇‧有尋有伺等三地〉卷58，1919頁所說。

　無明的自性差別，下文將會顯示。

　第二科列其種類，無明種類在前面〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷9，290頁列出十九種，在〈決擇‧有尋有伺等三地〉卷58，1919頁那裡也有說到。下面列出九種無明。

　無明的種類有九種。

　一、隨眠無明，無明還在種子的狀態，具有功能、潛能，障礙成就聖道，稱為隨眠無明。

　二、覺悟無明，無明現行稱覺悟無明，是現行的無明。

　三、煩惱共行無明，與種種貪瞋癡慢根本煩惱相應的無明，稱作煩惱共行無明。

　四、不共獨行無明，無明單獨生起時，稱作不共獨行無明。

　五、蔽覆心性無明，無明能遮蔽、蓋覆心性，稱為蔽覆心性無明。前四種都屬於能遮蔽、蓋覆心性的無明。

　六、發業無明，無明能發動身語意三業，稱為發業無明。

　七、不染污性無明，這類無明是沒有染污的，是法執的無明。由於不明白一切法是不真實的，阿羅漢斷除煩惱，還有法執無明未斷。

　八、離羞恥無明，遠離羞恥的無明，即是無慚無愧。

　九、堅固無明，堅固的無明就是邪見，是指沒有三乘種性的有情，無明非常的頑固，沒有善根種子，不願意修學佛法，不願意出離三界，稱為堅固無明。

　以上將無明分成九個種類。要略以總相來說，有無明就不能證得諸法實相。

　第三科隨釋後一，解釋後一個堅固無明。

　沒有三乘聖道種性的人，他的無明是很堅固的，稱為堅固無明。

　沒有三乘聖道種子的人，無明太堅固，乃至諸佛都沒辦法教導救拔。

　第三科無明業，說明無明的業用，分二科；第一科問，提問。

　問：什麼是無明的業用？ 

　第二科答，回答，分三科；包括由於迷惑、不了知、能障礙等三部分，第一科由迷惑，由於迷惑而產生無明，約境類分成十一種，又分二科；第一科舉於不見義，舉出於不現見義生迷惑。

　答：對於不現見義：過去或未來的五蘊、有情世間及器世間，不知我空、法空的真實義而生起常見或斷見；或者對於眼前看不到的事，看不到的境界有迷惑，看不到就認為沒有。例如沒有看到聖人，就認為沒有聖人，這是沒有看到因，也沒有看到果，為他說因果的道理，由於未見而不相信，還是繼續迷惑，不明白現在為什麼受這些苦。這是無明的業用。

　第二科例於現見義等，例舉其他的現見義理等。

　對於現見的現在的境界、五蘊、有情世間及器世間不知我空法空的真實義，而有無明；對於卑劣的欲界、中等的色界、殊勝的無色界，也產生迷惑；對具有利益義無罪的善法，及不利益義有罪的惡法也生迷惑。對於真實義與邪執義、因義與果義也生迷惑。真義：三寶、諸法實相都是屬於真義、真實義，不知道甚麼是佛法僧，甚麼是諸法實相，不了解；邪義，認為一切眾生都是由大自在天所生的，或是無因而生的，或自然而生的迷惑，這都是邪見，有邪見就是一種迷惑，邪正不分；因義，是指對於世間萬法的生因及出世間解脫的生因有所迷惑；果義，是指對於從因所生的果，包括輪轉生死的苦果，及清淨解脫的涅槃或初果等出世間的聖道果有所迷惑，後二句合說，是指不明白苦集滅道四諦的道理。以上所說都是無明的業用。於不現見義有無明，加上於現見義等十種無明，共有十一種無明的業用。

　第二科由不了，由於不了解而產生迷惑、無明，分二科；第一科標列，標示列舉出十種愚癡有情。

　又有闕減愚癡、狂亂愚癡、散亂愚癡、自性愚癡、執著愚癡、迷亂愚癡、堅固愚癡、增上愚癡、無所了別愚癡、現見愚癡，十種愚痴的有情，可以普遍涵蓋一切愚癡有情的種類，一切有情愚癡的種類不會超出這十種。

　第二科隨釋，接著解釋十種愚痴有情，分十科；第一科闕減愚癡，第一種闕減愚痴有情。

　闕減愚癡的人，是因為五根中缺了眼根，看不到色境；或缺了耳根，不能聽到聲音；不知道色聲的境界是什麼。由於根有缺減，不能現見色等境界，沒有見聞不能瞭解，稱為闕減愚癡。

　第二科狂亂愚癡，第二種狂亂愚癡有情。

　狂亂愚癡的人，如有一類有情遭到他人種種的壓力逼迫；或是身心受到很大的痛苦；或遭重病絕症打擊；或是受到被切割身體的極大痛苦；或是有癲癇病而心發狂亂，因此不分別事情善惡差別而胡作非為，這是第二種愚癡的有情，稱為狂亂愚癡。

　第三科散亂愚癡，第三種散亂愚癡有情。

　散亂愚癡的人，例如有一類有情正在做一件事，由於散亂心，第六意識緣到別的境界去，不能與前五識緣現在境一起運作，而不能繼續完成所作的善的或不善的事，不能正念正知，而有愚癡。散亂愚癡是通於一切眾生，如果常常有散亂心，不能集中心念，就會有散亂愚癡的情況出現。這是第三種愚癡的狀態。

　第四科自性愚癡，第四種自性愚癡有情。

　自性愚癡的人，是指例如有一類有情，在生死中從無始劫以來，不瞭解苦集滅道的道理，也不知道眾生無我、法也是無我的真實義，不知道我空、法空的道理，所以愚癡。沒有學習佛法的人，都有這種問題，在生死流轉中，還樂著生死，如廁虫樂糞，這是第四種愚癡有情類。

　第五科執著愚癡，第五種執著愚癡有情。

　執著愚癡的人，例如有一類有情，是屬於外道種類，對於色受想行識產生了薩迦耶見，以薩迦耶見為根本，產生了種種六十二見趣，對此不能明白，因此而愚癡。前面說過很多，依前際、依中際、依後際的我見，生起種種錯誤的執著，共有六十二種，不能解了這是錯誤的，這種外道的執著愚痴，是第五種愚癡有情類。

　第六科迷亂愚癡，第六種迷亂愚癡有情。

　迷亂愚癡的人，例如有一個有情，或者稱為想亂、或形量亂、或色相亂、或業用亂，於錯亂處法不能明白真相，稱作迷亂愚癡。想錯亂，在〈本地分‧聞所成地〉卷15，551頁說過：於所見的相貌有想、數、形、顯、業、心、見，等七種錯亂的想法。

　一、想錯亂，只看外表，取相取錯了，稱為想錯亂。比方說陽焰，渴鹿看到陽焰以為有水，就跑到那裡去喝水，等跑到那裡才發現沒有水。又如在沙漠裡走，走一走看到遠邊有一座城市，再往前走去一看什麼都沒有，原來是乾闥婆城，只是陽光照到水反射出來的城市而已，這種稱作想錯亂。這時也有迷亂的愚痴。

　二、形量亂，形量有錯亂，就是看錯了。在色法裡，生起另外一種色法的增上慢。例如一人拿著火把旋轉，會看到一個火輪的形狀，其實哪裡有火輪？就只是一支火把，火把繞轉得很快，以為是一個火輪，稱作形量亂。眾生的眼睛天生就會有這種錯亂，譬如將筷子插到水裡面去，看見筷子不是直的，以為筷子是歪的，這是形量錯亂，也是迷亂愚痴的一種狀態。

　三、色相亂，又名顯色錯亂，比如將綠色看成紅色，稱為色相亂。

　四、業用亂，是在事物的作用上有錯亂，沒有這件事，可是卻認為有這件事。例如火車開得很快，看到車窗外，以為樹在跑，房子在跑，不覺得是火車在跑，覺得火車沒有動，認為窗子外面的樹和房子在動；又如看到雲駛月運等，這些都是屬於業用的錯亂。有時是自己的速度很快，卻以為對方的速度很快，這也是業用的迷亂。

　五、數錯亂，數目有錯亂，將少數看成多數，若眼睛不正常，本來看到天上月亮只有一個，可是因為眼睛有毛病，看成兩個月亮；眼睛有散光時，看一個東西也會變成兩個東西，使得所看的數量產生錯亂。

　六、心錯亂，是指於前五種所錯亂義，心生喜樂。

　七、見錯亂，是指於五種所錯亂義，忍受顯說生吉祥想，堅執不捨。

　以上各種錯亂，因為不能明白境界的真實相，稱為迷亂愚癡。

　在〈本地分‧聞所成地〉卷15，551頁起所說的錯亂境界，或想錯亂、或形錯亂、或顯錯亂、或業錯亂，如該處文各別解釋可知。

　第七科堅固愚癡，第七種堅固愚癡有情。

　堅固愚癡的人，這是特別指沒有三乘聖道種性的人，這類人心的愚癡非常堅固，連佛為他說法，也不能改變他。這種堅固愚癡是第七種愚癡的有情類。

　第八科增上愚癡，第八種增上愚癡有情。

　增上愚癡的人，是本來也有愚癡，後來又增加上很多的愚癡，這種增上愚癡者，通常會明知故犯。有一類人，常常沒有間斷的修習種種的惡習邪行，因為做了惡行，也會有種種的苦所逼迫，這類人雖然知道也看到，可是還是喜歡去做那件事。譬如有人知道吸毒會導致上癮乃至死亡，沒有吸的時候會發抖、身體不舒服；自己知道這件事，可是不能控制自己，還是喜歡吸毒。又如有人喜歡賭博，每次發願不賭，或是將自己的手砍掉，還繼續去賭。這類人稱為增上愚癡。或是貪等包括貪瞋痴，明知發脾氣不好，卻一次又一次發脾氣；不可以貪，可是一次又一次貪，這種即是增上愚癡。本來錯一次就應警惕，卻錯很多次，有明知故犯的錯誤。這是第八種愚癡的有情類。 

　第九科無所解了愚癡，第九種是無所解了愚癡的有情。

　無所解了愚癡的人，如有一類有情不聽聞佛法，聽聞以後也不思惟，思惟以後也不常常修行，對於佛法的文字，能詮的法及所詮的義，不能解了，不能明白這件事，所以愚癡。戒律裡面有一種罪，稱作不學無知罪。不學習、不思惟、也不修習，當然就會有愚痴了。無所解了愚痴，是第九種愚癡的有情類。

　第十科現見愚癡，第十種是現見愚癡有情。

　現見愚癡的人，如有一類有情，現前看到諸行都是無常，卻有顛倒的想法，認為一切法是常住不變；現前看到所有果報都是苦的，而執著是快樂的；現前看到色身是不清淨的，而生起淨妙想；現前看到五蘊眾緣所生，沒有主宰性，沒有我可得，卻想：沒有我，誰在說話，誰在做事？不會相信，仍然生起我想；現見有人生病，有人老了，有人死了，覺得自己還沒有病，還沒有老，也離死還很遠，而生起安穩想，沒有逼迫苦惱想，認為現在一切都很愉快，已經看到他人的老、病、死，卻不知道自己有相同法性，有一天也會這樣，不認為自己會這樣，這種人稱為現見愚癡者。這是第十種愚痴的有情種類。佛說，世間的愚痴有情不會超過這十種情況。

　 第三科由能障，由能障礙的處所說明：無明於五處所能夠障礙眾生，又分二科；第一科標，標出五處。

　又無明的第三種功能，在五種處所能夠成為障礙。

　第二科列，列出五種障礙。

　一、能障礙真實智喜，無明能障礙修行者得到真實智慧的喜樂。有無明時使修行者不能與我法二空真如相應，不能證入初歡喜地，心不能歡喜。假如證得諸法實相，使得身心解脫，那時所有的負擔都放下了，是真正的歡喜，因為有無明，就得不到這種喜樂。

　二、能障礙煩惱滅得，無明能夠障礙斷除煩惱的證得。

　三、能障礙聖道成滿，無明能障礙修學聖道圓滿，使行者不能成就無學道或成佛。

　四、能障礙往於善趣，有無明，會造種種的惡業，能夠障礙生到人天的善趣

　五、能障礙世間現法諸吉祥事，有無明，會障礙現在生命體中世間種種的好事。

　這是無明於五處障礙的五種作業，前三種之中，障礙得到真實的智慧，指障礙見道，因為三乘入聖道能生極大歡喜；能障礙煩惱滅得，指障礙斷德，障礙究竟斷除煩惱的功德；能障礙聖道成滿，指障礙修道位及無學位；後二種障礙凡夫，障礙往生善趣及障礙吉祥事。

　第四科無明法，解釋無明法的相貌，分二科；第一科問，提問。

　問：什麼稱作無明法？ 

　第二科答，由人與三界的角度分別回答，分二科；第一科約補特伽羅辨，約人的角度來分辨，又分二科；第一科辨相，說明它的相狀，又分三科；第一科由隨眠，由煩惱種子來說。

　答：或有人由於無明的緣故，墮在無明這一類中，說名為愚癡；這類人不為愚癡所困擾，也不為愚癡所垢染，也不為愚癡所媚惑，是指無明種子隱藏於心，還沒有發出業的現行的人，稱為住隨眠無明。

　第二科由纏，無明現行時，稱作由纏。

　或有一種愚癡的人，為癡所擾亂，沒有癡的煩惱垢，也沒有癡的媚惑，這是無明現行的時候，稱為由纏所攝無明。

　第三科由發業，由無明發動去造身語意業時，分二科；第一科生羞恥，產生羞恥。

　或有一種人有無明種子，因為無明現行而擾亂，又發動身語意業去造業，垢是發業的意思，無明已經染污了心識，就去造業；但是這類人沒有被愚癡所媚惑，還有產生羞恥心。

　為癡所嬈，是指無明的現行；為癡所垢，是由無明的垢染發動去造業；為癡所媚，是指不懂得羞恥，為無明迷惑了。產生羞恥就不會被無明所迷惑，稱作非癡所媚。

　第二科無羞恥，令人沒有羞恥心。

　或有一種人有愚癡，為癡所嬈，為癡所垢，為癡所媚。有無明種子，因此有愚癡；無明種子現行，而為無明所擾亂；由無明的垢染，發起種種的惡不善業；由無明對於惡行沒有羞恥心，不懂得懺悔，被無明所迷惑。前面說的有羞恥的人，雖然他也會做錯事，但是懂得慚愧，就不會被無明所迷惑。

　第二科料簡，將無明的種子、現行、發業重新整理，思惟簡別癡人與否的差別。

　前三種人名為愚癡，墮無明趣，不稱作癡人。有無明的種子，無明有時候也會現行，有時候無明現行了還去造業；造業之後，還知道慚愧，不名為癡人。佛陀呵斥的癡人是做錯事還不知道慚愧懺悔的，才名為癡人。

　第二科約三界辨，約三界來說明無明法。

　有一種闇法無明，指欲界眾生，因為被欲覆蓋，內心完全黑暗，沒有智慧光明，稱為闇法無明。或有一種昧法無明，指色界有情，能降伏欲的煩惱，心不會完全的黑暗，還有一點智慧光明，所看的事情比欲界有貪欲的人廣一點，但是昧於五蘊，不知無我的道理，稱為昧法無明。或有一種翳法無明，指無色界有情，定力更深，因為修空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，心是大光明的境界，雖然暫時解脫色身的執取，但是還有一翳在心，還執著這一念心是我，我執還沒有斷除，稱為翳法無明。猶如一翳在眼，眼睛有一點點小沙子、小頭髮等雜物，還是障礙視線，雖然程度比較高了，可是還是有翳法無明。

　以上約三界來解釋無明法。

　第五科無明因果，說明無明的因果，又分二科；第一科問，提問。

　問：甚麼稱作無明的因果？

　第二科答，回答，分二科；第一科指因，指出無明的因。

　答：引起無明的原因，如〈本地分〉卷10已經說過：「無明以不如理作意為因。」。

　第二科顯果，說明無明的果，分二科；第一科迷後有，迷惑下一生還要有一個更好的果報體。

　無明的果，是指一切生老死等後有支。《瑜伽論記》說：行等乃至生老死，這十一支都可以說是無明的果。因為有無明，無明緣行，所以造業，造業就熏習到阿賴耶識中成為種子，這是行緣識；接著識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，從無明之後十一支都是無明的果。

　〈本地分〉說：無明是以不如理作意為因。如果有如理作意，無明就不會現行，雖然墮愚癡趣，也有無明的種子，由於有如理作意，不會現行與發業。在〈本地分〉卷10，312頁說過。

　第二科迷諸諦，對苦集滅道四諦有迷惑，分二科；第一科標，標出由迷生邪決定。

　如果有無明時，對於真如及四諦的道理不能瞭解，或者是心生猶豫，不能有決定的智慧，認為佛說苦真的是苦嗎？集真的是集嗎？滅真的是滅嗎？道真的是道嗎？這樣修能夠成就聖道嗎？還有猶豫；乃至更糟的是因此產生錯誤的知見，執著不平等因或無因；於諸法生起增益或損減執，成大邪見。

　〈本地分〉說：於因無知是什麼？是指於對生命體的因不了知，起不如理分別，執著生命是無因而有的，或是大自在天所生的、或者是世性，或者是士夫，或者是中間（大梵天）等所生起的，這些不平等因論所有無知，稱為於因無知。如同於因無知，對於從因所生色受想行識的無知也一樣。這裡顯示不如理分別的道理，名為邪決定應當了知。有外道對於四諦的因果不能瞭解，對生命體的來源不懂，對於從因產生的色受想行識─生命體本身也有很多無知及錯誤的認知，這在〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷9，293頁有詳細的說明。因邪決定有無明，對苦集滅道四諦不能正確的解了，對於四諦有錯誤的看法，不能證得聖道。

　第二科釋，解釋。

　對於四諦的道理，或有增益執，執著有實我、實法；或有損減執，執著斷見，於五蘊無常、苦、無我、不淨，顛倒執著常樂我淨；或由於修行的時候，錯認所成就的境界；或者認為自己不能證得聖道，而心生猶豫，生起邪決定。這些事情都是迷惑諸諦而產生的邪見。

　此處說有三種因緣，如其次第解釋前文所說三種道理。

　一、由於對四諦的道理，或生增益執，執著名言安立的法有真實性，生起實有我法二執乃至空執；或對於四諦的道理有損減執，撥無世間及出世間的因果；於五蘊無常、苦、空、無我顛倒執著常樂我淨，對於真如及四諦的道理，不能明白的認識。

　二、由於有增上慢，對於教理或修行境地尚未有所得、有所悟，卻生起高傲自大的心，未得謂得、未證謂證，對於所證得的境界有顛倒的思惟，而心生猶豫。因為在學習佛法時，沒有學習得很清楚，對於世、出世間因果及禪定與聖道的差別不能明白通達，導致在修行時，得定以為是得聖道，聖道的狀態到底是怎麼樣並不清楚，有顛倒錯誤的認識。於所證的禪定中顛倒思惟以為是聖道，因此於所證心生猶豫。情況如下所說有三種：

　1、超越欲界散心定而得奢摩他（未到地定）時，由於內攝所緣且生起輕安，可得光明、樂住、無分別；行者由於增上慢，可誤為已得聖道之出世間無分別智。

　2、止和觀都有所緣境。其差別乃行者于「止」僅內攝而不分別，于「觀」則於所緣作思擇分別。止觀雙運才能成辦煩惱解脫。從欲界九散心的「內住」開始，直到已具無我觀慧而行的無分別「止」（如緣空性之奢摩他）；或從不具正奢摩他而行之無我觀（隨順毗缽舍那）開始，直到能斷煩惱種子輕安相應的正毗缽舍那［勝觀］；行者應該要都能了解及分辦彼此差別。止唯能暫伏煩惱現行，觀慧才能淨除煩惱隨眠。

　3、依共外道之世間四禪八定，可解脫欲界乃至色界煩惱，但非三界所有煩惱。依不共外道之出世間禪定，才能斷除三界所有煩惱種子。佛教的終極目標是成就出世間的智慧。

　三、由於自己看不起自己，懱視自己，認為自己是下劣的人，身體也不好，有好多事還沒做，資糧也不具足，自己不能修，就不依自己的努力，自己的智慧，而生出邪執的決定，對於真如及四諦生出錯誤的看法，有的人甚至還去相信錯誤的人，說錯誤的法、或執著五蘊無因而生、或執著不平等因生。

　由以上三種因緣能導致眾生迷於四諦，而生出邪見。

　第二科略不說餘，舉出無明支的五相，其他的十一支也有這五種相，就不再詳細說了。

　其他的十一種有支，行乃至老死的決擇文，不再重新說明，在本論的文裡面不會再出現了。這是說到十二有支。

　第二科識等生因，說明前六轉識生起的因緣，分二科；第一科舉經難，舉出經裡的難問。

　其次，如佛在經中說：以眼根為因，色為所緣境，就可以發出眼識；乃至以身根為因，以觸為所緣境，就會產生身識。又說：由觸而有受，觸是受的緣。又說：以能生起作意為因，生起所生的識，如〈本地分‧五識身相應地〉卷1，14頁說：要眼不壞，色現在前，能生作意正復現起，所生眼識方乃得生。這當中應該是諸法各自的種子為生因，眼根不是眼識的生因，乃至身根不是身識的生因，也不能說觸是受的生因，也不能說能生作意是所生識的生因。為什麼此處說眼等為眼識等生因？ 

　第二科釋義答，解釋經所說的義理來回答，分二科；第一科依引發因說，依引發因說識等生因，又分三科；第一科標簡，標示簡除非生起因。所謂的引發因，是有此故有彼。例如因為有芽才生出莖，這種關係稱作引發因。

　當知這是依屬於俱有依所攝的引發因來說，不是依生起因來說。引發因在〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷5，144頁說：「依隨順因依處，施設引發因」。眼等六根及色等六境能隨順生起眼等六識，眼等六根是眼等六識的俱有依，眼等識種子要現行時，同時要以眼等根為依止，依根緣境才能發識，此處說依俱有依的根，所攝引發因所說，不是生起因。

　第二科釋因，解釋引發因。

　為什麼？眼識生，只有種子還不夠，還要有眼等根為俱有依為緣，眼識乃至身識，才能緣著色聲香味觸各式各樣的境界生起了別。識不能沒有依止，自己就發出識。由俱有觸為依止生識，才有種種的受生起，緣起支說：緣觸有受；由俱有能生作意為依止故，所生識才現行，才能推動轉識種子生起現行，識沒有作意心所推動不能自然生起。

　第三科結成，結成依俱有依所攝引發因說識等生因。

　因此佛陀在這幾個地方，是依俱有依的根所攝的引發因，即增上緣，來說識等生起因緣。因是指引發因，不是生起因。真實的生起因是種子，每一法都有每一法的種子，諸法都以自種為生因，其餘為助緣。

　第二科依助伴因說，依助伴因來說識等生因，又分三科；第一科標，標示出。

　或者可以說它是依助伴因來說。

　第二科徵，提問。

　怎麼說？

　第三科釋，解釋，又分二科；第一科遮已滅眼等，遮止已滅眼等是能生識因。

　不是過去已滅的眼根能為現在已生現行的眼識所依，耳識也是一樣，過去已滅的耳根，不能為已生的耳識所依，它們必須同時在一起活動。眼等識必須以眼等根為助伴才能生起現行，這是約助伴因來說。

　第二科遮已滅觸等，遮止已滅觸等是能生識因。

　也是同樣的道理。過去、已經滅的觸，不應該說它能夠作為現在已生現行的受所依止；也不能說過去、已經滅除的作意，能夠為現在已生現行的識所依止。觸及能生作意為因，是指助伴因說的，受生的時候同時有觸為助伴因；諸識生的時候，同時有作意為它的助伴因。

　第三科緣起次第，說明緣起的次第，分二科；第一科標列，標示列舉出四種次第。

　其次，緣起次第要略說有牽引次第、生起次第、受用境界次第、受用苦次第，四種。十二緣起有這四種次第，將它配起來解釋。

　第二科隨釋，接著解釋，分四科；第一科牽引次第，無明緣行、行緣識是牽引次第。

　無明緣行，是指由無明煩惱發動三業造作福、非福、不動行；行緣識，是指這三種業行的種子熏習在阿賴耶識中成為隨業識，能牽引因來生的異熟果報，所以說無明緣行、行緣識，是牽引次第。

　第二科生起次第，識緣名色、名色緣六處，是生起次第。

　隨業識招感五趣異熟，識入母胎之後，就會有名色，住胎剛開始位稱為羯羅藍，名是指受想行識四蘊，色指色蘊，所以說識緣名色；依名色為緣，逐漸有六處生起，稱為名色緣六處，這是生命的生起次第。

　第三科受用境界次第，六處緣觸、觸緣受，是受用境界次第。

　依止六處為依止，根境識和合生觸，稱為六處緣觸；觸對色等境界時，生起苦受、樂受、或不苦不樂受，稱為觸緣受，這是生起次第以後，受用境界的次第。

　第四科受用苦次第，受緣愛乃至生緣老死，是受用苦次第。

　受用境界時，內心有種種的煩惱產生，於所受順境生合和愛，於所受違境生別離愛，於所受非違順境生彼俱相違愛；有了愛煩惱，接著就想取得所喜愛的境界；有了取煩惱，能滋潤過去業行種子及識、名色、六入、觸五法種子轉變成有；有了有接著就招感下一生的果報生起；下一生果報生起之後，依此果報又有老病死等純大苦聚。愛、取、有是受用生死苦果的能生因、增上緣，生、老死是生死的苦果，因此說受緣愛乃至生緣老死是受用生死苦果的次第，稱為受用苦次第。

　第三科略不說餘，其餘決擇文省略不說。

　十二緣起在這個地方，其他決斷簡擇的文不會再重複出現，就說到這裡為止。