甘露法雨
成佛之道座談會紀實
繼程法師講於2000年8月9日 李鴻英、江美玲、雷叔雲整理
正見就是正見緣起。若不依緣起法來行八正道，若正語、正
業、正命沒有正見的引導，只是依照戒律的條文行事，那麼
身體上、語言上的善行，只是世間一般的善行，而不是中道。
繼程法師
緣起甚深
「緣起甚深」，這一部分需要掌握得非常清楚。《成佛之道》講緣起，從五乘共法就開始講，首先由世俗層面的善惡、業報、過去未來、凡聖，來正見緣起，前三項都在凡夫階段，最後一項就觸及聖人階段；到了三乘共法，便直接說三法印，完全進入聖人階段，三乘共法章自「佛為阿難說，緣起義甚深」以下，將緣起講得非常透徹，一定要注意去了解，否則不易掌握為何要解脫？如何解脫？大乘不共法的主要正見是：一切眾生皆有佛性，如偈頌所言「眾生有佛性，理性亦行性」。以上每一階段都掌握好，以下修行的次第才能建立。
本書的思想背景
印順導師在寫《印度之佛教》時，是從佛教思想發展的過程來判教，他之所以建立三系，和太虛大師有些關係，太虛大師以中國為本位，所作的判攝以法性空慧、法相唯識、法界圓覺為三大系，其中以法界圓覺最為圓融，其他法性空慧和法相唯識，都可包含在法界圓覺裡面。除此以外，太虛大師與其他中國人一樣，從哲學角度來判攝佛法，雖然他提到了歷史的部分，重點是：第一期佛教屬於聲聞，第二階段是像法時期，依天乘行，包含密宗、淨土宗都有天乘的觀念，密宗有所謂天色身的觀念，淨土宗要往生淨土，他認為此二者，已不符合時代的契機，從人乘開始修行才契合時代的需要，所以提出人生佛教。這是從契機角度，而非從歷史的發展、思想的演變來判攝，所以可以說大乘三系是中國本位的，是從整體佛法來探討的，這種判攝方法，可以回歸天台宗、華嚴宗的判攝，基本上是用哲學的角度，不是用歷史的角度。若用歷史的角度，基本上就是佛法在佛陀時代已經全部說完了，所以才有「五時三教」的說法。用哲學的角度把每一部經典放在適當的位置上，若不如此，經典之間可能有一些思想上的矛盾，其實矛盾並非出自經典，而是眾生不同根基與佛法不同層次的教學，所以把哲學架構建立之後，把經典一部部放在適當的位置，問題就解決了。
如果回到印度佛教歷史的發展來看，就覺得此種判攝有問題，但問題不在判攝的架構，而是在於你的眼光角度不同。印順導師初期也是依當時漢文系佛法慢慢地去追溯，因他本身有較敏銳的思惟，就從整體的看到個別的，再從個別的看到歷史的發展；所以，他只從漢文系的藏經裡，（並參考了一些日文的資料），就理出印度佛教的整個發展，發覺佛法是一個發展的過程，是一個流變的過程。他看到流傳在印度以外的三個系統的佛教--巴利文系統、漢文系統、藏文系統有很大的差別，差別現象是因為傳到那些不同地區以後，已經被當地文化、習俗、思想摻雜進去。但實際上，三個系統原本在印度的時候，就已經摻雜了印度本身的文化，基本上代表了印度佛教發展的三個時期：部派佛教時期、大乘佛教時期、密教時期。
本書的特色之一
《印度之佛教》是導師三十多歲時的作品，批判性很強，但非否定。到了《印度佛教思想史》時，批判意味就淡得多，可能思想愈圓融愈能包容。寫《成佛之道》時，其建設與批判的角度完全不同。《成佛之道》的架構上，是用中國佛教的判攝方式，就是將佛法用哲學的角度來判攝，全部歸納在一個架構中，然後才來說明，且將各個不同的經典，放在適當的位置上，並包容許多大乘佛法經典中的觀念，這是《成佛之道》的特色。在他的思想裡，多數是由歷史的角度著手，較少用這種方式。
本書的特色之二
在般若部份談緣起，以大乘三個系統來解釋，印順導師多用中觀的角度解釋，才能講得清楚；若有些人不具備條件，五事不具，不解空性義，無法了解中觀思想，可能會成惡取空或斷滅空，則另用唯識觀念來解釋；有些人還是不明白，害怕「無我」，佛陀就說真常唯心思想，真常唯心思想是對治恐懼無我的外道，其觀念中有一真常的我就可修行，只要不斷修行，一定會知道畢竟空才是究竟，所以三系還是歸於佛法。
本書的特色之三
本書寫作的方式是很印度化的。印順導師用印度的方式寫本書，先寫偈頌再分析思想。印度的論師，先寫偈頌再解釋；中國是沒有論師的，只有禪師、祖師和法師，他們不寫論只寫疏。論是分析，疏是解釋經的。
由部派佛教到大乘佛教
大乘佛教之所以會出現，是因為部派佛教在發展的過程中，有一些不足的地方，度化眾生時，已受到許多的侷限。部派佛教屬保守派，他們認為所結集的經典包含所有佛陀所說的法，已經很完整，在有限的範圍裡作功夫，一定分支愈來愈細，愈學術化則愈遠離人群。大乘佛教興起的觀念就是回歸佛陀本位，佛陀出世說法，為的是要度眾生，所以必須走回人間，適應當時當地人的需要。
大乘三系的出現
大乘佛教出現以後，就有了不同的學派。一般學者注重論典的研究，忽略了經典的部分，故認為當時印度佛教只有中觀與唯識兩個學派。不過印順導師卻看到了如來藏思想的重要性，認為此系統對印度佛教影響很大，甚至發展到密宗的出現，但在印度論典中，找不到這部份，只有流傳在經典中。漢傳佛教基本上是以如來藏系統建設的，所以導師也將此系併入，才構成印度佛教的三個系統。一般日本學者往往忽略了這個部分，現在日本人也開始研究，並承認此系之重要性。
佛教的傳佈
本來大乘佛教與部派佛教就有差異，傳到中國時，加上文化風俗的不同，差異更大；藏傳佛教基本上也有相同的情形，但還是保留了濃厚的印度佛教味道，可以說它的影響力，大過於當地文化的影響力；而在中國方面，兩者的影響力是平均的，所以顯現出中國特有的味道。若是印度佛教味道較重的，就不易被接受，如中觀學派的三論宗，發展了一段時間就慢慢衰微；玄奘法師的唯識學派，在唐朝出現幾代後也沒落了，反而是中國人創立的教派非常盛行，甚至演變成中國本身的佛教。南傳佛教地區文化原本就不高，印度佛教傳入時，幾乎是全盤接收，所以印度佛教色彩較濃。印順導師就從印度佛教的發展，來釐清這些觀念，從這裡學習，看清楚自己所學習的，是屬於何系統及系統源頭從何而來。
學習中觀者的思想陷阱
一般學佛的人，當認為自己所學是最究竟時，雖不至排斥，但會開始貶低他人，不屑一顧他人所學，長久下來會出現我慢心；等學不成時，則形成自我封閉。
大多數學中觀的很容易陷入一個思想上的陷阱，以為佛陀說法是說中觀，其實佛陀是說緣起。所以般若部分前面講緣起，會用中觀和中道的名詞，但用這些名詞時，並不是在談龍樹菩薩的中觀思想，因為佛陀說法時是沒有學派的，他只是講緣起，也就沒有所謂中觀哲理的建設。我們要記住一個觀念：印順導師對佛法的判攝，是認為中觀學派的思想最能夠把緣起講得清楚準確。如同龍樹菩薩，當時因許多人誤解緣起，他才用中觀的觀念，將緣起解釋得更清楚。
學中觀思想要具備很多重要條件，若不具備則不是惡取空，就是把空看成真常。主要是我們思考問題時，常會落入自性見，當你把中觀看成唯一的究竟，只要一執著只有一條路，就已是自性見。龍樹菩薩的中觀學派，就是在批判所有能夠建立的思想，包括佛法本身，破完所有以後，正見自然建立；若先建正見再破其它思想，此正見本身就是自性見。
學習原始佛教者的思想陷阱
南傳佛教的巴利文系統，並不是單純的「原始佛教」，它是「部派佛教」，且是「部派佛教」第二次分裂的現象。第一次分裂成「大眾部」和「上座部」，然後從「上座部」分裂出分別說部。南傳佛教是揉和了「上座部」並吸收了「大眾部」的觀念，此系統後來傳到了錫蘭。早期經典並不一定用巴利文，是覺音尊者到了錫蘭後，才把巴利文定為聖典的語言，這個過程中，部派佛教是根據佛教本意（即「根本佛教」部分）結集的經典，再加上自己的東西，發展出來的。莫以為南傳佛教簡單，其實有些部分比北傳佛教還複雜，拿《清淨道論》來看，修戒、修定、修慧就相當瑣碎。因此，若欲追溯整理原始佛教現存經典，必需參考各種不同的系統資料，如漢文阿含經、巴利文阿含經、藏文阿含經等，找出共同的部分，才能窺見部分原始風貌。即使有全部相同的部分，亦不保證必然是如此，所以只能抓重點，知道佛法本意是什麼。
現在有人提倡原始佛教，觀念上必須作些調整：我們要的是佛法的本意，而原始佛教是歷史的時代，我們並不能回歸到二千五百年前的印度去，而且佛陀說法時，並非純粹講佛法，因為有許多問題是當時印度文化在解釋哲學或宗教時，不可避免討論的，譬如說業報或解脫的觀念，所以說明時，必須依照當時印度人所習慣的方式來說明。
本書對於修行的啟示
書中將不同的學派系統，全部歸納在整個架構中，在學習上有很大的好處。
我們不能只學一個，就算只學一個，也要知道另外系統的方便和作用。
許多人學中觀後，就否定唯識或唯心思想，認為不值得學，其實若能掌握
此二系的思想，幫助你把中觀學的更好。雖說唯識理論較為繁瑣，
但導師著作中《辨法法性論》、《攝大乘論》、《法和法性》、《唯識學探源》，
將唯識中心部份扣的很緊，突出其重點，我們讀後，即可掌握其思想。
中觀學派雖講得透徹究竟，但在修行上，中觀是最難用得上力的，
用中觀的方式來觀也可以，其實最不容易。若要用「空」來用功，
並不一定學中觀才能看清楚，而是從緣起看本性空，破自性見，
才真了解什麼是空。在禪坐中，最容易相應的是唯心思想。
所以佛陀作有系統教學時，一定從苦、集、滅、道談起，
許多人學中觀的人，直接由真諦法入門，要了解無常性、無我性、寂滅性，
由口頭上字面上是學不到的，什麼是「無常」？世間變化無常，你看到了嗎？看到多少？看得多細微？觀察時，用什麼來分析？用你的意境法？用你看到、聽到的事相來分析？要分析的細，就要把心調柔、調細才能看的清楚。要看到每一剎那的生滅，才能體會無常。
我們講「無我」，很多人以為就是不要這個「我」了，這是錯誤的知見。佛陀沒有否定這個「我」，只是說所有存在的現象，都是沒有自性的。所謂沒有自性，是沒有獨一性、沒有主體性、沒有實體的存在，是因緣生的；不是說沒有東西存在，而是存在的東西，沒有這些作用，就是「空」；所以「空」是，肯定一切存在的存在，否定一切存在的自性。
講到放下，是放下這個執著，不是什麼都不要；有些人以為的「空」，是「空無」的「空」，就已落入另一邊了。這是一體的兩面，因你執著有個「有」，才會落入執著「空」，是另一端的否定，其實都不是中道；學「空」時一定要注意，執著有「空」，空本身就是自性見。說「空」是要看清這個東西存在，它的本質與本性是什麼，東西不是不存在，而是它的存在是無常的、無我的、沒有永恆性、沒有主宰性、沒有獨一性、沒有主體、也沒有實體，它的存在是因為緣起，因緣具足它就存在，所以「空」是要空掉我們的執著，而不是空掉外在的東西。所以讀導師的著作時，要有所覺察，否則會誤解其原意。
修行的動力
我自己的經驗：剛學佛時，會有批判意味，但深入之後，發覺有許多東西的出現，自有其因緣，尤其是真常唯心系統。在修行的角度來看，它的方式、觀念比較容易用得上力，修行人一定要先找到一個主動力，才能進一步談到修行；若沒有基礎前，就要先把所有東西破掉，就不知從何修起了。
出世間因果不是另外在世間因果以外建設的，一定要從世間因果中，看到並體會到無常、無我，才能契入到出世間因果裡。我人常會落入這樣的思想陷阱：一學佛就想出世間，忽略了生活的責任，不能逃避，要面對它，將其分析清楚，從中就能領悟到出世間因果。若不能了解世間是苦，你解脫什麼？你對苦了解多少呢？所以要直接從意境法去分析五蘊，六界、十二處、十八界，從一個生命體的結構裡，看出所謂的苦是什麼？看到生命流轉過程中所謂的苦，才會真正想到修行和解脫的重要性。所以意境法在佛法裡是很重要的，由意境法在現實生活中，而不是在理論上，去體會無常、無我，才有力量把你引入中道的修行。
（編者按：本文係由本會圖書館所典藏之錄音帶整理而成，小標題為編者所加。）
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