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善知識法乳，孳養法身慧命 佛說進學經仁俊長老開示2003年3月29日 歐蜀華老師口譯、 黃秀玉整理 互相引起鬥爭與作戰，這主要都是希望主宰所造成的。 「佛」，以善惡來說，就是貪、瞋、癡完全徹底地斷除。也就是無貪、無瞋、無癡三種善根究竟圓滿。由於有這樣的功德，不論是人、是天，都一致稱嘆釋迦牟尼佛，所證悟的及所說明的實相是真正的、普遍的、徹底的了解世出世間的真理。佛所說的法，是經得起徹底檢驗的，因為佛法是近於經驗論；從自己的覺悟中，覺悟得深刻、究竟、普遍，無論在任何時、空裡，只要我們肯用心去體驗，就能明白佛說的經驗畢竟真實。 從佛所說的法，我們開始發菩提心。以大乘法義來說，就是發大乘菩提心；如果從三乘共義來說，不論是聲聞、緣覺或是菩薩，都發菩提心。但這三種，以菩薩發的菩提心最廣大，因為從因地開始，就含攝了一切法；並發廣大心，修學一切。因此在果地上所圓證的，是一切世出世間的實相。我們現在依佛所開示的法，應當隨時地、隨順地，學習發大菩提心。 學佛，最主要的就是要能精進，並且要能把握究竟佛法。究竟的佛法，是不混雜世間的知見與行為，精進地、漸漸地深入，便能把握佛法究竟的一面，才可以看清楚一切，內在不為自我所威脅，對外不為種種災難所困擾，才能夠一心向上。學，在佛法有一個特殊意義，就是把本能轉成為淨能。本能是污染的能，我們在世間上，有許多事情沒人教也會憑著本能去做；佛法中所說的淨能，它是了解的智慧，知道什麼是染，什麼是淨。但是凡夫要一下子從染到清淨是不容易的，它必須有一個過渡的方法──就是非常認真地持守五戒。從深、廣面來說，五戒是一切佛法的根本及軌道。戒持得好才能夠得定，也才能夠運用智慧將染能轉成淨能。若我們不能這樣做(編按：持守五戒)，是不可能得到再大、究竟的好處。 「經」的原義是線。好似華鬘散落一地，風一吹就散了，用線將它串成花環就不會散亂。將佛所說的法及其意義，用心地聽，並將其記憶下來，如線貫穿，便不容易散失。本經的譯員(沮渠京聲)是中國北方北梁國人。他雄才大略，雖有安陽候侯位，卻專心於佛法；他懂得梵文，也習禪定，後來沮渠蒙遜被北魏滅亡後，他逃到南朝劉宋，將大多的時間翻譯經與論。 佛法聞如是，般若智中生 經首的「聞如是」，是證實此經是佛所說的。「一時」，是不能夠確定在那個時候，因世界上有許多國家，東半球、西半球都有時差。佛在舍衛國，祇樹之園須達精舍，「舍衛」是文物豐足，人才輩出之意。而祇園精舍的典故，學佛的人都知道。簡單地說，是祇陀太子供給的樹林，須達長者(給孤獨長者)用黃金布地，買下的園林，建成精舍，供養佛陀。 大賢眾千二百五十人：是早期隨佛出家的，不久他們都證得阿羅漢。大賢眾就是他們不再是普通的凡夫，都是證得究竟的真理，他們的身、口、意都是賢善的，他們的個性是徹底善良的，因為所有的煩惱都已斷盡，三業淨化了，與真理便相應。接著佛對諸位比丘說，有四種正大、溫和、善良又清淨的行為，在待人接物時是很誠懇真實的，這是初學佛法的人所不能缺少的雅行。它是真正有智慧的人所必然遵循的軌道。智慧與慈悲在佛法中是配合起來，對於真正修學佛法的人來說，他的智眼敞開了，就能見到佛法。智眼敞開，看破一般人所執著的真我與實我，便慈悲心湧現，能夠在生死中救度眾生。而佛法中的「丈夫」，並不光指男性，它也包括女性。例如說，佛陀的姨母涅槃了，佛參加姨母的喪禮，親自抬棺外，並說：「要說大丈夫，姨母就是！因為她了脫生死，證得阿羅漢。」因此，只要是有志向的男、女，在佛法中都可以稱為丈夫。至於「達士」，無論是在過去、現在、未來的時間上，或在此界、他方的空間上，對於一切真理都是徹頭徹尾、真正地通達的人。因此，他不為時空所限、所困，並能恆常地奉行四種雅行。相反地，此四事是不才愚癡的人所不喜歡、好樂的。愚癡的人，並不是說他們沒有世間的學問或知識，也許他們的學問、知識非常的廣闊，但他們不能通達三世因果，或許他們主張唯物論，認為人這一生過去了就什麼都沒有了；這是真正的「不才愚夫」，四種雅行是他們所不好樂、恭敬、奉行的。什麼是四種雅行呢？ 世出世清淨，履孝慈施道 孝事父母，悅色養足：人有人的根本，從因緣來說，我們是父母所生，尤其是母親在生養我們時，是非常痛苦的；而父親為了教養我們，用盡一切心血。他們都是為子女好，因此我們要孝順父母。而我們孝順父母的態度要能夠悅色，用一種歡喜的態度來供養他們。 守仁行慈，終始不殺：佛陀講慈悲，主要的是注重人類的生命，對於一切微細的生命也要保護。因為好生、畏死是一切有情的本能，守仁道表現的是慈悲，關心一切會痛苦的眾生，始終不殺！也就是從始至終，持守五戒，從現在乃至未來成佛，都堅守絕不殺生。 惠施濟乏，未曾悋逆：對缺乏物資或缺乏真正智慧的人，都用惠施的觀念來救濟。例如對於物資缺乏的眾生，我們可以用經濟幫助他；有些人雖然知識高，卻沒有智慧領導知識，造成許多精神上的困擾，有智慧的人，才能用有力的語言來引導，解除迷惑。對於自己所擁有的，沒有半點悋慳；有人來要求（編按：只要合於法及律），都該布施出去。依佛法來說，布施的態度甚至比布施的東西還重要，我們在行布施時，應該存著歡喜、恭敬的心，雙手恭敬地奉上，有些人雖也有同情心，但布施時多少帶著一點輕視，這不是真正的布施。如果我們將眼光放大，向過去久遠來看，實在是我們欠人的東西太多，也許未曾還過。現在聽聞佛法，可以去除慳貪心。要知道欲界的煩惱很多，其中有兩種煩惱是常常出現的：第一、是慳貪心；對於我們的財產認為是自己的本領賺得的，就儘量地享受，這樣布施的心就小了。第二，是嫉妒心；如果有人的條件良好，就存心去傷害他。現在我們聽聞佛法，明白我們過去受人幫助，現在有機會報答，實在不該慳吝，應該好好地以恭敬心來行布施，因為到現在才有機會開始償還宿債，同時減輕人與人鬥爭。 遭值聖世，捐榮履道：我們應該慶幸，遭遇到佛出世（編按：有佛法）的時代，對於一般人看做無上光榮的富貴榮華及地位等等，其實是，它若曇花一現，並不是究竟安身立命之處；而真正的安身立命之處，是能夠永遠發大自己的生命，要好好地修學履行正道，將自己一切負面（編按：貪、瞋、癡），都淘汰清淨，並領導許多人走上正常光明的大道，了脫生死，完成佛道。 簡偈道頌意，重說四雅行 在說完上面的四種雅行之後，佛陀重新以簡單的語言（頌），將前面的長行再講一遍。 智者稱孝：有智慧的人一定會時時地、儘量的，提倡、讚嘆孝道，並盡孝道。 愍命慈活：對於任何生命都時時以慈悲心對待，能夠讓人活得更好；必要時，寧願自己受苦，也要使人生活的比自己還好，這就是慈悲心的表現。 放施普給：我們用一種開放的心胸，將自己所有的一切布施出去。要知道，這一切並不是原本就有的，都是由父母所教養、栽培知識、智慧等，才有現在的一切。而父母的一切又是那裡來的呢？這都是久遠以來，從種種的道德力量及良好的關係，代代相承來的。因此，才有父母，也才有自己。如今，有人困苦了，而我也有能力，應當去幫助他們；因為過去這些人也曾經幫助過我，如果我們能常常如此的觀想，那麼人與人之間的良好關係就無窮無盡了。在此，我要小小地說一個道理，有些人一時發心去做大布施，他可以忘了自己，但這種心是從有漏的善根發出來的，如果這種心能夠自有漏的善根進一層地去發展時，那麼布施的這一切行為，只不過是還債而已，並不是我給了人家什麼，這樣我們就能夠向無漏的方向去進展。如果是以有漏的心來布施，碰到某種境界時，就會發生許多問題。從佛法來說，有漏的發心，它的果報是存在的，雖然，當時用一種歡喜心來布施，功德仍是有的，但於未來後悔了，就沒辦法進一步地向無漏的方向去發展。因此，真正的布施，一定會與無漏相應，在布施中得到智慧，以智慧引導布施，從無漏功德中向上、向究竟。 超俗崇寂：在學習上面三種雅行後，應更進一步的將我們的眼光及心量超越至心地平靜，沒有動盪的境地。寂靜就是涅槃，翻譯成中文就是滅的意思。滅不是說原本有了什麼東西，現在又用什麼方法（甚至是殘酷的方法）去斷除、消滅它。我們從有漏、有煩惱中，所引起的種種活動都是在流轉，現在修學佛法，也知道對治煩惱的重點──貪、瞋、癡。這三種煩惱，簡單地說，就是貪與癡兩種根本，因為瞋是在貪裡。有了這兩種為害人類的的煩惱，我們就不能安，也不能調和身心。現在我們將大煩惱控制住，徹底的、一一的破除，無論是粗的或是細的，一切的妄想及不好的行為，我們都徹底的清除、遠離了，我們的內心是清淨的，便能得到究竟的解脫；這就是滅。所謂的滅，就是徹底的新生。例如病人遇到良醫，能夠處方；病治好了，也就得到了健康。佛法也是這樣，斷除了煩惱，就得到清淨的解脫。 雅行明士習，平能至無為 如是正業：就是上面的四種正業，有智慧的人，不斷地薰習、修學，久久就能與所修的法門相應，漸漸地就與真理融合成一片。 明士所習：「明」與「平」是兩個相應的道理。修學佛法的人，能以智慧深刻的、一層層地去觀照許多執著有我；以我為真實、獨立、永恆的眾生。請諸位注意；如果我是真實的，我就不該有病。如果我是獨立的，那麼我什麼關係都不需要，因為我可以獨立、有大神通，要吃喝什麼就有什麼，但這可不可能呢？如果我是永恆的，這世上，有人就可從久遠以來一直活到現在，但這也是不可能的！甚至，佛也要滅度。有了上面三種錯誤的見解，接下來，這個我就要去主宰、操縱一切，凡事都要聽我的支配，受我的宰控。如果我有勢力，你也有勢力，兩方都要主宰，便互相引起鬥爭與作戰，這主要都是希望主宰所造成的。從佛法來說，一切都是因緣所生，並沒有真實的我！如果有一個獨立的我，也就不需要因緣幫助了。佛法是一種經驗論！讓我們了解現實的究竟是什麼樣的情況，「明」是化除了一般人執著的真我，對內來說，就不會再去主宰一切。至於「平」是什麼呢？它就是平等。聽聞正確的佛法，照著修行，人人都如此聽聞、發心、修學，大家都可以成佛，人與人從平等的來說，要好好的尊敬彼此，能夠平等，就能夠容得一切人。外在的人緣、人脈，便漸漸的發展良好、廣大，久久地聲氣相通，就能夠因緣無限。我們一般人，動不動就瞧不起別人。這世界上，最恭敬一切人的就是佛。他沒有絲毫高慢的態度，他知道，現在自己所有的一切，都是過去一切人的幫助。法華經裡有一位常不輕菩薩，他見一切人，都是一片恭敬；他甚至捨比丘戒，見一切人都禮拜。吾人有一個嚴重的煩惱，就是高慢心。認為自己有能力去獨斷、操縱一切，可以以高壓低，佛陀深知，他過去受許多人的幫助，現在才能成佛，所以他用一種平等心去恭敬一切人。 如果真正了解「明」，也能實踐「平」的時候，這就是聖人的境界。行為與善根都具足，會有什麼果報呢？就是「定至無為」！「為」是造作的意思，我們許多人都是為了自己來經營，如果修學佛法的人，光為自己來經營、計算、造作，我們所想的都是有所得，這是生死、有漏、痛苦的根源。真正悟了聖道的人，不會為自己想退路──一切要有保障，要安穩、要很高的生活品質。他會想，我們欠人的太多，應該要儘量的去奉獻給一切人。如果光為自己想退路，在現實上，是增加自己的貪，也增加了未來的困擾。因此，要用一種無為的心來清淨自己、堅強自己。 心行莫懈怠，默定學邃義 佛告比丘，復有二法，若在閑宴，或處大眾，心行莫懈：進一步地，佛陀告訴諸位比丘，還有兩種方法；就是在閑靜的環境裡，或是與大眾相處時，應注意自己的精神活動，也就是注意自己的心行，切勿念懈怠。按照經論來說，劫功德的賊，莫過於懈怠。「功」是力能克己，它有克服自己種種缺點的力量。「德」從慈悲面來說，是儘量地為人，絕不為自己貪圖些什麼。懈怠是一切累積功德的賊，應該能克己或幫助人的，卻因懈怠而無法做到。修學佛法，要能夠真正的振作精神是很不容易的！一般人都主張睡眠要睡得好、睡得充足，身體才會健康。一般坐辦公室和學佛的人，表面上看起來很緊張，但是由於不能振作的關係，就會常常打瞌睡，不能振作的人，不容易有真正的智慧。要知道「多胖亡國」，伊拉克在打戰，胡笙檢視士兵，希望他們能夠減肥；如果國內有許多胖子，國家很容易滅亡的。人要能夠振作，睡眠固然重要，但是睡多了，精力未必充足。拿破崙將軍每天只睡四個小時，但對於士兵的名字都能記得。當然，我們人是不能不睡的，這樣眼睛會瞎，腸胃也會不好。一般人睡五至六個鐘頭便足夠了，人睡久了，對身體反而不好，容易中風。 靜寂賢聖默定，博學講論邃義：接下來，佛又說兩種法；其一、內心是完全寂靜的，不為煩惱所擾動，行為也正常；因此，心神默定。「默」，是沉默，是涅槃的別名。了解涅槃道理的人，內心是澄清的。其二、無論是在家居士或出家僧尼，都要能夠好好地博學。博學有兩層意義；第一、凡是對佛所說的一切法門，都能發廣大心，普遍地、一一的，按照層次去修學。第二、在聽聞某一法門時，能夠將心力集中，一門深入，一心不亂的來貫通一切。本文所說的博學是通於這二者。而深邃的「邃」字，是精深微妙的道理。整體的佛法，其重要的核心在於空。「空」，並不是說什麼都沒有，了解空就能懂得緣起。一般人執著有個自性或自我，認為它是永遠有的。然而，人並不是本來就有的，他是由種種因緣所生得的。污染的因緣能感生死之因，相反地，清淨的因緣就能夠證入無漏的解脫。了解空、懂得緣起，就能夠明白一切都是如幻而有的；不像一般人執著：有是永遠的有，空是斷滅，以為人死後就什麼都沒有。這是大邪見！從佛法深義來說，它是真空幻有，能夠懂得沒有自性及自我，就不會偏那一邊，能夠把握中道，看清楚一切相、一切境界時，便不生執著，知道是幻緣所現，沒有絲毫實際。運用智慧，就能夠建立世出世間的一切功德；如果運用錯誤，就會墮落到最痛苦的地方，也就是地獄、畜生、餓鬼道裡。深邃所現的就是真空與幻有，它們都是因緣所現，因此能不為如幻的境界所困，能夠自由自在，在空中看清楚一切，來往就不受限制，便能得到究竟的解脫。現在再加少少的說明；真正的無為，它是勝過有為的。我們要從無漏的心中去發有為的心。有為與有漏在相同的方面來說，有為就是有漏！但從不同的地方來講，真正的有為，就能夠為眾生、為一切有情來發心，而不為自己有所得。這種有為是一種真正的殊勝；一切的功德，都是由這裡生起的，真正懂得無為的，才能夠發大有為的心。 食法二種施，遷神至究竟 又有二施，飲食美味，以安身命，敷散經典，開微悅聽：又有二種佈施，第一是以所做的一切美食供養人，讓受供者身體安適。第二是以佛法的經、律、論，將它深刻的含意，一一的解釋清楚，微妙的佛法、道理，能夠廣開、調理出來，使聽聞的人，心生歡喜。如此敷散經典，聞者內心調柔，也就能夠接受佛法。 食施安身，法施遷神，一事雖快，法施為最：至於二種佈施的利益；第一、施食能讓人身心安暢，第二、法施能夠讓人的精神徹底的改變。人要能徹底的改變是不容易的！變有二種，一是迷變、一是覺變。迷變是人在生死中，忽而變成天、人，忽而變成地獄、餓鬼、畜生等。覺變是聽聞、學習佛法，在覺悟中，向上、向善、向究竟，這種變是徹底的，它永遠向光明邁進。這兩種佈施都能夠使人得到快樂；但是比較說來，法施比食施更重要，因法施能夠讓人在逆境中徹底地調過頭來，向究竟、清淨邁進。 妙法滌癡著，覺了出塵家 念演妙法，宣慧莫癡：是以，比丘們能夠集中心志，念演微妙的佛法，淨化自己的心念，念力強了，久久就能夠一層一層地步入甚深的佛法。一旦弘法、講說，語言流利、通暢，意味充分，使人聽聞佛法後，能夠醒腦覺眼。我們要知道，人有三種殊勝是超越一切天人的。第一是憶念勝；人的憶念力是很強的，我們的人腦是文化之庫，它能將所學的，深入記憶。第二是梵行勝；梵行分為兩方面說，一是包括所有的道德，一點都不苟且。二是涅槃的意思。第三是勤勇勝；一般宗教認為我們是天神所創造的，可是依照佛法來說，這個世間是我們的業力所創造的。人間或淨土是由人的業力或者是清淨心所創造。人具有這三種殊勝，才能夠振奮地負擔起責任；由此可知，要得到人身是很不容易的。在學習佛法以後，要好好的發心修學清淨無我的智慧；不能再如過去一樣，對真理不了解，而成了癡人。 既自洗濯，并淨塵著，如是道法，永度無窮：洗濯是洗滌自己的煩惱，同時，也要淨化眾生，使其不再執著世間一切的成見。這種道法，久久地便成為一種無盡的作用。 乃名出家，具足覺了：在無形中，能用心地，念念見佛，在有形中，能處處為人，此乃名之為出家法。其實出世間法，不論是在家人或出家人，都應有這種觀念；也就是說，在家人要有出世的精神，才能夠發大心。簡單的說，出家的「出」字，就是能夠不再像過去一樣，為無謂的事困擾自陷，或是退卻下來。它的精神是堅定的，能夠向上邁進，通達佛道，並能提住自己，也能提住眾生。因此，將自己及許多人帶領向上，照了普遍的真理，拔除眾生的痛苦，這是出的第二層意義。 佛說經竟，比丘歡喜，作禮受教：釋迦牟尼佛說完了這部短經後，比丘們都非常的歡喜，並向佛行恭敬禮。因為受了佛陀的教化後，經已成為步上做人、做事及成佛作主的軌則了。＊ ＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝ 仁俊長老，江蘇泰興人。少七歲出家十七歲受具足戒，曾隨印順導師學習並教學。長老奉諸雅行，志性堅強、悲深願切，為荷如來家業，為多惱眾生勤學勤施，法雨普濟。雖八十四高齡仍定時筆耕於正覺之音，瑣語代信，激勵學人不敢稍懈。長老律己雖嚴，然悲心軟腸，親學四眾無不歡喜樂近。編者曾詢長者身體輕安否？答：「不知道！」，呵呵然笑。老人勇猛弘法，八十常作十八想，是位最該親近的尊嚴善知識。（編者識） ＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝ 黃秀玉，臉頰旁的深深酒窩，讓人想起智慧如海的諺語，斷續學習《雜阿含經論會編》多年，安定的心總停泊在佛法裡。燒得一手好菜，叫發願飲食知量的《瑜伽師地論》班同學，於飯時捨願就食，一掃而空。喜好戶外活動的她，佛法裝在囊中，滿滿的去，滿滿的回來。善哉！秀玉！（編者識） |
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