《大念處經》 (Maha-Satipatthana Sutta)

取材自性空法師《念處之道；《大念處經》講記》

總 釋四念處 （uddeso）

如 是我聞，一 時，佛在拘樓國劍磨瑟曇城中。

爾時佛 呼諸比丘： 諸比丘！諸比丘應諾：世尊！

世尊如此開 示： 諸比丘！此是 使眾生清淨，超越愁悲，滅除苦憂，成就正道，體 證涅槃之唯一道路，此即四念處。 四者何耶？
於 此諸比丘！比丘安住於身，循身觀察， 熱誠、正 知、正念，捨離對世間的貪欲與憂惱。
安住於受，隨觀感受，熱誠、正知、正念，捨離對世間 的貪欲與憂 惱。
安住於心，隨觀心識，熱誠、正知、 正念，捨離對世間的貪欲與憂惱。
安住於法，隨觀 諸法，熱誠、正知、正念，捨離對世間的貪欲與憂惱。

身念 處（kāyānupassanā 身隨觀念處）

一、 安般念 （ānāpānasati 出入息念、觀息法）

諸 比丘！比丘 如何安住於身，循身觀察？
於 此，諸比 丘！比丘前往森林、樹下或空閒處，結跏 趺坐，端正 身體，置念面前，正念而出息，正念而入 息。出息長 時，了知：我出息長；入息長時，了知： 我入息 長。出息短時，了知：我出息短；入息短時， 了知：我 入息短。修習：我當覺知（息 之）全 身而出息； 修習：我 當覺知（息 之）全 身而入息。 修習：我當寂靜 身行而出 息；修習：我當寂靜身行而入息。
諸比丘！就如 熟練的轆轤匠，或轆轤匠之弟子，當拉 長時，了 知：我拉長；拉短時，了知：我拉短。諸比 丘！比丘如 是在出息長時，了知：我出息長；入息長 時，了知： 我入息長。修習：我當覺知（息 之）全 身而出 息；修習： 我當覺知（息 之）全 身而入息。 修習：我當寂 靜身行而出 息；修習：我當寂靜身行而入息。
如 是，比丘安 住於身，觀照內身；安住於身，觀照外 身；安住於 身，觀照內外身。安住於身，隨觀生法； 安住於 身，隨觀滅法；安住於身，隨觀生滅法。 於 是「有身」 之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住， 不再貪著 世間之任何事物。
諸 比丘！此即 比丘安住於身，循身觀察。

二、 威儀 （Iriyāpatha 觀姿勢）

復 次，諸比 丘！比丘行走時，了知：我行走；站立時， 了知：我 站立；
坐著時，了知：我坐著；躺臥時， 了知：我 躺臥。無論何種姿勢，皆如實了知。
如 是，比丘安 住於身，觀照內身；安住於身，觀照外 身；安住於 身，觀照內外身。安住於身，隨觀生法； 安住於 身，隨觀滅法；安住於身，隨觀生滅法。
於 是「有身」 之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住， 不再貪著 世間之任何事物。
諸 比丘！此即 比丘安住於身，循身觀察。

三、 正知 （Sampajāna 明覺）

復 次，諸比 丘！比丘行往或歸來時，以正知而行。前 瞻或旁觀 時，以正知而行。屈伸肢體時，以正知而行。 著袈裟、 持衣缽時，以正知而行。飲食、咀嚼、嚐 味時，以正 知而行。大小便利時，以正知而行。於行、 住、坐、 臥、醒、語、默時，亦以正知而行。
如 是，比丘安 住於身，觀照內身；安住於身，觀照外 身；安住於 身，觀照內外身。安住於身，隨觀生法； 安住於 身，隨觀滅法；安住於身，隨觀生滅法。
於 是「有身」 之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住， 不再貪著 世間之任何事物。
諸 比丘！此即 比丘安住於身，循身觀察。

四、 不淨觀 （Patikūlamanasikāra 厭惡作意）

復 次，諸比 丘！比丘思惟此身，自足底而上、由頭髮 而下，皮所 覆包，遍滿不淨，思惟：於此身有髮、毛、 爪、齒、 皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋膜、 脾、肺、 腸、腸間膜、胃中物、糞、膽汁、痰、 膿、 血、汗、 脂肪、淚、皮脂、唾、涕、關節液、尿。
諸 比丘！猶如 兩端開口之糧袋，裝入種種穀物，諸如： 稻、米、 綠豆、豌豆、芝麻、精米。視力佳者， 解 開糧袋，觀 察分辨：此是稻、此是米、此是綠豆、此 是豌豆、此 是芝麻、此是精米。 如 此，諸比 丘！比丘思惟此身，自足底而上、由頭髮 而下，皮所 覆包，遍滿不淨，思惟：於此身有髮、毛、 爪、齒、 皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋膜、 脾、肺、 腸、腸間膜、胃中物、糞、膽汁、痰、 膿、 血、汗、 脂肪、淚、皮脂、唾、涕、關節液、尿。
如 是，比丘安 住於身，觀照內身；安住於身，觀照外 身；安住於 身，觀照內外身。安住於身，隨觀生法； 安住於 身，隨觀滅法；安住於身，隨觀生滅法。
於 是「有身」 之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住， 不再貪著 世間之任何事物。
諸 比丘！此即 比丘安住於身，循身觀察。

五、 四界分別觀 （Dhātumanasikāra 界作意）

復 次，諸比 丘！比丘於任何姿勢中，以各種界思惟觀 察此身， 即：此身有地界、水界、火界、風界。 諸 比丘！猶如 熟練之屠牛者，或屠牛者之弟子，屠宰 牛隻，並將 其肢解成塊後，坐於四衢道口。
如是， 諸 比丘！比丘 於任何姿勢中，以各種界思惟觀察此身， 即：此身 有地界、水界、火界、風界。 如 是，比丘安 住於身，觀照內身；安住於身，觀照外 身；安住於 身，觀照內外身。安住於身，隨觀生法； 安住於 身，隨觀滅法；安住於身，隨觀生滅法。
於 是「有身」 之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住， 不再貪著 世間之任何事物。
諸 比丘！此即 比丘安住於身，循身觀察。

六、 墓園九相 （Navasivathika 九種墳場觀）

復 次，諸比 丘！猶如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍， 死後經一 日、二日，乃至三日，腫漲、青瘀、腐爛； 因而反觀 自身，思惟：此身亦為如是法，難免如此 之情況。 如 是，比丘安 住於身，觀照內身；安住於身，觀照外 身；安住於 身，觀照內外身。安住於身，隨觀生法； 安住於 身，隨觀滅法；安住於身，隨觀生滅法。
於 是「有身」 之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住， 不再貪著 世間之任何事物。
諸比丘！此即比丘安住 於身，循身 觀察。
復 次，諸比 丘！猶如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍， 被烏鴉、 老鷹、禿鷹所啄食，或被犬、財狼所噉食， 乃至被各 種蟲所噬食。因而反觀自身，思惟：此身 亦為如是 法，難免如此之情況。 如 是，比丘安 住於身，觀照內身；安住於身，觀照外 身；安住於 身，觀照內外身。安住於身，隨觀生法； 安住於 身，隨觀滅法；安住於身，隨觀生滅法。
於 是「有身」 之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住， 不再貪著 世間之任何事物。
諸 比丘！此即 比丘安住於身，循身觀察。 復 次，諸比 丘！猶如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍， 已成血肉 附著，筋腱連結之骸骨。因而反觀自身， 思惟：此 身亦為如是法，難免如此之情況。 如 是，比丘安 住於身，觀照內身；安住於身，觀照外 身；安住於 身，觀照內外身。安住於身，隨觀生法； 安住於 身，隨觀滅法；安住於身，隨觀生滅法。
於 是「有身」 之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住， 不再貪著 世間之任何事物。
諸 比丘！此即 比丘安住於身，循身觀察。 復 次，諸比 丘！猶如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍， 已成無肉 血跡漫塗，筋腱連結之骸骨。因而反觀自 身，思惟： 此身亦為如是法，難免如此之情況。 如 是，比丘安 住於身，觀照內身；安住於身，觀照外 身；安住於 身，觀照內外身。安住於身，隨觀生法； 安住於 身，隨觀滅法；安住於身，隨觀生滅法。
於 是「有身」 之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住， 不再貪著 世間之任何事物。諸比丘！此即比丘安住 於身，循身 觀察。
復 次，諸比 丘！就如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍， 已成無血 無肉，筋腱連結之骸骨。因此反觀自身， 思惟：此 身亦為如是法，難免如此之情況。 如 是，比丘安 住於身，觀照內身；安住於身，觀照外 身；安住於 身，觀照內外身。安住於身，隨觀生法； 安住於 身，隨觀滅法；安住於身，隨觀生滅法。
於 是「有身」 之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住， 不再貪著 世間之任何事物。
諸 比丘！此即 比丘安住於身，循身觀察。
復 次，諸比 丘！就如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍， 已成骸骨 散置各處；有手骨、踝股、腳骨、小腿骨、 大腿骨、 髖骨、肋骨、背骨、胸骨、頸椎骨、下顎 骨、牙齦 骨、頭蓋骨。因此反觀自身，思惟：此身亦 為如是法， 難免如此之情況。如 是，比丘安 住於身，觀照內身；安住於身，觀照外 身；安住於 身，觀照內外身。安住於身，隨觀生法； 安住於 身，隨觀滅法；安住於身，隨觀生滅法。
於 是「有身」 之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住， 不再貪著 世間之任何事物。
諸 比丘！此即 比丘安住於身，循身觀察。
復 次，諸比 丘！就如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍， 已成如螺 色之白骨。因此反觀自身，思惟：此身亦 為如是法， 難免如此之情況。 如 是，比丘安 住於身，觀照內身；安住於身，觀照外 身；安住於 身，觀照內外身。安住於身，隨觀生法； 安住於 身，隨觀滅法；安住於身，隨觀生滅法。
於 是「有身」 之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住， 不再貪著 世間之任何事物。
諸 比丘！此即 比丘安住於身，循身觀察。。 復 次，諸比 丘！就如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍， 已成骸骨 堆積年餘。因此反觀自身，思惟：此身亦 為如是法， 難免如此之情況。 如 是，比丘安 住於身，觀照內身；安住於身，觀照外 身；安住於 身，觀照內外身。安住於身，隨觀生法； 安住於 身，隨觀滅法；安住於身，隨觀生滅法。
於 是「有身」 之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住， 不再貪著 世間之任何事物。
諸 比丘！此即 比丘安住於身，循身觀察。 復 次，諸比 丘！就如比丘得見被丟棄於墓墟之死屍， 骸骨粉碎 成骨粉。因此反觀自身，思惟：此身亦為 如是法，難 免如此之情況。如 是，比丘安 住於身，觀照內身；安住於身，觀照 外 身；安住於 身，觀照內外身。安住於身，隨觀生法； 安住於 身，隨觀滅法；安住於身，隨觀生滅法。
於 是「有身」 之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住， 不再貪著 世間之任何事物。
諸 比丘！此即 比丘安住於身，循身觀察。

受 念處 （Vedanānupassanā 受隨觀念處）

復 次，諸比 丘！比丘如何安住於受，隨觀感受？
在 此，諸比 丘！比丘經驗樂受時，了知：我經驗樂受； 經驗苦受 時，了知：我經驗苦受；經驗不苦不樂受 時，了知： 我經驗不苦不樂受。
感受有愛染的樂受時， 了知：我 正經歷有愛染的樂受；感受有愛染的苦受 時，了知： 我正經歷有愛染的苦受；感受有愛染的不 苦不樂受 時，了知：我正經歷有愛染的不苦不樂 受。 感到無愛 染的樂受時，了知：我正經歷無愛染的樂 受；感到無 愛染的苦受時，了知：我正經歷無愛染的 苦受；感到 無愛染的不苦不樂受時，了知：我正經歷 無愛染的不 苦不樂受。
如 是，比丘安 住於受，觀照內受；安住於受，觀照外 受；安住於 受，觀照內外受。安住於受，隨觀生法； 安住於 受，隨觀滅法；安住於受，隨觀生滅法。
於 是「有受」 之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住， 不再貪著 世間之任何事物。
諸 比丘！此即 比丘安住於受，隨觀感受。

心 念處 （Cittānupassanā 心隨觀念處）

復 次，諸比 丘！比丘如何安住於心，隨觀心識？
於 此，諸比 丘！比丘心貪欲時，了知：心貪欲；心無 貪欲時，了 知：心無貪欲。心瞋恨時，了知：心瞋恨； 心無瞋恨 時，了知：心無瞋恨。心愚癡時，了知： 心愚癡； 心無愚癡時，了知：心無愚癡。心收縮時， 了知：心 收縮；心渙散時，了知：心渙散。心廣 大 時，了知： 心廣大；心不廣大時，了知：心不廣大。 心有上 時，了知：心有上；心無上時，了知：心 無 上。心專注 時，了知：心專注；心不專注時，了知： 心不專 注。心解脫時，了知：心解脫；心未解脫時， 了知：心 未解脫。
如 是，比丘安 住於心，觀照內心；安住於心，觀照外 心；安住於 心，觀照內外心。安住於心，隨觀生法； 安住於 心，隨觀滅法；安住於心，隨觀生滅法。
於 是「有心」 之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住， 不再貪著 世間之任何事物。
諸 比丘！此即 比丘安住於心，隨觀心識。

法念處（Dhammānupassanā 法隨觀念處）

一、 五蓋 （Nīvaraṇa）

復次，諸比丘！比丘如何安住於法，隨觀諸法？
在 此，諸比 丘！比丘安住於法，隨觀諸法，即依五蓋 觀察諸法。
諸 比丘！比丘 如何安住於法，依五蓋觀察諸法？
諸 比丘！比丘 內心有貪欲時，了知：我內心有貪欲； 內心無貪 欲時，了知：我內心無貪欲。了知未生之 貪欲生起， 了知已生之貪欲滅盡，了知已滅盡之貪欲， 於未來不 再生起。
內心有瞋恨時，了知：我內心有 瞋恨；內心 無瞋恨時，了知：我內心無瞋恨。
了知未 生之瞋恨生 起，了知已生之瞋恨滅盡，了知已滅盡之 瞋恨，於未 來不再生起。
內心有昏沉睡眠時，了知： 我內心有 昏沉睡眠；內心無昏沉睡眠時，了知： 我 內心無昏沉 睡眠。了知未生之昏沉睡眠生起，了知已 生之昏沉睡 眠滅盡，了知已滅盡之昏沉睡眠，於未來 不再生起。
內心有掉舉追悔時，了知：我內心有掉舉 追悔；內心 無掉舉追悔時，了知：我內心無掉舉追 悔。 了知未生 之掉舉追悔生起，了知已生之掉舉追悔滅 盡，了知已 滅盡之掉舉追悔，於未來不再生起。
內心 有疑惑時， 了知：我內心有疑惑；內心無疑惑時，了 知：我內心 無疑惑。了知未生之疑惑生起，了知已生 之疑惑滅 盡，了知已滅盡之疑惑，於未來不再生起。
如 是，比丘安 住於法，觀照內法；安住於法，觀照外 法；安住於 法，觀照內外法。安住於法，隨觀生法； 安住於 法，隨觀滅法；安住於法，隨觀生滅法。
於 是「有法」 之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住， 不再貪著 世間之任何事物。諸比丘！此即比丘安住 於法，依五 蓋觀察諸法。

二、 五取蘊 （Pañcūpādānakkhandha）

復 次，諸比 丘！比丘安住於法，隨觀諸法，即依五取 蘊觀察諸 法。
諸 比丘！比丘 如何安住於法，依五取蘊觀察諸法？
在 此，諸比 丘！比丘了知：此是色，此是色之生起， 此是色之 壞滅。
此是受，此是受之生起，此是受之 壞滅。
此是 想，此是想之生起，此是想之壞滅。
此是 行，此是行 之生起，此是行之壞滅。
此是識，此是識 之生起，此 是識之壞滅。
如 是，比丘安 住於法，觀照內法；安住於法，觀照外 法；安住於 法，觀照內外法。安住於法，隨觀生法； 安住於 法，隨觀滅法；安住於法，隨觀生滅法。
於 是「有法」 之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住， 不再貪著 世間之任何事物。
諸 比丘！此即 比丘安住於法，依五取蘊觀察諸法。

三、 十二處 （āyatana）

復 次，諸比 丘！比丘安住於法，隨觀諸法，即依內六 處、外六處 觀察諸法。
諸 比丘！比丘 如何安住於法，依內六處、外六處觀察 諸法？
在 此，諸比 丘！比丘了知眼根，了知色塵，了知緣此 二者生起之 結縛。
了知未生之結縛生起，了知已生之 結縛壞滅， 了知已壞滅之結縛，於未來不再生起。
比 丘了知耳 根，了知聲塵，了知緣此二者生起之結縛。
了知未生 之結縛生起，了知已生之結縛壞滅，了知 已壞滅之結 縛，於未來不再生起。
比 丘了知鼻 根，了知香塵，了知緣此二者生起之結縛。
了知未生 之結縛生起，了知已生之結縛壞滅，了知 已壞滅之結 縛，於未來不再生起。
比 丘了知舌 根，了知味塵，了知緣此二者生起之結縛。
了知未生 之結縛生起，了知已生之結縛壞滅，了知 已壞滅之結 縛，於未來不再生起。
比 丘了知身 根，了知觸塵，了知緣此二者生起之結縛。
了知未生 之結縛生起，了知已生之結縛壞滅，了知 已壞滅之結 縛，於未來不再生起。
比 丘了知意 根，了知法塵，了知緣此二者生起之結縛。
了知未生 之結縛生起，了知已生之結縛壞滅，了知 已壞滅之結 縛，於未來不再生起。
如 是，比丘安 住於法，觀照內法；安住於法，觀照外 法；安住於 法，觀照內外法。安住於法，隨觀生法； 安住於 法，隨觀滅法；安住於法，隨觀生滅法。
於 是「有法」 之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住， 不再貪著 世間之任何事物。
諸 比丘！此即 比丘安住於法，依內外處觀察諸法。

四、 七覺支 （Bojjhaṅga）

復 次，諸比 丘！比丘安住於法，隨觀諸法，即依七覺 支觀察諸 法。
諸 比丘！比丘 如何安住於法，依七覺支觀察諸法？
於 此，諸比 丘！比丘有念覺支時，了知：我有念覺支； 無念覺支 時，了知：我無念覺支。
了知未生起的念 覺支生起， 已生起之念覺支增長圓滿。
比 丘有擇法覺 支時，了知：我有擇法覺支；無擇法覺 支時，了 知：我無擇法覺支。
了知未生起的擇法覺支 生起，已生 起之擇法覺支增長圓滿。 比 丘有精進覺 支時，了知：我有精進覺支；無精進覺 支時，了 知：我無精進覺支。
了知未生起的精進覺支 生起，已生 起之精進覺支增長圓滿。
比 丘有喜覺支 時，了知：我有喜覺支；無喜覺支時， 了知：我 無喜覺支。
了知未生起的喜覺支生起，已 生起之喜覺 支增長圓滿。
比 丘有輕安覺 支時，了知：我有輕安覺支；無輕安覺 支時，了 知：我無輕安覺支。
了知未生起的輕安覺支 生起，已生 起之輕安覺支增長圓滿。
比 丘有定覺支 時，了知：我有定覺支；無定覺支時， 了知：我 無定覺支。
了知未生起的定覺支生起，已 生起之定覺 支增長圓滿。
比 丘有捨覺支 時，了知：我有捨覺支；無捨覺支時， 了知：我 無捨覺支。
了知未生起的捨覺支生起，已 生起之捨覺 支增長圓滿。
如 是，比丘安 住於法，觀照內法；安住於法，觀照外 法；安住於 法，觀照內外法。安住於法，隨觀生法起； 安住於 法，隨觀滅法；安住於法，隨觀生滅法。
於 是「有法」 之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住， 不再貪著 世間之任何事物。
諸 比丘！此即 比丘安住於法，依七覺支觀察諸法。

五、 四聖諦 （Sacca）

復 次，諸比 丘！比丘安住於法，隨觀諸法，即依四聖 諦觀察諸 法。
諸 比丘！比丘 如何安住於法，依四聖諦觀察諸法？
於 此，諸比 丘！比丘如實了知：此是苦；如實了知： 此是苦之 集；如實了知：此是苦之滅；如實了知： 此是苦滅 之道。

（一） 苦聖諦 （Dukkhasacca）

復 次，諸比 丘，何謂苦聖諦？生是苦，老是苦，（病是 苦）， 死是苦，愁 悲苦憂惱是苦，怨憎會是苦，愛別離是 苦，求不得 是苦。簡而言之，五取蘊是苦。
復 次，諸比 丘！何謂生？所有生類中，諸眾生之受生、 形成、出 生、諸蘊之顯現、諸處之獲得。諸比丘！ 此名為 生。
復 次，諸比 丘！何謂老？所有生類中，諸眾生之衰老、 老耄、齒 落、髮白、皮皺、壽減、諸根遍熟。諸比 丘！此名為 老。
復 次，諸比 丘！何謂死？所有生類中，諸眾生之崩潰、 散滅、命 終、死亡、諸蘊離析、死屍棄捨，諸比丘！ 此名為 死。

復 次，諸比 丘！何謂愁？無論何時何地，由於任何之 不幸，遭遇 令人苦惱之法，而有憂愁、悲傷、苦惱、 內憂、內 愴。諸比丘！此名為愁。
復 次，諸比 丘！何謂悲？無論何時何地，由於任何之 不幸，遭遇 令人苦惱之法，而有痛哭、悲泣、慨歎、 哀號。諸 比丘！此名為悲。
復 次，諸比 丘！何謂苦？關於身體之苦痛、不適，由 於身觸所生 之苦痛、不適。諸比丘！此名為苦。
復 次，諸比 丘！何謂憂？關於心之苦痛、不愉悅，由 於意觸所生 之苦痛、不愉悅。諸比丘！此名為憂。
復 次，諸比 丘！何謂惱？無論何時何處，由於任何之 不幸，遭遇 令人苦惱之法，而有憂惱、苦惱，及由憂 惱、苦惱所 生之苦痛。諸比丘！此名為惱。
復 次，諸比 丘！何謂怨憎會苦？無論何時何處，遭遇 不如意、厭 惡、不愉悅之色塵、聲塵、香塵、味塵、 觸塵、法 塵，或遇心懷惡意、傷害、擾亂、不適意 者，卻須與 其聚會、交往、共事、結合。諸比丘！此 名為怨憎會 苦。
復 次，諸比 丘！何謂愛別離苦？無論何時何處，與可 意、喜愛、 愉悅之色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、 法塵相 逢，或遇心懷善意、適意、可靠者、父母、 兄弟、姊 妹、朋友、同事、親戚，卻不能與之聚會、 交往、共 事、結合。諸比丘！此名為愛別離苦。
復 次，諸比 丘！何謂求不得苦？諸比丘！受生支配之 眾生，生如 是欲求：願不再受生，願不再有來生！然 此欲求不可 得，諸比丘！此即求不得苦。
諸 比丘！受老 支配之眾生，生如是欲求：願不衰老， 願不變 老！然此欲求不可得，諸比丘！此即求不得 苦。
諸 比丘！受病 支配之眾生，生如是欲求：願無病苦， 願不生 病！然此欲求不可得，諸比丘！此即求不得 苦。
諸 比丘！受死 亡支配之眾生，生如是欲求：願能不死， 願不會 死！然此欲求不可得，諸比丘！此即求不得 苦。
諸 比丘！受愁 悲苦憂惱支配之眾生，生如是欲求：願 不遭受愁悲 苦憂惱，願不再愁悲苦憂惱！然此欲求不 可得，諸比 丘！此即求不得苦。
諸 比丘！何謂 簡而言之，五取蘊是苦？ 即色取蘊、受 取蘊、想取 蘊、行取蘊、識取蘊。諸比丘！此即簡而 言之，五取 蘊是苦。
諸 比丘！此即 苦聖諦。

（二） 集聖諦 （Samudayasacca）

復 次，諸比 丘！何謂苦集聖諦？
愛 欲引導再 生，喜與貪伴隨而起，無論何時何處，追 求愛欲， 即：欲愛、有愛、無有愛。
諸 比丘！愛欲 於何處生起？在何處住著？
凡 於世間有誘 人、可意者，愛欲即在該處生起，在該 處住著。
於 世間何者是 誘人、可意者？
在 世間眼根是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間耳根是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間鼻根是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間舌根是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間身根是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間意根是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間色塵是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間聲塵是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間香塵是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間味塵是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間觸塵是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間法塵是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間眼識是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間耳識是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間鼻識是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間舌識是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間身識是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間意識是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間眼觸是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間耳觸是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間鼻觸是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間舌觸是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間身觸是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間意觸是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間眼觸生 受是誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間耳觸生 受是誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間鼻觸生 受是誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間舌觸生 受是誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間身觸生 受是誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間意觸生 受是誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間色塵生 想是誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間聲塵生 想是誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間香塵生 想是誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間味塵生 想是誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間觸塵生 想是誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間法塵生 想是誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間色塵生 思是誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間聲塵生 思是誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間香塵生 思是誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間味塵生 思是誘人、可意者，愛欲即在該處生起與住著。
在 世間觸塵生 思是誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間法塵生 思是誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間色愛是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間聲愛是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間香愛是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間味愛是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間觸愛是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間法愛是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間色尋是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間聲尋是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間香尋是 誘人、可意者， 愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間味尋是 誘人、可意者， 愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間觸尋是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間法尋是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間色伺是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間聲伺是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間香伺是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間味伺是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間觸伺是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
在 世間法伺是 誘人、可意者，愛 欲即在該處 生起與住著。
諸 比丘！此即 苦集聖諦。

（三） 滅聖諦 （Nirodhasacca）

復 次，諸比 丘！何謂苦滅聖諦？
此 即愛欲之消 逝無餘、捨離、滅盡、解脫、無染。
然而，諸比丘！於何處捨離、滅盡愛欲？
在 世間有誘 人、可意之處，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間何者是 誘人、可意者？
在 世間眼根是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間耳根是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間鼻根是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間舌根是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間身根是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間意根是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間色塵是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間聲塵是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間香塵是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間味塵是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間觸塵是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間法塵是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間眼識是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間耳識是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間鼻識是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間舌識是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間身識是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間意識是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間眼觸是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間耳觸是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間鼻觸是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間舌觸是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間身觸是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間意觸是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間眼觸生 受是誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間耳觸生 受是誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間鼻觸生 受是誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間舌觸生 受是誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間身觸生 受是誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間意觸生 受是誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間色想是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間聲想是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間香想是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間味想是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間觸想是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間法想是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間色思是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間聲思是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間香思是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間味思是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間觸思是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間法思是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間色愛是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間聲愛是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間香愛是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間味愛是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間觸愛是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間法愛是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間色尋是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間聲尋是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間香尋是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間味尋是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間觸尋是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間法尋是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間色伺是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間聲伺是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間香伺是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間味伺是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間觸伺是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
在 世間法伺是 誘人、可意者，就 在該處捨離 愛欲、滅盡愛欲。
諸 比丘！此即 苦滅聖諦。

（四） 道聖諦 （Maggasacca）

復次，諸比丘！何者是苦滅道聖諦？
此 即八支聖 道：正見、正思惟、正語、正業、正命、 正精進、 正念、正定。
復 次，諸比 丘！何謂正見？
諸 比丘！如實 知苦、知苦之集、知苦之滅、知導致苦 滅之道。諸 比丘！此等名為正見。
復 次，諸比 丘！何謂正思惟？
出 離思惟、無 瞋思惟、無害思惟。諸比丘！此等名為 正思惟。
復 次，諸比 丘！何謂正語？
離 妄語、離兩 舌、離惡口、離綺語。諸比丘！此等名 為正語。
復 次，諸比 丘！何謂正業？
不 殺生、不偷 盜、不邪淫。諸比丘！此等名為正業。
復 次，諸比 丘！何謂正命？
於 此，諸比 丘！聖弟子捨邪命，依正命為生。諸比丘！ 此等名為 正命。
復 次，諸比 丘！何謂正精進？
於 此，諸比 丘！意欲、勤奮、精進、策勵，避免尚未 生起之邪 惡、不善法生起。比丘意欲、勤奮、精進、 策勵，降 伏已生起之邪惡、不善法。比丘意欲、勤 奮、精進、 策勵，促使未生起之善法生起。比丘意欲、 勤奮、精 進、策勵，促使已生起之善法持續、增長、 圓滿成 就。諸比丘！此等名為正精進。
復 次，諸比 丘！何謂正念？
於 此，諸比 丘！比丘以熱誠、正知、正念，安住於身， 循身觀 察，捨離對世間的貪欲與憂惱。熱誠、正知、 正念，安 住於受，隨觀感受，捨離對世間的貪欲與 憂惱。熱 誠、正知、正念，安住於心，隨觀心識，捨 離對世間的 貪欲與憂惱。熱誠、正知、正念，安住 於 法，隨觀諸 法，捨離對世間的貪欲與憂惱。諸比丘！ 此即是正 念。
復 次，諸比 丘！何謂正定？
在 此，諸比 丘！比丘離欲樂不善法，有尋有伺，由離 生喜樂，入 初禪而住。除滅尋伺，寂靜一心，定生喜 樂，達二禪 而住。離喜而住，正念正智，以身感受樂， 如諸聖者 說：捨與正念者所樂住，入第三禪。捨離 苦樂，滅除 喜憂，捨念清淨，達第四禪而住。諸比丘！ 此名為正 定。
諸 比丘！此等 名為苦滅道諦。
如 是，比丘安 住於法，觀照內法；安住於法，觀照外 法；安住於 法，觀照內外法。安住於法，隨觀生法； 安住於 法，隨觀滅法；安住於法，隨觀生滅法。
於 是「有法」 之念現起，唯有正念與覺照，無所依而住， 不再貪著 世間之任何事物。諸比丘！此即比丘安住 於法，隨觀 諸法。
諸 比丘！此即 比丘安住於法，依四聖諦觀察諸法。

修 習念處的成果（Satipaṭṭhānabhāvanānisaṁso）

諸 比丘！任何 人依此修習四念處七年，可得二果之一： 今生證得 究竟智；若煩惱未盡，則得不還果。
諸 比丘！不須 七年，依此修習四念處六年者，可得二 果之一：今 生證得究竟智；若煩惱未盡，則得不還果。 不須六年，諸比丘！……不須五年，諸比丘！……不 須四年，諸比丘！……不須三年，諸比丘！……不須二年，諸比丘！……不須一年，諸 比丘！依此修習四念處七個月者，可得 二果之一： 今生證得究竟智；若煩惱未盡，則得不還 果。
不 須七個月， 諸比丘！……不 須六個月， 諸比丘！……不 須五個月， 諸比丘！……不 須四個月， 諸比丘！……不 須三個月， 諸比丘！……不 須二個月， 諸比丘！……不 須一個月， 諸比丘！…… 不 須半個月， 諸比丘！依此修習四念處七日者，可得 二果之一： 今生證得究竟智；若煩惱未盡，則得不還 果。
此 即如前所 述：諸比丘！此是唯一能使眾生清淨，超 越愁悲，滅 除苦憂，成就正道，體證涅槃之道路，此 即四念處。 為此而說此經。

世 尊如是說 已，諸比丘歡喜讚歎世尊之所說。