法尊法師
在西藏三大寺學經的時候，首先要學一部因明入門的書，名叫《都扎》，是類攝的意思。就是把經論中的名相，由淺入深，從易到難，攝為一類一類而學習的課本。這部書初從色法中的“顯色”、“形色”，直到因明中的“現量”、“比量”等心明差別，和“正因”、“似因”等因明差別，共有十八章。學完這部書後，不僅對於因明論中的名相能得到適當的了解，就是用辯論的方式研究五部大論（《現觀莊嚴論》、《釋量論》、《入中論》、《毗奈耶經》，《俱舍論》），也打下了初步的基礎。
這部書中的最後《心明》和《因明》兩章，對於學習法稱的因明來說，特別重要。因此，我為少數學人首先講完了這兩章。
這部因明入門的書，在三大寺有不同的教本。我現在所講的，是以普覺大師所著的《都扎》為根據，也參照了扎迎大師所編的《心明》、《因明》等書。但在我講的時候，為了適應實際需要，省略了原書中的辯論部分，僅摘取了書中的正義，就我過去學習時的理解而講的。內中也談到與玄奘法師譯傳的因明同異之處。這種嘗試，對於初學因明的人，或許有些幫助，但也可能有錯誤，希望讀者不吝教正。
在漢地學習《俱舍》、《唯識》等論的時候，對於心理的分析，都是分為心王、心所兩類。心王又分為六識或分為八識；心所分為四十六種或分為五十一種。這是大家所熟悉的。在法稱的《因明論》中，對於心理的分析，不重於心王、心所的分類，專重於“量”和“非量”的分類。量和非量又各分為多種。其解說的方式，則先說明各法的“定相”（藏文是能相義，因為含有定義的道理，我叫它定相）和差別，再舉出事例以為證實。
“心明”有多種名稱，或名“覺”，或名“了別”，或名“知”。在《因明論》中通用“覺”代替“心理”。覺的定相為“了別”，就是明了見境的意思。但要知道覺所了別的境，不一定都是有的。例如緣“兔角”的心，他所了別的境，就是沒有體性的。他是依著兔角這個假名，自己心中生起的一種影像，還以這個影像作為他所緣的境。這類問題很多，不勝詳舉。
“覺”的差別分為二類：一“量”覺，二“非量”覺。
一、什麼是“量”的覺？量覺的定相為“新證不欺誑的了別”。“新證”簡別“已決智”；“不欺誑”簡別“思察”；“了別”簡別“有色根”。已決智、思察、有色根，這三法皆不是量，而但易與量相混，所以要加以簡別。
量的差別分為二類：即“現量”和“比量”。在法稱的因明中，“現識”和“現量”不同。現識是總的，現量是現識中的一種，是別的（這和玄奘法師所傳的現識皆是現量有所不同。如說前五識及所有識的自證分都是現量，即可證知）。
這裏先說“現識”，後說“現量”。
先說現識。現識的定相，為“離分別不錯亂的了別”。“離分別”簡別“有分別”心，“不錯亂”簡別“亂識”（如見一月為二月的眼識等），“了別”簡別有色根。現識的差別有四種：1. 根現識，2. 意現識，3. 自證現識，4. 瑜伽現識。
- 根現識的定相為“依自不共增上緣之有色根而生，離分別不錯亂的了別”。根現識的差別有三類：一是量，二是已決智，三是現而未定的根現識。初如緣色根現識的第一剎那。次如彼識的第二剎那等。第三如注意聽聞妙聲時所起的緣色根現識。根現識又可分為五種，即：緣色的根現識、緣聲的根現識、緣香的根現識、緣味的根現識、緣觸的根現識。“依自不共增上緣之眼根，及自所緣緣之色境而生，離分別不錯亂的了別”，是緣色根現識的定相。如是“依自不共增上緣之耳根，及自所緣緣之聲境而生....”等，為緣聲根現識的定相。其餘緣香、緣味、緣觸等根現識的定相，類推可知。
- 意現識的定相，為“依自不共增上緣之意根而生，離分別不錯亂的了他智”。這裏的“了他智”簡別“自證現識”。意現識的差別也分三種：一量、二已決智、三現而不定的意現識。初如“他心智通第一剎那”，次如“他心智通的第二剎那”等，第三如“專意注視妙色時所起緣聲的意現識”（這就是心不在焉、視而不見、聽而不聞的境界）。
- 自證現識的定相，指“能取行相”，是“自證”的定相，也就是說“離分別不錯亂的能取行相”，是自證現識的定相。自證現識也有三種差別：一自證現識量，二自證已決智，三現而未定的自證現識。初如領受眼識的自證現識第一剎那，次如領受眼識的自證現識第二剎那，第三如數論師及勝論師身中領受樂是知的自證現識，又如順世外道身中領受比量是量的自證現識等。這些自證現識，對於他自所領受的境界，皆不能決定其事實為何體性。
- 瑜伽現識的定相，為“依自不共增上緣之止觀雙運三摩地而生，聖者身中離分別不錯亂的了他智”。瑜伽現識有二種差別：一是量，二是已決智。是識必無“現而未定”者，以於自所量境必能決定故。如《釋量論》云：“大慧於所見，一切種決定。”瑜伽現識雖有“已決智”，然佛的遍智第二剎那，卻非“已決智”，因為佛的遍智必是量故，必是現量故。
次說現量。現量的定相為“離分別，新證不欺誑的了別”。現量的差別有四種：1. 自證現量，2. 根現量，3. 意現量，及 4.瑜伽現量。
這裏附帶說一下“似現量”。似現量的定相，為“於自所現境，錯亂的了別”。這和錯亂識相同。似現量的差別，有六種有分別，一種無分別。六種有分別為：錯亂分別、世俗分別、比度分別、比量所生分別、隨念分別、計度分別。依次舉例，一如計聲為常的分別，二如知聲是無常的比量，三如緣因心（下文另說）的分別，四如比量後隨起的分別，五如在今天追念過去事的分別，六如在今天預想將來事的分別。無分別的似現量，有屬於根識的，有屬於意識的。無分別根識，依著四種錯亂根緣，發生錯覺，成為似現量。所謂四種錯亂因緣為：“所依上有錯亂因、處所上有錯亂因、境上有錯亂因、無間緣上有錯亂因”。一如眼中有翳，由所依眼根有錯亂因，以致生起見一月為二月的錯覺眼識。二如乘船時，由船行動為錯亂因，以致生起見岸上樹木移動的錯覺眼識。三如旋轉火把，由於火把速急旋轉為錯亂因，以致生起見火成環形的錯覺眼識。四如極憤怒時，由怒火燒心為錯亂因，以致生起見現前境物都為紅色的錯覺眼識。由如上說的錯亂根識所引起的無分別意識，乃至夢中明見青色的夢心，都是屬於意識無分別的似現識。無分別的邪智、無分別的似現量與實無而明現的智等，其義理相同。
奘師所傳的《因明論》中，也說四種現量。前五識為根現量，未說非量，如《八識規矩頌》於前五識只說“性境觀量”，即為明證。意現量指五俱意識，即前五識緣色等境時所引生的意識，都是現量。自證分全是現量，不許有非量的自證分，這在成唯識論說四分中的自證分時，同樣只說現量。瑜伽現量，名勝義現量，是指親證真理的聖道。這與上述法稱《因明論》中所講的四種現量都有區別。
正說比量。比量的定相，為“由自所依的正因，直接引起的新證不欺誑的著智”（著智，即分別的異名。由於分別心取境時，有堅著的力量，故名著智）。謂比量智既是依於正因，直接引起的有分別心，又是首先通達宗義的不錯誤心，是故說為“新證不欺誑的著智”。比量的差別，有“事力比量”、“世許比量”和“信順比量”三種。如由所作性為因通達聲是無常的比量，是第一種比量、如由分別境中所有為因，通達懷免是月的比量，是第二種比量。如由以三種觀察證實的言教為因，通達“施感財富，戒感善趣”等言教，對自所說義，都無欺誑的比量，是第三種比量。又比量智若由名稱而分，可分為“自立比量”“他立比量”兩種。自立比量和比量相同，以比量就是自立比量故。是自己依於正因通達宗義的比量智故。他立比量和真能立語同。真能立語，是使敵者他人引生比量智的論式，本身並非比量。由能引起他人的比量，故亦假名為比量，是因立果名。
這裏附帶說一下“緣因心”。緣因心就是敵者正確通達真能立量式中的宗法性，及因有宗必隨的道理，無欺誑的了別。緣因心是指引生敵者比量智的親因。如立者立“聲是無常，所作性故”真能立的量式時，敵者通達“聲是所作性”的了別心，和“凡是所作性的必是無常”的了別心。這就是“以所作性為因，成立聲是無常宗義”量式時的敵者的緣因心。此緣因心有二：一是通達聲是所作性的緣因心，二是通達凡作性皆是無常的緣因心。由這兩種心的力量，就能引生敵者通達“聲是無常”的比量智。故這兩種緣因心，在因明學中，也是非常重要的。這兩種緣因心，就共體性來分，又各有“現、比、已決智”三種。兩種緣因心中的第一現識的緣因心，如以所作性因，成立聲是無常時，敵者了知，“聲是所作性”的現識。其比量的緣因心，如敵者通達“聲是所作性”的比量智。其已決智的緣因心，如敵者通達“凡所作性皆是無常”的比量智的第二剎那等。
又，量可分為：一由自決定的量，二由他決定的量。由自決定量的定相，謂“凡量，若自所量性於境上非有，自即不生，由自力能引決定者”。由他決定量的定相，謂“凡量，若自所量性於境上非有，自即不生，要由他力引生決定者”。由自決定的量，差別有五種：一現見有作用根現量，二串習根現量，三自證現量，四瑜伽現量，五比量。這五種量，都是由自力能決定的正量。依次事例：初如緣火有焚薪作用的根現量。二如兒女緣父母像貌的根現量。三如領受眼識的自證現量。四如意識見分的遍智。五如通達聲是無常的比量智。由他決定的量分為三種：一最初現量，二未注意現量，三有錯亂因現量。事例：一如先不曾見過青蓮花人，初次見蓮花色根現量。二如專心愛著妙色的人，所起聞根現量。三如執陽焰為水時，現見水色根現量。又由他決定的量，就名稱可另分為三種：一現相由自決定、真實由他決定的量，二總由自決定、別由他決定的量，三現相也由他決定的量。其事例依次：初如當實是火色而疑是否火色時，望見遠處紅光的根現量。這種根識，對於所見的紅光來說，是現量，但對於是火的顏色來說，則是非量，以要由後來認清是火光的識，方能決定為火的顏色。故對事實來說，是由他決定的現量。二如當事實是株柏樹而懷疑是否柏樹時，望見一株枝葉繁茂樹的根現量。這種根識，對總的是樹，是自己決定了的；但對於是否柏樹，則自己尚不能決定，要待後起識方能決定。故對於差別，是由他決定的量。三如引生自己懷疑是否看見青色、緣青色的根現識。這種現識，對於現相和事實都不能決定，都須由餘識來決定，故對任何方面都不是量，是現而未定的識。前兩種是由他決定的量。總的說來，由他決定的量雖一定是量，但對於某事，是由他決定的量，則對於彼事，一定不是量。因為對於某事若是量，則對該事一一定是由自己決定的量故。
又，就名稱也可分為三種量：一士夫量，二語量，三智量。初如大師世尊。二如四諦法輪。三如現量和比量。前兩種是假名量，第三種是真實量。實際上只有二種量，為現量和比量。因為所量的境，也只有二種境：即自相和共相。以自相為所現境的是現量，以共相為所現境的是比量。
二、什麼是非量的覺？非量覺的定相，為“非新證不欺誑的了別”。意思是說這種了別，或者是欺誑，或者不是新證，不具備量的條件，所以是“非量”。非量覺的差別有五種：一已決智，二思察，三現而未定，四疑，五邪智。非量覺中已決智的定相，為“通達已通達事的了別”。“已決智”的差別有三種：一現識已決智，二分別已決智，三俱非彼二的已決智。“現識已決智”又分為五種：一根現識已決智，二意現識已決智，三自證現識已決智，四瑜伽現識已決智，五俱非彼四之已決智．事例：初如緣青色根現識的第二剎那，二如他心智通的第二剎那，三如領受眼識等自證現識的第二剎那。四如見道無間道的第二剎那，五如現識第二剎那。是中第五俱非彼四之已決智，是抽象的名詞。其實體仍不能超出前四種之一。“分別已決智”有二種差別：一現量所引分別已決智，二比量所引分別已決智。初如緣青色根現量所引生的決了青色的合理定解。“合理”一語，即顯示已決智，是不錯亂的認識。二如通達聲是無常比量智的第二剎那。“俱非彼二已決智”，如量的第二剎那等，也是抽象的名詞。
非量覺中思察的定相，為“於自境有欺誑性的合理著智”。“合理”顯示思察於所計的義理是正確的認識。“欺誑”顯示思察於所計的義理是未能得到決定性的認識。“著智”顯示思察唯屬有分別的覺智，不通無分別心。思察的差別有五種：一沒有理由的思察，二理由相違的思察，三理由不定的思察，四理由不成的思察，五雖有理由未審決擇的思察。事例：初如聞說“聲是無常”的宗，便計“聲是無常”。如是思察，沒有審思到為什麼“聲是無常”的理由。次如由“空無作用”之因，而計“聲是無常”的宗，其空無作用應是常，而與無常性是正相違背的。三如由“所量性”之因，而讓“聲是無常”的宗，其所量性卻可成立彼宗，也可否定彼宗，是不定因。四如由“眼識所取”為因，而計“聲是無常”的宗，其眼識所取的是色不是聲，不能成立彼宗。五如對於“聲是所作性”及“凡所作性皆是無常”之理，未能以量得其決定，即由“所作性”為因，而計“聲是無常”的宗，對於此因尚未審諦決擇。
非量覺中現而未定的定相，為“若自所趨境的自相法明了顯現，但對於自所趣境自相法，不能引起定解的了別”。所趣境，指顯示彼心所特緣的境（關於“境的分類”，下文另述）。事例：如能引起懷疑，我是否看見青色的根現識，及異生身中緣色。境的意現識，並領受彼識的自證分。這裏法稱說的異生身中緣色等五境的意現識及彼自證分，皆是現有未定的識；皆非現量；這和奘師所傳的五俱意識及自證分，皆是現量的說法。有所不同。
非量覺中疑的定相，為“由自立猶豫二邊的了別”。疑相應的心王及彼心眷屬中受等心所法，雖亦對境有所猶豫，那是由於疑的力量使其猶豫，非是他自力對境猶豫。疑的差別有三種：一如理疑，二不如理疑，三等分疑。初如“聲是無常耶？”的疑心。次如“聲是常性耶？”的疑心。三如“聲常耶？無常耶？”的疑心。另外，如於“聲大概是常性”的不如理的疑。此疑也通邪智，以是有分別的邪智、邪分別故。
非量覺中邪智定相，為“倒取自境的了別”。邪智分二類：一分別邪智，二無分別邪智。初如計“聲常”的分別，及執兔角的分別。第二無分別邪智又有二類：一屬於意識的，二屬於根識的。初如夢中明見青色的夢心，此心是意識，是無分別識，復是邪智。如其次第，以是夢中心故，是離聲義可合緣著智的了別故；是自境法處所攝色，實無青色，緣為青色的智故。然這種緣青色心，若就正在夢中的人來說，卻是合理的根識。第二屬於根識的邪智，如見雪山為藍色的根識，及見法螺為黃色的根識等。
上來略說“量”和“非量”的差別，共為七種心：即現量、比量、已決智、思索、現而未決定、疑及邪智。這七種心又可分為二類：謂通達覺與未通達覺。由能通達自境，故名通達覺。此有三種：即現量、比量、已決智。由未能通達自境，故名未通達覺。此有四種。即思察、現而未定、疑及邪智。有人說“思察”屬通達覺，那僅是約正確思察而通達，非是已生定解而通達。其通達覺，又有直接通達和間接通達的兩類。由現起彼境行相而通達的為直接通達，由未現彼境行相而通達的為間接通達。又七種心，若約有分別與無分別而分，現量和現而未定，唯無分別；比量、思察、疑，唯有分別。已決智和邪智，通有分別、無分別。若約心來分，根現識，自證現識、瑜伽現識，唯無分別，意識，通有分別、無分別。
心理又可分為三類：一以總義的所取境分別，二以自相為所取境無分別不錯亂識，三以無體明現為所取境無分別錯亂識。以總義為所取境分別的定相，為“聲義可合緣的著智”。這裏所說的“聲”是“總聲”，即由任何事物的名稱所引起的影像。這裏所說的“義”是“總義”，即分別心中所起的彼義影像。如聽說“諸法無我”時，自心中對無我義所起的影像。“聲義可合緣”，是把任何事物的名稱影像和義理影像，合而為一的緣慮。如把瓶的名稱、瓶的實體，結合為一事。“可”字是顯示包括未能合緣者的分別。如未習知物名的幼兒，他見物或聞名時所起分別。小兒看見瓶時，不知名瓶，他雖尚未能把名稱和事物結合起來而緣，但他的分別心也是可以把名稱和事物結合起來而緣的，故用“可”字來包括他。分別的差別可分三類：一唯緣總聲的分別，二唯緣總義的分別，三俱緣聲義的分別。初如有人未知“鼓腹縮足有盛水作用之器物”就是“瓶”。他僅依瓶的名稱，而生起緣瓶的分別心，實不如瓶為何物。二如有人見到鼓腹縮足能盛水之器物時，僅生起緣鼓腹縮足盛水器物的分別心，而不如此物就是瓶。三如有人已了如瓶為何物而起緣瓶的分別心。其第一種人分別心所現起的瓶的影像，但是“總聲”；第二種人分別心所現起的鼓腹器物的影像，但是“總義”，第三種人分別心，不論是現瓶或現鼓腹物的時候，都是把總聲和總義同時現起，更不感覺何者是名何者是義。“分別”又可分為結合名的分別與結合義的分別。前者是把能詮名和所詮義結合起來的分別，如見鼓腹盛水器物而起這是瓶的分別。後者是把所別事和能別法結合起來的分別，如看見手執杖的人而起這人有杖的分別。但有的分別既不結合名，也不結合義；如但緣瓶的分別，則俱非彼二種分別所攝。又分別有合理與不合理；所著境屬於有，即為合理分別。所著境無體，即是不合理分別。以自相為所取境的無分別不錯亂識的定相，為“於自現境不錯亂的明顯了別”。這種識和現識相同。差別有根現識、意現識、自證現識、瑜伽現識。如前已說。以無體明現為所取境的無分別錯亂識的定相，為“於自現境錯亂明現了別”。這種識和無分別邪智相同。其差別有屬根識、有屬意識，如前已說。
復次心理，又可分為“證他”“自證”二類。初與向外緣識相同。次與向內緣識相同。除自證分外，所餘根現識、意現識、瑜伽現識及一切分別心，皆是“證他”的心。心理又可分為心王與心所的差別，如《百法》，《唯識》等論廣說。
附帶說一下境。覺所了別，是境的定相。是境差別分四：一所現境，二所取境，三所著境，四所趣境。一切法皆是所現境，以有為法是現識的所現境，無為法是分別的所現境故。所取境與所現境相同。現識的所趣境，與現識的能取行相境相同。分別心的所著境，所趣境，和分別心的能取行相境相同。除去少數不待外境妄見發輪等的錯亂心外，其餘一切心都有所現境。所著境唯屬於分別心。要合理的分別心，方有所著的境；所趣境則是所決斷的義理，也必須是正確心，才有彼境。
再略談一下各宗派對於現量的主張：婆沙師、順經部行的中觀師和應成派諸師，只許“根現量、意現量和瑜伽現量”的三種現量，不許自證現量。經部師、唯識師和順瑜伽行的中觀師，都許四種現量。又經部師許現量必不錯亂，而唯識師則說：凡夫身中緣色的根現量，是錯亂識。唯識宗許彼識是無體明現的識故，識外無境故，而凡夫緣色的根現量。是見有外色的識故。順瑜伽行中觀師，也同唯識師所許。經部師說：凡夫身中緣色的根現量，是不錯亂識。以凡夫緣色的根現量，見色為外境，色實是外境故。我們知道：經部是既許實有外境，又許實有自證分的宗派。又現量是必離分別，是經部、唯識、自續中觀派等所共許。應成派說：“不欺誑的了別”為量的定相，“已決智”也許為量。又許現量，通有分別與無分別二種心。如宗喀巴大師的《中觀論大疏》中說。
一九六二年十月十七日在北京菩提學會講，
一九八零年十一月十九日於中國佛教協會校閱一次