印順法師佛學著作集

『雜阿含經論會編(上)』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]


 三八; 三八( 三二)

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者子,名 輸屢那,日日遊行,到耆闍崛山,詣舍利弗所,頭面禮足,卻坐一面。時舍利弗告輸屢那:「若 沙門、婆羅門,於色不如實知,色集不如實知,色滅不如實知,色味不如實知,色患不如實知, 色離不如實知故,不堪能超越色。若沙門、婆羅門,於受……。想……。行……。識不如實知, 識集不如實知,識滅不如實知,識味不如實知,識患不如實知,識離不如實知故,此沙門、婆羅 [P43] 門不堪能超越識。若沙門、婆羅門,於色、色集,色滅、色味、色患,色離如實知,此沙門、婆 羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門,於受……。想……。行……。識、識集、識滅、識味、識患 、識離如實知,此沙門、婆羅門堪能超越識。輸屢那!於汝意云何?色為常為無常耶」?答言: 「無常」。「無常者為苦耶」?答言:「是苦」。「輸屢那!若色無常、苦,是變易法,聖弟子 於中寧有是我,異我,相在不」?答言:「不也」。「輸屢那!於汝意云何?如是受、想、行、 識,為常為無常」?答言:「無常」。「若無常者是苦耶」?答言:「是苦」。「輸屢那!若無 常、苦,是變易法,聖弟子於中寧有是我,異我,相在不」?答言:「不也」。「輸屢那!當知 色若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,於一切色不 是我,不異我,不相在,是名如實知。輸屢那!受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若 內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,於一切識不是我,不異我,不相在,是名如 實知。輸屢那!聖弟子於此五受陰,正觀非我,非我所。如是正觀,於諸世間無所攝受,無攝受 者則無所著,無所著者自得涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有」。時長者子 輸屢那,聞舍利弗所說,歡喜踊躍,作禮而去(3)

  

 「九智」:

  復次、有九種智,能於諸行遍知超越;謂諸行流轉智,諸行還滅智,雜染因緣智 ,清淨因緣智,清淨智,及苦智,集智,滅智,道智。此中諸行流轉智者,略有三種因緣集故, [P44] 一切行集所有正智:謂集故,觸集故,名色集故,隨其所應,若色集,若受等集,若識集。即 此三種因緣滅故,三種行滅,是名諸行還滅智。雜染因緣智,清淨因緣智,及清淨智者,謂於愛 味、過患、出離,如前應知。四聖諦中苦等四智,如前分別聖諦道理,應知其相。於異生位修前 五智,聖速證後四聖諦智,由證彼故,能於諸行如實了知。又若於前諸智有闕,必定不能以諦道 理遍知諸行,要當證得,方能遍知。若於諦理遍知行智有所闕者,必定不能於上修道,以對治力 斷諸煩惱,超一切行。與此相違,乃能超越,是故說言有九種智,能於諸行遍知超越。

  
註【17-001】『相應部』(二二)「蘊相應」五0經。
註【17-002】「而」,原本作「已」,依上下經文改。
註【17-003】『雜阿含經』卷一終。

  

 三九(1); 三九( 二五六)

  (2)如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者舍利弗,尊者摩訶拘絺羅,在耆闍 崛山。時尊者拘絺羅,晡時從禪起,詣尊者舍利弗所,共相問訊,種種相娛悅已,卻坐一面。時 尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言:「欲有所問,寧有閑暇為我說不」?舍利弗言:「隨仁所問,知者 當說」。摩訶拘絺羅問舍利弗言:「所謂無明,云何是無明?誰有此無明」?舍利弗答言:「無 明者謂不知,不知者是無明」?「何所不如」?「謂色無常,色無常如實不知,色磨滅法,色磨 [P45] 滅法如實不知;色生滅法,色生滅法如實不知。受、想、行,識(無常),受、想、行、識無常 如實不知;如(受、想、行)識磨滅法,(受、想、行)識磨滅法如實不知;(受、想、行) 識生滅法,(受、想、行)識生滅法如實不如。摩訶拘絺羅!於此五受陰如實不知,不見, 無無間等,愚,闇,不明,是名無明。成就此者,名有無明」。又問舍利弗:「所謂明者,云何 為明?誰有此明」?舍利弗言:「摩訶拘絺羅!所謂明者是知,知者是名為明」。又問:「何所 知」?「謂色無常,色無常如實知(3);色磨滅法,色磨滅法如實知;色生滅法,色生滅法如實知 。受、想、行、識(無常),受、想、行、識無常如實知;(受、想、行)識磨滅法,(受、 想、行)識磨滅法如實知;(受、想、行)識生滅法,(受、想、行)識生滅法如實知。 拘絺羅!於此五受陰如實知,見,明,覺,慧,無間等,是名為明。成就此法者,是名有明」。 是二正士,各聞所說,展轉隨喜,從座而起,各還本處。

  

 四0; 四0( 二五七)

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗,尊者摩訶拘絺羅,在耆闍崛山。 時摩訶拘絺羅,晡時從禪起,詣尊者舍利弗所,共相問訊,種種相娛悅已,卻坐一面。時尊者摩 訶拘絺羅語舍利弗言:「欲有所問,寧有少暇為我說不」?舍利弗言:「仁者且問,知者當說」 。摩訶拘絺羅問舍利弗言:「所謂無明,復云何為無明?誰有此無明」?舍利弗答言:「無明者 [P46] 謂不知,不知者是無明」。「何所不知」?「謂色不如實知,色集、色滅、色滅道跡不如實知。 受……。想……。行……。識不如實知,識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅!於此五 受陰不如實知,不知,不見,不無間等,愚,闇,不明,是名無明。成就此者,名有無明」。又 問舍利弗:「云何為明?誰有此明」?舍利弗言:「所謂明者是知,知者是明」。又問:「何所 知」?舍利弗言:「色如實知,色集、色滅、色滅道跡如實知。受……。想……。行……。識如 實知,識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅!於此五受陰如實知,見,明,覺,慧,無間等, 是名為明。成就此法者,是名有明」。是二正士,各聞所說,展轉隨喜,從座而起,各還本處。

  

 四一; 四一( 二五八)

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者舍利弗,尊者摩訶拘絺羅,在耆闍崛 山。時摩訶拘絺羅,晡時從禪起,詣舍利弗所,共相問訊,相娛悅已,卻坐一面。時摩訶拘絺羅 語舍利弗:「欲有所問,仁者寧有閑暇見答以不」?舍利弗言:「仁者且問,知者當答」。時摩 訶拘絺羅語舍利弗言:「所謂無明,無明者為何謂耶?誰有此無明」?舍利弗言:「不知是無明 」。「不知何等」?「謂色不如實知,色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。受……。想… …。行……。識,識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。摩訶拘絺羅!於此五受陰不如實知 ,不如實見,不無間等,若闇,若愚,是名無明。成就此法者,名有無明」。又問:「明者云何 [P47] 為明?誰有此明」?舍利弗言:「知者是明」。「為何所知」?舍利弗言:「色如實知,色集、 色滅、色味,色患、色離如實知(4)。受……。想……。行……。識如實知,識集、識滅、識味、 識患、識離如實知。摩訶拘絺羅!於此五受陰如實知,如實見,明,覺,慧,無間等,是名為明 。成就此者,名為有明」。時二正士各聞所說,歡喜而去。

  

 「無癡」:

  復次、修觀行者,由三處故,於諸行中無愚癡住。何等為三?一、於過去諸行, 如實了知是無常性;二、於現在諸行,如實了知是滅法性;三、於未來諸行,如實了知生滅法性 。彼由如是,於三世行無有愚癡,不染污心安樂而住,墮在明數。與此相違,當知即是有愚癡住 ,墮無明數。

  復有三種煩惱異名,多分說在煩惱品中:一、貪異名,二、瞋異名,三、癡異名。貪異名者 ,亦名為喜,亦名為貪,亦名為顧,亦名為欣,亦名為欲,亦名為昵,亦名為樂,亦名為藏,亦 名為護,亦名為著,亦名為希,亦名為耽,亦名為愛,亦名為染,亦者為渴。瞋異名者,亦名為 恚,亦名為憎,亦名為瞋,亦名為忿,亦名名損,亦名不忍,亦名違戾,亦名暴惡,亦名螫, 亦名拒對,亦名慘毒,亦名憤發,亦為怒憾, 亦名懷慼住,亦名生欻勃。癡異名者,亦名無智, 亦名無見,亦名非現觀,亦名惛昧,亦名愚癡,亦名無明,亦名黑闇。如是等名,當知如前攝異 門分多分已辨(5)貪差別,我今當說。緣依止受所生欣樂,說名為喜;緣生受境所起染著,說 [P48] 名為貪。又於將得境生名喜;若於已得境生名貪。又於已得臨將受用名,即於此事正受用時名 貪。又於能得境界方便名喜;即於境界名貪。又於後有名喜;於現境界名貪。又於所愛他有情類 榮利名喜;於自所得榮利名貪。

  
註【18-001】此下拘絺羅三經,與『相應部』(二二)「蘊相應」一三三──一三五經相近。
註【18-002】『雜阿含經』卷二(舊誤編為卷一0)。
註【18-003】原本作「知色無常,知色無常如實知」。「知色」之「知」,衍文,今刪。
註【18-004】「知」下,原本有「如是」二字,依宋本刪。
註【18-005】貪瞋癡異名義,見『瑜伽師地論』卷八四(大正三0•七七0下──七七二上)。

  

 四二(1); 四二( 二五九)

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者舍利弗,共摩訶拘絺羅,在耆闍崛山 。摩訶拘絺羅晡時從禪起,詣舍利弗所,共相問訊,相娛悅已,卻坐一面。時摩訶拘絺羅語舍利 弗:「欲有所問,仁者寧有閑暇見答以不」?舍利弗言:「仁者且問,知者當答」。時摩訶拘絺 羅問舍利弗言:「若比丘未得無間等法,欲求無間等法,云何方便求?思惟何等法」?舍利弗言 :「若比丘未得無間等法,欲求無間等法,精勤思惟;五受陰如病,如癰,如刺,如殺(2),無常 ,苦,空,非我。所以者何?是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟,得須陀洹果證」。又問 [P49] 舍利弗:「得須陀洹果證已,欲得斯陀含果證者,當思惟何等法」?舍利弗言:「拘絺羅!已得 須陀洹果證已,欲得斯陀含果證者,亦當精勤思惟:此五受陰法如病,如癰,如刺,如殺,無常 ,苦,空,非我。所以者何?是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟,得斯陀含果證」。摩訶 拘絺羅又問舍利弗言:「得斯陀含果證已,欲得阿那含果證者,當思惟何等法」?舍利弗言:「 拘絺羅!得斯陀含果證已,欲得阿那含果證者,當復精勤思惟;此五受陰法,如病,如癰,如刺 ,如殺,無常,苦,空,非我。所以者何?是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟,得阿那含 果證」。摩訶拘絺羅又問舍利弗言:「得阿那含果證已,欲得阿羅漢果證者,當思惟何等法」? 舍利弗言:「拘絺羅!得阿那含果證已,欲得阿羅漢果證者,當復精勤思惟:此五受陰法,如病 ,如癰,如刺,如殺,無常,苦,空,非我。所以者何?是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤 思惟,得阿羅漢果證」。摩訶拘絺羅又問舍利弗:「得阿羅漢果證已,復思惟何等法」?舍利弗 言:「摩訶拘絺羅!阿羅漢亦復思惟:此五受陰法,如病,如癰,如刺,如殺,無常,苦,空, 非我。所以者何?為得未得故,證未證故,見法樂住故」。時二正士各聞所說,歡喜而去。

  

 「勝進」:

  復次、於諸行中如理修者,有四勝進。謂勝進想,略有三種:一、未得為得,二 、未會為會,三、未證為證。若為獲得現法樂住,名第四勝進。最初能得先所未得預流果故,當 知是名未得為得。即此為依,復能契會上學果故,當知是名未會為會。即此為依,復能證得阿羅 [P50] 漢果,於諸惑斷能作證故,當知是名未證為證。若已證得阿羅漢果,更無未得為得,乃至未證為 證故正勤修習,但為現法樂住正勤修習。又依自義,有三勝進想;謂於諸行中厭背想,過患想, 實義想。厭背想者,復可四行:謂於諸行思惟如病,如癰,如箭,惱害。如病者,謂如有一因界 錯亂所生病苦,修厭背想。如癰者,謂如有一因於先業所生癰苦,修厭背想。如箭者,謂如有一 因他怨箭所中之苦,修厭背想。惱害者,謂於親財等匱乏中,因自邪計所生諸苦,修厭背想。如 是名為修觀行者,於諸行中修厭背想。過患想者,復有二行:謂於諸行思惟無常,及思惟苦。實 義想者,亦有二行:謂於諸行思惟空性,及無我性。此中先於過患想及實義想正修習已,然後方 能住厭背想。當知此中先說其果,後說其因。

  
註【19-001】『相應部』(二二)「蘊相應」一二二•一二三經。『增壹阿含經』(三四)「等見品」一經。
註【19-002】原本作「為病、為癰、為刺、為殺」,然依『論』義及下四八經等,均作:「如病,如癰,如刺,如殺 」。「為」與「如」,草書形似易誤,今改正。餘處例。

  

 四三; 四三( 二六0)

  (1)如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者舍利弗詣尊者阿難所,共相問訊 已,卻坐一面。時尊者舍利弗問尊者阿難言:「欲有所問,仁者寧有閑暇見答以不」?阿難言: 「仁者且問,知者當答」。舍利弗言:「阿難!所謂滅者,云何為滅耶?誰有此滅」?阿難言: [P51] 「舍利弗!五受陰是本行所作,本所思願,是無常、滅法;彼法滅故,是名為滅。云何為五?所 謂色受陰是本行所作,本所思願,是無常、滅法;彼法滅故,是名為滅。如是受、想、行、識, 是本行所作,本所思願,是無常、滅法;彼法滅故,是名為滅」。舍利弗言:「如是!如是!阿 難!如汝所說:此五受陰是本行所作,本所思願,是無常、滅法;彼法滅故,是名為滅。云何為 五?所謂色受陰是本行所作,本所思願,是無常、滅法;彼法滅故,是名為滅。如是受、想、行 、識,是本行所作,本所思願,是無常、滅法;彼法滅故,是名為滅。阿難!此五受陰若非本行 所作,本所思願者,云何可滅?阿難!以五受陰是本行所作,本所思願,是無常、滅法;彼法滅 故,是名為滅」。時二正士各聞所說,歡喜而去。

  

 「三相行」:

  復次、由三種相,諸行滅故,說名無餘依涅槃界。一者、先所生起諸行滅故; 二者、自性滅壞諸行滅故;三者、一切煩惱永離繫故。先所生起諸行滅者,謂於先世能感後有諸 業煩惱之所造作,及由先願之所思求,今所生起諸行永滅。自性滅壞諸行滅者,謂彼生已,任性 滅壞,非究竟住諸行永滅。一切煩惱永離繫者,謂諸煩惱無餘斷滅,由今滅故,後不更生。是故 由此三相諸行滅故,說名寂滅,非永無相,其相異故;若永無相,不可施設說名寂滅(2)

  
註【20-001】『相應部』(二二)「蘊相應」二一經。
註【20-002】『論』義與「我見差別」義,次第顛倒,今依經次第。 [P52]

 四四(1); 四四( 二六一)

  如是我聞:一時,尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。時尊者阿難告諸比丘:「尊者富留那彌多 羅尼子,年少初出家時,常說深法,作如是言:阿難!生法計是我,非不生。阿難!云何於生法 計是我,非不生?色生,生是我,非不生。受、想、行、識生,生是我,非不生。譬如士夫手執 明鏡及淨水鏡,自見面生,生故見,非不生。是故阿難!色生,生故計是我,非不生。如是受、 想、行、識生,生故計是我,非不生。云何阿難!色是常耶?為無常耶?答曰:無常。又問:無 常者是苦耶?答曰:是苦。又問:若無常、苦者,是變易法,聖弟子於中復計我,異我,相在不 ?答曰:不也。如是受、想、行、識,為是常耶?為無常耶?答曰:無常。若無常是苦耶?答曰 :是苦。又問:若無常、苦者,是變易法,多聞聖弟子於中寧復計我,異我,相在不?答曰:不 也。阿難!是故色若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若 近,彼一切非我,不異我,不相在。如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若 外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我,不異我,不相在。如實知,如實觀察 ,(2)如是觀者,聖弟子於色生厭,離欲,解脫:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有 。如是受、想、行、識,生厭,離欲,解脫:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。 諸比丘!當知彼尊者於我有大饒益,我從彼尊者所聞法已,遠塵、離垢,得法眼淨。我從是來, [P53] 常以此法為四眾說,非餘外道、沙門、婆羅門出家者說」。

  

 「我見差別」:

  復次、有四種我見為所依止,能生我慢:一、有分別我見,謂諸外道所起; 二、俱生我見,謂下至禽獸等亦能生起;三、緣自依止我見,謂於各別內身所起;四、緣他依止 我見,謂於他身所起。分別我見為所依止生我慢者,謂由此見,觀自、他身,計有實我。由此二 種我見為依,發生我慢。譬如清淨圓鏡,面上質像為依,發生影像;影像為依,於自依止發生劣 、中、勝想。如是由邪分別故,緣自依止我見為緣,發生緣他依止我見。如依質像,發生影像。 又此為緣發生我慢,方他謂己或勝、或等、或劣。俱生我見為緣生我慢者,當知譬喻與前差別。 如明眼人臨淨水器,自觀眼、耳,所餘如前應知其相。此一切種薩迦耶見,唯依善說法毘奈耶方 能永斷,非餘邪教。如是如來及眾共知同梵行者,或諸弟子同梵行者,有大恩德。唯由如是一因 緣故,名於大師或滅度後同梵行者,真實報恩。又由第二,謂若有能即依如是差別句義,為利益 故,勤修正行,如是亦名隨分報恩,彼所希望未滿足故(3)

  
註【21-001】『相應部』(二二)「蘊相應」八三經。
註【21-002】「察」下,原本有「不」字,文義相反,今刪。
註【21-003】 『論』義在「三相行」前,今依經次第移此。

  

 四五; 四五( 二六二)

[P54]

  (1)如是我聞:一時,有眾多上座比丘,住波羅國仙人住處鹿野苑中,佛般泥洹未久。時長 老闡陀,晨朝著衣持,入波羅城乞食。食已還,攝衣,洗足已,持戶鉤,從林至林,從房 至房,從經行處至經行處,處處請諸比丘言:「當教授我,為我說法,令我知法、見法!我當如 法知、如法觀」。時諸比丘語闡陀言:「色無常,受、想、行、識無常,一切行無常,一切法無 我,涅槃寂滅」。闡陀語諸比丘言:「我已知色無常,受、想、行,識無常;一切行無常,一切 法無我,涅槃寂滅」。闡陀復言:「然我不喜聞一切諸行空,寂,不可得,愛盡,離欲,涅槃。 此中云何有我,而言如是知、如是見,是名見法」?第二、第三,亦如是說。闡陀復言:「是中 誰復有力,堪能為我說法,令我知法、見法」?復作是念:「尊者阿難,今在拘睒彌國瞿師羅園 ,曾供養親覲世尊,佛所讚歎,諸梵行者皆悉識知,彼必堪能為我說法,令我知法、見法」。

  時闡陀過此夜已,晨朝著衣持,入波羅城乞食。食已還,攝舉臥具,攝臥具已,持衣 ,詣拘睒彌國。漸漸遊行,到拘睒彌國。攝舉衣,洗足已,詣尊者阿難所,共相問訊已,卻坐 一面。時闡陀語尊者阿難言:「一時,諸上座比丘住波羅國仙人住處鹿野苑中。時我晨朝著衣 持缽,入波羅城乞食。食已還,攝衣。洗足已,持戶鉤,從林至林,從房至房,從經行處至 經行處,處處見諸比丘而請之言:「當教授我,為我說法,令我知法、見法!時諸比丘為我說法 言:色無常,受、想、行、識無常,一切行無常,一切法無我,涅槃寂滅。我爾時語諸比丘言: [P55] 我已知色無常,受、想、行、識無常;一切行無常,一切法無我,涅槃寂滅。然我不喜聞一切諸 行空,寂,不可得,愛盡,離欲,涅槃。此中云何有我,而言如是知、如是見,是名見法?我爾 時作是念:是中誰復有力堪能為我說法,令我知法、見法?我時復作是念:尊者阿難今在拘睒彌 國瞿師羅園,曾供養親覲世尊,佛所讚歎,諸梵行者皆悉知識,彼必堪能為我說法,令我知法、 見法。善哉!尊者阿難!今當為我說法,令我知法、見法」!時尊者阿難語闡陀言:「善哉!闍 陀!我意大喜,我慶仁者能於梵行人前,無所覆藏,破虛偽刺。闡陀!愚癡凡夫所不能解,色無 常,受、想、行、識無常,一切諸行無常,一切法無我,涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法,汝今諦聽 ,當為汝說」。時闡陀作是念:我今歡喜,得勝妙心,得踊悅心,我今堪能受勝妙法。爾時、阿 難語闡陀言:「我親從佛聞,教摩訶迦旃延言:世人顛倒,依於二邊,若有、若無。世人取諸境 界,心便計著。迦旃延!若不受,不取,不住,不計於我,此苦生時生、滅時滅。迦旃延!於此 不疑、不惑,不由於他而能自如,是名正見如來所說。所以者何?迦旃延!如實正觀世間集者, 則不生世間無見;如實正觀世間滅,則不生世間有見。迦旃延!如來離於二邊,說於中道:所謂 此有故彼有,此生故彼生,謂緣無明有行,乃至生老病死、憂悲惱苦集。所謂此無故彼無,此滅 故彼滅,謂無明滅則行滅,乃至生老病死、憂悲惱苦滅」。尊者阿難說是法時,闡陀比丘遠塵、 離垢,得法眼淨。爾時、闡陀比丘見法,得法,知法,起法,超越狐,疑,不由於他,於大師教 [P56] 法得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言:「正應如是,如是智慧梵行,善知識教授教誡說法。我今 從尊者阿難所,聞如是法,於一切行皆空,皆悉寂,不可得,愛盡,離欲,滅盡,涅槃,心樂正 住解脫,不復轉還;不復見我,唯見正法」。時阿難語闡陀言:「汝今得大善利,於甚深佛法中 得聖慧眼」。時二正士展轉隨喜,從座而起,各還本處。

  

 輸屢那三種,無明亦有三,無間等及滅,富留那、闡陀。

 「法總等品」:

  復次、由三解脫門增上力故,當知建立四種法嗢南,謂空解脫門,無願解 脫門,無相解脫門。一切行無常,一切行苦者,依無願解脫門,建立第一、第二法嗢南。一切 法無我者,依空解脫門,建立第三法嗢南。涅槃寂靜者,依無相解脫門,建立第四法嗢南。

  復次、當知有二種法嗢南增上行欲;一者、勝解俱行欲,二者、意樂俱行欲。勝解俱行欲 者,由四種法嗢南故,於諸行中而生樂欲。又於諸行寂靜生樂欲者,由意樂故,獨處空閑,作 意思惟,由四種相,於彼寂靜其心退還。一者、於中由見勝利,不趣入故;二者、不信,彼得不 清淨信故;三者、於彼所緣不生樂,不安住故;四者、於彼而起不樂勝解故。與彼相違,當知 即是意樂俱行欲。又由二緣,依止無我勝解之欲,於彼涅槃,由驚恐故,其心退還。一、由於此 欲不善串習,未到究竟故;二、於作意時,由彼因緣念忘失故,又此忍欲未串習故。當爾之時, 於諸行中了唯行智,其心愚昧,數數思惟我,我爾時當何所在!尋求我行微細俱行障礙而轉,由 [P57] 此緣故,彼作是思:我當不有。不作是念:唯有諸行當來不有。彼由如是隨逐身見為依止故,發 生變異隨轉之識,由驚恐故,於彼寂滅其心退還。

  

 「三」:

  復次、為斷如是驚恐,有二種法,多有所作:一者、於諸有智同梵行所,如實自顯 ;二者、因善法欲,發解了心及調柔心。又發如是解了心者,聽聞正法,由三種相,發生歡喜: 一者、由補特伽羅增上故;二者、由法增上故;三者,由自增上故。補特伽羅增上者,謂由睹見 深可讚仰,具大威力端嚴大師,及所稱揚善說法者。法增上者,謂所說法,能令出離煩惱業苦, 及令信解最上深義。自增上者,謂有力能,於所說法能隨覺悟。又發如是調柔心者,謂有三見: 一者、若依彼而轉;二者、若由彼遍知;三者、若應所引發。依彼而轉者,謂於諸諦未得現觀, 為得現觀,依彼勝解俱行極善串習正見而轉。由彼遍知者,謂依隨順現觀正見,於三事我執薩迦 耶見,及彼隨眠,斷、常兩見所依止性,并所得果,能遍了知。言三事者:一、若所取,二、若 能取,三、若如是取。此何所取?謂五取蘊。誰能取?謂四取。云何而取?謂四識住。隨其次第 ,如前應知,為二取心之所依處。又即於彼所有諸纏非理所引,緣彼境界薩迦耶見,生起執著及 彼隨眠,如前應知。云何應所引發?謂住於彼,而能永斷薩迦耶見三事執著,及彼隨眠,於聖諦 智不藉他緣。又若依彼應所遍知正見轉時,於其三處起我執著及有隨眠,於諸行中若集、若沒不 善知故,於處中行尚不能入,況得出離!若隨順現觀正見住時,於三事中所有我執皆已離繫,猶 [P58] 被隨眠之所繫縛;於諸行中,若集、若沒能善知故,遠離二邊,入處中行,雖未出離,堪能出離 。若已引發聖諦現觀,由正見故,於三事中無我執著,遠離隨眠,於處中行先趣入已,後由此故 方得出離。當知如是三見轉時,有此差別。

  
註【22-001】『相應部』(二二)「蘊相應」九0經。

  

 四六(1); 四六( 二六三)

  如是我聞:一時,佛住拘留國雜色牧牛聚落。爾時、佛告諸比丘:「我以知見故得諸漏盡, 非不知見。云何以知見故得諸漏盡,非不知見?謂此色,此色集,此色滅。此受……。想……。 行……。(此)識,此識集,此識滅。不修方便,隨順成就,而用心求令我諸漏盡、心得解脫, 當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何?不修習故。不修習何等?謂不修習念處,正勤,如意 足,根,力,覺,道。譬如伏雞,生子眾多,不能隨時蔭卵(2),消息冷暖,而欲令子以觜、以爪 啄卵自生,安隱出,當知彼子無有自力,堪能方便以觜、以爪安隱出。所以者何?以彼雞母 不能隨時蔭卵冷暖,長養子故。如是比丘不勤修習,隨順成就,而欲令得漏盡解脫,無有是處。 所以者何?不修習故。不修何等?謂不修念處,正勤,如意足,根,力,覺,道。若比丘修習隨 順成就者,雖不欲令漏盡解脫,而彼比丘自然漏盡,心得解脫。所以者何?以修習故。何所修習 ?謂修念處,正勤,如意足,根,力,覺,道。如彼伏雞,善養其子,隨時蔭卵,冷暖得所,正 [P59] 復不欲令子方便自啄卵出,然其諸子自能方便安隱出。所以者何?以彼伏雞隨時蔭卵,冷暖得 所故。如是比丘善修方便,正復不欲漏盡解脫,而彼比丘自然漏盡,心得解脫。所以者何?以勤 修習故。何所修習?謂修念處,正勤,如意足,根,力,覺,道。譬如巧師、巧師弟子,手持斧 柯,捉之不已,漸漸微盡,手指處現,然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如是比丘精勤修習,隨順成 就,不自知見今日爾所漏盡,明日爾所漏盡,然彼比丘知有漏盡。所以者何?以修習故。何所修 習?謂修習念處,正勤,如意足,根,力,覺,道。譬如大舶,在於海邊,經夏六月,風飄、日 暴,藤綴漸斷。如是比丘精勤修習,隨順成就,一切結、縛、使、煩惱、纏,漸得解脫。所以者 何?善修習故。何所修習?謂修習念處,正勤,如意足,根,力,覺,道」。說是法時,六十比 丘不起諸漏,心得解脫。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 復次、嗢南曰:

  速通、自體、智境界,流轉、善足行、順流,知斷相、想立、違糧,師所作等品後廣。

  

 「速通」:

  為欲證得未得真實究竟解脫,略有三法,能令獲得速疾通慧。一者、智力,二者 、不放逸力,三者、數習力。智力者,謂若住彼,堪能無間永盡諸漏,當知即是有學智見。不放 逸力者,謂已獲得如是知見,即依如是所得之道,方便勤修,於心防護惡不善法。數習力者,謂 即依此方便勤修,常作常轉,終不謂我為於今日得盡諸漏心解脫耶,為於來日,為於後日?由此 [P60] 邪思,令心厭倦。無厭倦已,便無怯畏;無怯畏已,不捨加行,能盡諸漏。問:智、見何差別? 答:若照過去及以未來非現見境,此慧名智;照現在境,此慧名見。又所取為緣,此慧名智;能 取為緣,此慧名見。又聞、思所成,此慧名智;修所成者,此慧名見。又能斷煩惱,此慧名見; 煩惱斷已,能證解脫,此慧名智。又緣自相境,此慧名智;緣共相境,此慧名見。又由假施設, 遍於彼彼內外行中,或立為我,或立有情,天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、 牟呼洛伽等,或立軍、林及舍、山等,以如是等世俗理行緣所知境,此慧名智;若能取於自相、 共相,此慧名見。又尋求諸法,此慧名智;既尋求已,伺察諸法,此慧名見。又緣無分別影像為 境,此慧名智;緣有分別影像為境,此慧名見。又有色爾焰影像為緣,此慧名見;無色爾焰影像 為緣,此慧名智。彼由如是若智、若見為所依止,方便修時,復更勤修四善巧事:一、觀察事, 二、捨取事,三、出受事,四、方便事。觀察事者,謂四念住,為欲對治四顛倒故,如實遍知一 切境故。捨取事者,謂四正斷,為欲斷除不善法故,及為修集諸善法故。出受事者,謂四神足, 依四靜慮次第超出,始從憂根乃至樂故。方便事者,謂諸根、力、覺支、道支,當知即是能斷見 、修所斷煩惱正方便故。如是勤修善巧事者,當知有四種所依能依義:所依義者,謂觀行者,正 勤修習;能依義者,謂成就學諸無漏法而未清淨,餘無明所纏裹故。又彼諸法,由清淨道後方 清淨,此清淨道當知復有四種差別:一者、習近正法,正審靜慮;二者、親事善友;三者、以尸 [P61] 羅、根護、少欲等法熏練其心;四者、獨處空閑,用奢摩他、毘舍那,勝正安樂以為翼從。又 清淨者,謂即依彼清淨行道多修習故,令有學法,破無明趣無學地。又為得真實究竟解脫,當 知略有五種漸次:一者、先集資糧以為依止;二者、以此為依,修奢摩他、毘舍那;三者、以 此為依,具諦現觀涅槃勝解;四者、以此為依,於劣少證不生喜足,亦不安住,於可厭法深生厭 患;五者、以此為依,證得最後金剛喻定相應學心。

  
註【23-001】『相應部』(二二)「蘊相應」一0一經。『增支部』「七集」六七經。
註【23-002】「卵」原本作「餾」,宋本作「留」,元本等作「鷚」,義均難通。經說「伏雞」、「蔭餾」,乃雞母 孵卵之喻,「蔭餾」應為「蔭卵」之誤。卵與留之[留-田],字形相似,宋本乃誤作「留」,義不可通,乃改 為「餾」為「鷚」。若改為「卵」,則「隨時蔭卵,消息冷暖」,文義了然。今改「卵」,下例此。

  

 四七(1); 四七( 二六四)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘,於禪中思惟,作是念:頗有色常 ,琚A不變易,正住耶?如是受、想、行、識常,恆,不變易,正住耶?是比丘晡時從禪起,往 詣佛所,頭面禮足,卻住一面。白佛言:「世尊!我於禪中思惟作是念:頗有色常,恆,不變易 ,正住耶?如是受、想、行、識常,恆,不變易,正住耶?今白世尊:頗有色常,恆,不變易, 正住耶?頗有受、想、行、識常,恆,不變易,正住耶」?爾時、世尊手執小土摶,告彼比丘言 [P62] :「汝見我手中土摶不」?比丘白佛:「已見,世尊」!「比丘!如是少土,我不可得;若我可 得者,則是常,恆,不變易,正住法」。

  佛告比丘:「我自憶宿命,長夜修福,得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中,修習慈心,經 七劫成壞,不還此世。七劫壞時,生光音天;七劫成時,還生梵世空宮殿中,作大梵王,無勝、 無上,領千世界。從是以後,復三十六反作天帝釋;復百千反作轉輪聖王,領四天下,正法治化 。七寶具足,所謂輪寶,象寶,馬寶,摩尼寶,玉女寶,主藏臣寶,主兵臣寶。千子具足,皆悉 勇健。於四海內,其地平正,無諸毒刺。不威、不迫,以法調伏。灌頂王法,有八萬四千龍象, 皆以眾寶莊嚴而校之,寶網覆上,建立寶幢,布薩象王最為導首,朝、晡二時自會殿前。我時 念言:是大群象,日日再反往來,蹈殺眾生無數。願令四萬二千象,百年一來。即如所願,八萬 四千象中,四萬二千象百年一至。灌頂正法,復有八萬四千匹馬,亦以純金為諸乘具,金網覆上 ,婆羅馬王為其導首。灌頂王法,有八萬四千四種寶車,所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車,師 子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯,跋求毘闍耶難提音聲之車為其導首。灌頂王法,領八萬四 千城,安隱豐樂,人民熾盛,拘舍婆提王而為上首。灌頂王法,有八萬四千四種宮殿,所謂金、 銀、琉璃、頗梨,摩尼琉璃由訶而為上首。比丘!灌頂王法,有八萬四千四種寶床,所謂金、銀 、琉璃、頗梨,種種繒褥、氍氀、、迦陵伽臥具以敷其上。安置丹枕。復次、比丘!灌頂王 [P63] 法,復有八萬四千四種衣服,所謂迦尸細衣,芻摩衣,頭鳩羅衣,拘沾婆衣。復次、比丘!灌頂 王法,有八萬四千玉女,所謂剎利女,似剎利女,況復餘女。復次、比丘!灌頂王法,有八萬四 千釜(2)食,眾味具足。比丘!八萬四千玉女中,唯以一人以為給侍。八萬四千寶衣,唯著一衣。 八萬四千寶床,唯臥一床。八萬四干宮殿,唯處一殿。八萬四千城,唯居一城,名拘舍婆提。八 萬四千寶車,唯乘一車,名毘闍耶難提瞿沙。出城遊觀,八萬四千寶馬,唯乘一馬,名婆羅訶, 毛尾紺色。八萬四千龍象,唯乘一象,名布薩陀,出城遊觀。比丘!此是何等業報,得如是威德 自在耶?此是三種業報。云何為三?一者、布施,二者、調伏,三者、修道。比丘!當知凡夫染 習五欲,無有厭足,聖人智慧成滿而常知足。比丘!一切諸行,過去盡滅,過去變易,彼自然眾 具及以名稱,皆悉磨滅。是故比丘!永息諸行,厭離,斷欲,解脫」。

  「比丘!色為常、無常」?比丘白佛言:「無常,世尊」!「若無常者是苦耶」?比丘白佛 言:「是苦,世尊」!「比丘!若無常、苦,是變易法,聖弟子寧復於中計我,異我,相在不」 ?比丘白佛:「不也,世尊」!「如是受、想、行、識,為常、為無常」?比丘白佛言:「無常 ,世尊」!「若無常者是苦耶」?比丘白佛言:「是苦,世尊」!「比丘!若無常、苦,是變易 法,聖弟子寧復於中計我,異我,相在不」?比丘白佛:「不也,世尊」!佛告比丘:「諸所有 色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非 [P64] 我,不異我,不相在。如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若 細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我,不異我,不相在。比丘!於色當生厭(3),離欲,解 脫。如是於受、想、行、識,當生厭,離欲,解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作 ,自知不受後有」。時彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。常念土摶譬教授,獨一靜處,精 勤思惟,不放逸住。不放逸住已,所以善男子剃除鬚髮,正信非家,出家學道,為究竟無上梵行 ,見法,自知身作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。時彼尊者亦自知法,心 得解脫,成阿羅漢。

  

 「自體」:

  復次、由五因緣,當知一切自體諸行皆悉無常,謂一切自體壽量有限。假使有人 欲自祈驗,我今以手執持泥團或牛糞團,能經幾時。作是願已,隨取彼團。是人爾時任情所欲, 能執不捨;乃至於後,欲棄即棄,欲持即持。非如所受必死之身,至壽盡際,尚不能遂己之所欲 延一剎那,況乎久住?又、一切自體因所生故,彼因作故,是無常故。又、有自體廣大興盛,終 歸磨滅而可得故。謂在色界、欲界天人,大梵、帝釋、轉輪王等。又、由無倒阿笈摩故,謂佛世 尊,於諸自體無常法性,現見現證而宣說故。復有三種諸受欲者圓滿差別,由是因緣,諸受欲者 恆常戲論。何等為三?一、資產圓滿,二、自體圓滿,三、廣大殊勝有情供養圓滿。當知復有三 種因緣,能得如是圓滿差別:謂施;戒調伏諸根俱行;及欲界慈修所得果,慈為先導,慈為因處 [P65] ,於諸有情損害寂靜行相轉故。

  
註【24-001】『相應部』(二二)「蘊相應」九六經。『中阿含經』(六一)『牛糞喻經』。『增壹阿含經』(二四 )「高幢品」四經。
註【24-002】「釜」,原本作「飲」,依宋本改。
註【24-003】「厭」下,原本有「離厭」 二字,衍文,今刪。

  


[回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]