妙雲集上編之五『中觀論頌講記』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
此下四品，說明斷證。修現觀體證寂滅的實相，即有人有法：人是能破 能觀能證者的如來，法是所破的顛倒，所觀的諦理，所證的涅槃。所以有此 下四品的次第。體悟寂滅的實相者，通於聲聞、緣覺、如來的三乘賢聖。但 緣覺不重言教而自悟的，不出佛世；釋尊的根本教典，少有論到。聲聞是依 如來的教法而現證真理的。佛法以如來為主，這裡就專從如來說。如來是佛 陀的別號，梵語多陀阿伽多。本有三個意思：如法相而說；如實相法的原樣 而悟解；證覺如實法相而來的。平常說：『乘如實道，來成正覺』，就是如 來的解釋。雖有三說，通常都直譯如來。然如來，外道也有這個名字，但是 作為梵我的異名看的。如如不變，來往三界，這就是神我了。如來可約兩方 面的意義說：一方面，是約佛陀的假我說，如印度的釋迦如來。一方面，是 約如來之所以為如來說，即通於一切佛。在來去、出入、言談、語默的人間 [P402] 的如來，他的性質，本與一切有情同樣的；不過有染無染而已。此在有部， 認為五陰和合中只有假我，沒有真實的如來。犢子系說：不可說有如來，是 對外道說的；然佛也說我，不可說沒有。所以他所主張的如來，是非離蘊非 即蘊的不可說我。如有部等的假我，不免減損了緣起我；犢子部等的真我， 又不免增益了。不可說的真我，與外道所說的如來是神我的異名，是身心活 動中的統一體，實在所差不多，容易與外道說合流。本品破斥的如來，也是 約這義而破的。至於如來之所以為如來，從道諦的立場，以如來的五分法身 為如來；有此五分法身，所以被稱為如來（佛）了。然大乘先驅的大眾學者 們，以體現諸法的法空性為如來。所以，見緣起的空寂性，即是見佛；若欲 禮如來，應觀法空性。本品從正觀勝義的見地，破斥了外人的實我論，也就 顯示寂滅空性的無戲論相為如來。性空，如來的實相，是不可以言說的。不 過即性空而緣起，可說有如來，可說如來生，如來出家，如來說法，如來有 父母，如來有老病，也就是性空中不礙人間正覺的如來。一分學者，認為有 [P403] 情身中，不即五蘊不離五蘊的真我，是一切眾生所都有的，是流轉不滅的聯 絡者；這可以稱為如來。如來本為有情或我的異名，所以一切眾生都可以有 ，就成為普遍的名詞了。性空者的法性空寂不可得，即如來之所以為如來的 ，到了真常唯心論者的手裡，從神秘實在的見地去理解他，把如來當作諸法 的真實微妙的自體看，以為有情身心的真實相如此，萬有諸法的實體也如此 。把緣起有、法性空的二義，在神秘微妙真實中統一起來。於是乎，凡夫如 如不變來往三界，受生死，是有情的如來；佛陀如如不變，隨處示現，往來 救度，這是佛陀的如來。眾生的如來，佛陀的如來，平等平等。而且，他就 是一切法的真實體，所以與諸法實相也平等平等。現在流轉是他，將來證覺 還是他。證覺是如來的全體開顯，眾生位上的如來，與佛果位上的如來，質 量無別。這樣，後期的大乘佛教，以生佛平等的如來藏、如來界、如來性為 所依體，說明流轉還滅，說明一切。這樣的如來，抹上一些性空的色彩，而 事實上，與神我論的如來合流。外道梵我論者，所說的如來，也是眾生的實 [P404] 體，宇宙的本體。所以，中期佛教的性空學者，與梵我論的所以能涇渭分流 ，差別點就在勝義諦中觀察外道的實我性不可得，達到一切法性空寂；空寂 離言，決不把他看做萬有實體。轉向世俗邊，明如來沒有自體，唯是緣起的 假名。此假名，也決不想像為如如不變的實體。只因為一分學者，不得性空 的中道義，所以又走上梵我論的老家了。自性見是眾生的生死根本，是多麼 強有力呀！
丁三 斷證
戊一 觀如來
己一 破有性妄執
庚一 別觀受者空
辛一 五求破
非陰非離陰 此彼不相在 如來不有陰 何處有如來
外道說有神我異名的如來；佛教說如來出世說法，因此也有人執如來是 [P405] 實有。既所執是同樣的真實有，微妙有，所以現在要考察他，是不是有他們 所想像的真實如來。如來依五蘊施設的，所以以五門尋求：一、五陰不能說 他是如來：假使五陰是如來，五陰是生滅的，如來也就應該是生滅。如來是 生滅的，這就犯了無常有為的過失，這不是外人所能承認的。所以說「非陰 」。二、離了五陰也不可說有如來：假使離了五陰有如來，就不應以五陰相 說如來，如來就成為掛空的擬想。也不應在如來身中有生滅相，沒有生滅相 ，不是沒有，就是常住。常住不生不滅的實在，實在是不見中道的顛倒，落 於常邊。所以說「非離陰」。三、如來不在五陰中：假使說如來在五陰中， 那就等於說人住在房子裡，靈魂住在身體中。既有能在所在，就成了別體的 二法。別體的東西，五陰有生滅，如來沒有生滅，還是墮在常過的一邊。四 、五陰不在如來中：假使如來中有五陰，同樣的是別體法，犯有常住過。所 以說「此彼不相在」。這兩句，本就是離陰有我的另一解說：承認有別體， 而說不相離而相在。五、五陰不屬如來所有：這仍然別體的，但又想像為不 [P406] 是相在，而是有關係，五陰法是如來所有的。假使如來有五陰，那就如人有 物，應該明顯的有別體可說。然而離了五陰，決難證實如來的存在，所以說 「如來不有陰」。五門中諦實尋求都無所有，那裡還「有如來」呢？所以外 道神我的如來，不可得；佛法中的如來，也決不能妄執是真實妙有的存在。
辛二 一異破
壬一 破緣合即陰我
陰合有如來 則無有自性 若無有自性 云何因他有
法若因他生 是即非有我 若法非我者 云何是如來
若無有自性 云何有他性 離自性他性 何名為如來
外人不受論主的難破，以為如來的實有，是不如五門所推求所說的。在 五陰正和合時，有如來存在，所以出五求以外，沒有所說的斷常過。論主這 才別開一異門去難破。也可以是五求廣遮，而根本不合一見異見，所以從一 異中，加以詳明的破斥。假使說五「陰」和「合」的時候「有如來」，那如 [P407] 來就不能離五陰而存在，離了五陰就不可得，所以是「無有自性」的。怎麼 可說真實妙有？外人或以為如來依蘊施設，不能說自性有，他是依五陰的他 性而成的。不知依他因緣生的，即「無有自性」，即沒有實體對他，可以說 「因他有」，他是對自而成的。而且，一切法都無自性，他也沒有自性，怎 麼可從無自性的他性而成如來呢？進一步說：諸「法」假使「因他」眾緣而 「生」的，就沒有獨立的自在性；沒有獨立自在性，這就「是」「非有」神 我、真「我」可得了。諸「法」緣成的，無有自「我」的，怎麼可說「是」 真實微妙的「如來」？如如不變而來往三界的如來，如執為真實的，即與外 人的神我一致。可是依他眾緣和合而存在者，根本就失掉自在的特性，如何 可以名為我，或如來？這樣，「無有自性」，就是沒「有他性」；「離」了 「自性他性」，更沒有第三性，可以稱他「名為如來」了！
壬二 破不因離陰我
若不因五陰 先有如來者 以今受陰故 則說為如來
[P408]
今實不受陰 更無如來法 若以不受無 今當云何受
若其未有受 所受不名受 無有無受法 而名為如來
上面是破的始有如來，這裡是破本有如來。第一頌，敘述外人的意見： 我說的如來，「不」是「因五陰」而有的，是在五陰之外，預先就「有」這 「如來」的存在。不過沒有受陰之前，我們不知道有這如來性存在；現在「 受」了這「五陰」，依蘊安立，所以我們就「說」他「為如來」。這思想， 與前本住品說離眼耳等根，苦樂等法，先有本住是一樣的。後期大乘佛法說 本具法身，為先有的如來；受陰後的如來，是法身應化人間的如來，是從本 垂跡的。從垂跡的如來，知道法身本有，久證常身。不過，這裡還是以外道 為所破的主要對象。你說未受五陰先有如來，這話是不對的。「今」以理智 觀察，在依五陰施設以前，「實」在是沒有如來可得的。既先無如來可得， 怎麼可說如來「受」五「陰」？所以不但不能說如來受五陰，實在是未受五 陰前，根本上「無」有「如來法」可得。沒有五陰時，怎麼知道先有如來的 [P409] 存在？如同情「不受」五陰時「無」有如來，那如來本不可得，現「今當」 以什麼東西去「受」五陰而成為如來呢？切勿以為在「未有受」五陰的時侯 ，有所受的五陰；因為有所受的五陰，可以推定必有能受的如來。外人是常 有這種見地的，所以破斥他；如沒有受時，「所受」的五陰也就「不名」為 所「受」，也不能說有能受。「無有無受法」而可「名為如來」的。這是承 上文的無受而來；如有如來，必有受與所受，既失掉了受所受的定義，那裡 還可說有如來？所以離陰之前本有如來，這不過虛妄的推測，不能成立的。
辛三 結
若於一異中 如來不可得 五種求亦無 云何受中有
如上所說，知道在「一異中」求「如來」是「不可得」；在「五種」門 中「求」如來也「無」所有。一切處既都無有如來，怎麼還可依「受」陰「 中」分別「有」如來呢？
庚二 別觀所受空
[P410]
又所受五陰 不從自性有 若無自性者 云何有他性
如來依五陰而施設，進觀此所受的五陰，也是空不可得。上面說如來是 因緣和合的，所以無自性亦無他性。「所受」的「五陰」，也是眾緣和合的 ，當然也是「不從自性有」的；「無自性」的五陰，即不可說從他性有。沒 有自體，即無自體可以相待：無相待，怎麼能說五陰「有他性」呢？
庚三 結觀受者空
以如是義故 受空受者空 云何當以空 而說空如來
以上面的種種意「義」說來，五陰的所「受」法，是「空」的，「受者 」的如來，也是「空」的。既然一切都是空無自性的，怎麼還可「以空」的 五陰，而說「空」不可得的「如來」是實有呢？
己二 顯性空真義
庚一 世諦假名
空則不可說 非空不可說 共不共叵說 但以假名說
[P411]
如來是空，五陰是空，所以不可以空的五陰說空的如來是實。同樣的理 由，性空者一切是空的，怎麼可以說如來是空呢？這是不解性空者的體系而 起的疑惑！性空者是可以說有如來的，不過不同實事論者所說的如來吧了。 先約假名說如來：執有實自性，自性不可得，這就是空；空相的當體，是離 言說性的，所以「空則不可說」。不特空不可說，「非空」也是「不可說」 而說的。不空有兩種：一是一般妄執的實有性叫不空，一是為對治空見而說 實相非空的不空。妄執實有的不空，實無此事，有什麼可說？如石女兒一樣 。對治戲論空相而說的不空，怎麼更有真實的不空相可說？所以不空都不可 說。空與不空分離開來固然不可說，就是亦空亦不空的「共」，非空非不空 的「不共」，也都不可說。空不空是矛盾，這如何可說？非空非不空，是不 可想像的，當然更無有說。所以，取相著相，認為確實如此而說，是勝義說 ，也就是戲論說；勝義中是一切不可說的。如就緣起假名說，不以如來為真 實自性有，隨世俗說，因緣和合有釋迦如來降生王宮、出家、學道、破魔、 [P412] 成正覺、轉法輪、度眾生、入涅槃。「但以」這「假名說」有如來，這當然 是可以的。不但假名說有如來，說空說不空，說共說不共，在假名中也同樣 的可說。真實有是勝義的，勝義諦中離一切名言相，有什麼可說？
庚二 勝義叵思
辛一 離戲論
壬一 離常等八句
寂滅相中無 常無常等四 寂滅相中無 邊無邊等四
佛在阿含經中，對外道的邪執，每以『無記』答覆他。這就是說：勝義 諦中，這一切無從說起。現在論主約此深義，顯示如來的勝義不可思議。一 般外道說我及世間，有常無常等的四句，有邊無邊等的四句。初四句是：我 及世間常，我及世間無常，我及世間亦常亦無常，我及世間非常非無常。後 四句是：我及世間有邊，我及世間無邊，我及世間亦有邊亦無邊，我及世間 非有邊非無邊。常無常等的四句，是約時間說的，邊無邊等的四句，是約空 [P413] 間說的。如說我有邊，在身體中，如米大、豆大、指大，受空間的限制；說 我無邊，我遍一切處，無所不在，就是小我遍通於大我。後二句只是從初二 句演出的。緣起有的如來，即緣起的我，意義相同。外道說我有此八句，說 如來也就有此八句。外道的這種分別，以性空的正見觀察，在諸法「寂滅相 」的「性空」中，根本是「無」有「常無常等」的「四」句的；在諸法「寂 滅相」的性空「中」，也根本是「無」有「邊無邊」等「四」句的。為什麼 呢？諸法性空中，是畢竟清淨的，那裡有這些不正的邪見？如加以批評，時 間上的常無常，有斷常過；空間中的邊無邊，有一異過。外道雖以我及世間 ，分別常無常等，但這是以緣起如來的畢竟空寂性而遮破的。
壬二 離有無諸句
邪見深厚者 則說無如來 如來寂滅相 分別有亦非
如是性空中 思惟亦不可 如來滅度後 分別於有無
如來過戲論 而人生戲論 戲論破慧眼 是皆不見佛
[P414]
外道常以十四句難佛，佛因沒有這些事實，一切置而不答。除了上列的 八句外，還有六句是：如來死後去，如來死後不去，如來死後亦去亦無去， 如來死後非去非無去。身與命（我）是一，身與命異。死後去不去，就是有 無問題；去不去，就是有沒有如如不變的如來，到死後去。有如來到後世去 ，死後就有如來；不到後世去，死後就無如來。所以去後世就是有，不去就 是無。外道所問的如來，即神我，有此四句。佛陀異名的如來，入無餘涅槃 後，在不在，有沒有，去不去，也同樣的引起常人的推論。然以佛法真義說 ，這都是戲論，根本是自性實有見的妄執。「邪見深厚」的人，聽說如來入 涅槃，不知涅槃界即一切法的本性空寂，不可以有無分別，妄「說」入涅槃 界即「無」有如來，這怎麼可以？就是阿羅漢入涅槃，佛也不許說沒有，沒 有就是墮入無見的。佛世時，有一比丘說：入無餘涅槃，什麼都沒有。尊者 舍利弗等，制止他不要這樣說，這樣說是錯誤的。他不肯接受，佛就叫他來 問他：五蘊是無常嗎？是無常的，世尊！無常是苦嗎？是苦的，世尊！苦的 [P415] 是無我嗎？是無我的，世尊！無我離欲入解脫，可以說有無嗎？是不可的， 世尊！既不可以說有，又不可以說無，你為什麼說入無餘涅槃，一切都無有 呢？你是愚癡人，你是邪見人！佛不客氣的呵責了他。所以說死後無有，這 是極大的邪見！有的以為如來及阿羅漢入涅槃，不可說沒有，應該是有的， 不過是真常微妙的不思議有，以為有是可以說的。不知想像為妙有、真有， 還是邪見，在緣起假名中，說有、說無，都不是真實。在「如來」現證「寂 滅相」中，如何可說？所以「分別」說「有」，也是「非」理的。這執有的 邪見，比較執空的邪見要輕微些。說有只是一種執著，執著有如來，可以說 如來有種種功德，顯示如來的崇高偉大，教人生信心，捨惡行善，還不至於 導人作惡。說無，那不但是執著而已，簡直斷人行善之門，引人走上撥無因 果的惡道，這該是多麼的危險！經中說：『寧起有見，如須彌山，不可起空 見如芥子許』，也可知執無的過失了。有是從緣起法的存在而說的，無是從 存在法的否定而說的，這都是世俗的，假名的。真正悟入畢竟空性，得究竟 [P416] 解脫，『滅者即是不可量』。阿含經以從薪有火，薪盡火滅作喻；此火的滅 性，不可說何處去，更不可說有說無了。畢竟空寂，是超越有無而不可以有 漏心分別是有是無的。後期的大乘佛教，強調『如來實不空』的妙有，以性 空為不究竟，這顯然是執著如來是有了。否則，畢見空寂性，離一切戲論， 如何執為不究竟？以性空為究竟而假說妙有，已經容易混入梵我的真常妙有 論，何況說不了義呢？中期佛教者說：如來以性空為法身，不可說有說無， 也唯有超情絕見，才能保持佛教的特色。所以在諸法「性空中」「思惟」如 來死後去死後不去，是「不可」以的。因為如來從本已來，就是畢竟性空的 。如來在世時，破斥外人有無的推論，以不答覆表示此意。可是，「如來滅 度」以後，有所得人，邪見深厚，又紛紛的「分別」他的「是有」是「無」 ，是有無。灰身滅智的無，與常住微妙的有，同樣的是戲論。戲論是虛妄分 別，以為是確如所說所知的。「如來」超「過」了「戲論」，其實阿羅漢等 都過戲論的。所以外道以有無等問佛，一概不加答辯。可是世間的「人」偏 [P417] 要妄自推度，「生」起種種的「戲論」，分別如來的是有是無。從自性見出 發的「戲論」，是「破」壞「慧眼」，障覆了真智的。有此等戲論，即不能 體悟寂滅性，不見法，也「不」能真「見佛」了。這唯有破自性見，遠離種 種戲論，開般若慧眼，才能真見如來法身。
辛二 顯真實
如來所有性 即是世間性 如來無有性 世間亦無性
上面說戲論者，永不見佛，或者又要以為離執者能親見如來常住不變。 所以，更說此一頌。如來在世時，有緣起的假名如來。此緣起「如來所有」 的實「性」，就「是世間性」，不要以為離世間法，別有如來。這是即緣起 而顯示本性空寂的。如來的本性，即畢竟空寂，與世間法的性空，平等平等 。所以說：「如來無有」實自「性」，「世間」也就是「無」有實自「性」 的。在此緣起假名的性空中，如來與世間同等的。在無自性的畢竟空中，世 間與如來也沒有差別的，法法都也是平等的。『生死即法身』，約此意說。 [P418] 如來在世，尚且是『若欲見佛者，應觀空無相』，何況如來滅度以後？ [P419]