佛法之四大宗趣與不共外道的特質
莊春江居士
丘中仁整理
凡是佛弟子，能在聽聞思惟中獲得緣起的正見，就是信解見佛；能在定慧的實踐中通達，就是證悟見佛。佛法度假的意義，在共同討論、共同學習，並願彼此皆有所穫。 －－莊春江 一、佛法施教之四大宗旨（宗趣、悉檀） 佛法是適應眾生的根機而安立的，需要什麼，就為他說什麼。說法的宗旨雖多，但總括起來，不出此四悉檀。 - 一、世間悉檀：以引起樂欲為宗。如對初學而缺乏興味的，佛必先使他生歡喜心。隨順眾生的不同願欲，給他說不同的法。如印度多信天（神），佛也就稱「天人師」，為梵天、帝釋等說法。佛說：天神等不可歸依，如隨順世俗，也不妨供養他.....等。大乘的「先以欲鉤牽，後令入佛智」，就是這樣的巧方便。
- 二、為人悉檀：以生善為宗。如不肯布施的，就將布施的功德說給他聽。為說持戒，為說忍辱等功德；總之，應機說法，以使他的善根滋盛為目的。這與世間悉檀不同的；這不是為了隨順眾生願欲，逗發興趣而說法，是為了增長善根。這不一定是世間所熟識的，但必是佛法所認為合於道德的。
- 三、對治悉檀：以制止人類的惡行為宗旨。有的人能行許多慈善事業，卻不能遏止自己惡行；也有人能消極的止惡，卻不能起而積極的為善。所以生善與止惡，在應機施教中成為二大宗旨。止惡，不但是制止身體與語言的惡行，還要淨化內心的煩惱。如有人只肯布施，不能持戒。毀戒是一切罪惡的根源，因此為說布施功德是有限的，只感得身外的福報。學佛最重要的是持戒，持戒才能感人天報。這就是以持戒對治毀犯的惡行。如有人但能制止身語的惡行，而煩惱多起，即為說學佛不能但限於身口，應清淨內心，修習禪觀。生善與止惡的目的不同，而眾生又因時因地而異，所以說法是有多種善巧方便的。
- 四、第一義悉檀：這以顯了真義為宗，這是佛陀自證的諸法實相。不信解這甚深的真義，而修行趣證，是決不能了脫生死，圓成佛道的。所以佛依第一義悉檀說，是究竟的了義說，這才是佛法的心髓。
龍樹說：「三悉檀可破可壞，第一義悉檀不可壞。」，如世間悉檀，要看這時代的情況怎樣，這區域的習俗怎樣，這人的根性怎樣，隨順世俗的逗機方便，千變萬化，不拘一端。如時代不同，區域不同，對機不同，那就對於甲的世間悉檀，對於乙可能成為大障礙，不成方便。這那裡可以拘執？世間悉檀，是可破壞的，但在時地人的適應時，是極好的方便。說到增長善根，對治惡行，原則雖古今一致的；佛稱道為「古仙人之道」，也是有著永久性的。但實施的方法，也會因時因地因人而不同。古代的，別處的道德，在此時此地看來，也許認為不完善。然諸惡莫作，眾善奉行的原則，是不會改變的。依佛所說的第一義悉檀，那才是常遍的大道，照著去修證，才能出離世間的迷惑，悟證徹底圓滿的真理。佛法如醫師給病人吃藥一樣，隨病人的情勢變化，給他吃的藥也就不同。所以隨著時代、環境、根機的不同，所說的法也應有差別。如佛法在印度，就要適應印度的各種情況；佛法傳到中國、日本、南洋等國家，都因適合這些國家的不同的情況而多少不同。佛法施教的宗旨，有此四悉檀不同。弘揚佛法而要得到機教相契的效果，就得深切地注意四悉檀的運用才行，把握方便（前三悉檀）與究竟（第一義悉檀）的差別才行。尤其是不能誤解方便為究竟，從根本上破壞了佛法的綱宗。二、佛法的特質－－緣起法 （一）、佛法的不共之法 世界上的宗教、哲學很多，佛法與他們有何不同之處？假如佛法所講的與他們所說的一樣，那就糟了，因為既然一樣，有了他的，又何必再要佛法？ 就世間法所沒有的－－不共世間的來說－－當然就是「緣起性空」。空，就是佛法的不共之法。「諸行無常，諸法無我」，都是依此而顯示出來。「緣起」是說世間的一切，無論是天文、地理、自然界、動物界，乃至我們個人生理上、心理上的現象，都是依緣而存在的。佛說「緣起」，是最通遍的法則。理論與制度有關，佛法稱為「依法攝僧」。把握緣起的原則，在思想上、制度上，及實際的修持上，都會有與世間不同處。世間上有許多進步的思想，有的近於緣起，但他們不能夠徹底的完全的達到目標。 （二）緣起法是沒有例外的真理 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘: 「我今當說因緣法及緣生法。云何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦聚集。云何緣生法？謂無明、行……。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自覺知，成等正覺，為人演說、開示、顯發，謂緣生故有老病死、憂悲惱苦。此等諸法，法住，法定，法如，法爾，法不離如，法不異如，審諦、真、實、不顛倒。……。」《雜阿含296經》 《雜阿含經》（卷三O）說：「此法（緣起）常住、法住、法界」。玄奘在《瑜伽師地論》中，譯作「法性、法住、法界常住」。什麼叫「法性」dharmata？這是說修道－－持戒、得定、如實知見，這些道法，如能修習，會自然的引生一定的效果。法是這樣自然而然的，「法自然」、「性自爾故」，所以叫法性。又如《雜阿含經》（卷四四）說：「過去等正覺，及未來諸佛，現在佛世尊，能除眾生憂。一切（佛）恭敬法，依正法而住；如是恭敬者，是則諸佛法。」「是則諸佛法」，據巴利藏，應作「是諸佛之法性」。意思說，諸佛於法是自然的、當然會這樣的－－－依正法而住的。依法而住與恭敬法，就是以法為師的意思。「法性」本形容法的自然性，但一般解說為法的體性、實性，法與法性被對立起來，而法的本義也漸被忽略了。這些形容法的詞類，都應該這樣的去解說。如法（緣起）是安住的，確立而不改的，所以叫「法住」。法是普遍的、常住的，所以叫「法界常住」。法是不動的，所以叫「法定」。法是這樣而沒有變異的，所以叫「法如」，或作「真如」。緣起法是真實而非虛妄的，審諦而非顛倒的，如如而非變異的。這樣的甚深緣起（及緣起寂滅），非變非異，法爾自然，當然是「法」了。 （三）諸佛皆觀緣起得正覺 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘： 「昔者毘婆尸佛未成正覺時，住菩提所，不久成佛。詣菩提樹下，敷草為座，結跏趺坐，端坐正念。一坐七日，於十二緣起逆順觀察，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行乃至緣生有老死，及純大苦聚集，純大苦聚滅。……。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如毘娑尸佛，如是尸棄佛，昆濕波浮佛，迦羅迦孫提佛，迦那迦牟尼佛，迦葉佛，亦如是說。《雜阿含369經》 （四）見緣起則見佛 在蘊處界諸法中，觀察它的無常性、空性、無我性，才是真正的見到佛。這種看透了佛的內在本質理性，叫做見佛的思想，佛在世的時候，應該已經存在了。蓮華色比丘尼先見到佛的生身，卻被佛呵斥，而說偈曰： 「善業（須菩提）已先禮，最初無過者，無無解脫門，此是禮佛義。」 凡是佛弟子，能在聽聞思惟中獲得這緣起正法的正見，就是信解見佛。能在定慧的實踐中通達，就是證悟見佛。從前釋尊在世時，有一次廣大的集會，大家都去見佛。須菩提在山邊考慮，我也去見佛嗎？佛說「見緣起即見佛」，我為什麼不觀察緣起呢？他觀察一切從緣所生，都是無常演變；從無常的觀察中，通達法性空，契入寂滅的聖境。當時釋尊對一個最先見佛的弟子說：你以為先見我嗎？不!「須菩提先見我身」。 （五）從佛陀初轉法輪的內容來看 - 1. 佛陀於波羅捺鹿野苑，為五比丘講四聖諦「三轉十二行」，名轉法輪經。《雜阿含379經》
- 2. 佛陀於尼連禪河岸的覺（菩提）樹下成佛後，原想為他的兩位老師說法，但他們都已過世。然後想到為苦行時代的同伴，在波羅捺仙人住處鹿野園中的五比丘說法：捨「欲樂」、「苦行」二邊而說中道，即八正道：正見乃至正定。《中阿含204羅摩經》
釋尊初成佛時的受用法樂，就是現證解脫法的榜樣。說到正確的知見，這不但正知現象的此間，所達到的彼岸，也知道從此到彼的中道。這不但認識而已，是知道他確實如此，知道這是不變的真理。這是說「緣起」:知道生死眾苦是依因而集起的；惟有苦集（起）的滅，才能得到眾苦的寂滅，這非八正道不可。這樣的如實知，也就是知四真諦法：「苦真實是苦，集真實是集，滅真實是滅，道真實是道」。這四諦也稱為法；如初見真諦，經上稱為「知法入法」；「不復見我，唯見正法」；「於法得無所畏」。能見真諦的智慧，稱為「得法眼淨」。釋尊的「初轉法輪」，就是開示四諦法。（三）外道所不共 一、無因、邪因與正因 人類文化的開展，本來都由於探求因緣。一切知識，無不從這察果知因中得來。不過因緣極為深細，一般每流於錯誤。還有一類人，找不到世間所以生滅的因果關係，就以為世間一切現象，都是無因的、偶然的。這種無因論，到底是不多的；多而又難得教化的，要算非因計因的「邪因論」。佛法對於非因計因的邪因論，駁斥不遺餘力，現略舉三種來說: - （1）宿作論，也可名為定命論。他們也說由於過去的業力，感得今生的果報。但以為世間的一切，無不由前生業力招感的，對於現生的行為價值，也即是現生的因緣，完全抹煞了。若真的世間一切現象，都是由前生鑄定的，那就等於否定現生努力的價值。佛法雖也說由前生行為的好惡，影響今生的苦樂果報，但更重視現生的因緣力。佛法正確的因緣論，是徹底反對這種抹煞現生的努力而專講命定的。佛法與宿命論的不同，就在重視現生努力與否。
- （2）尊祐論，這是將人生的一切遭遇，都歸結到神的意旨中。以為世間的一切，不是人的力量所能奈何的，要上帝或梵天，才有這種力量，創造而安排世間的一切，對於這種尊祐論，佛法是徹底否定，毫不猶疑。因為世間的一切，如完全出於神的意旨，即等於否定人生，這實是莫大的錯誤！不自己努力，單是在神前禱告，或是許願，要想達到目的，必然是不可能的，佛法否認決定一切命運的主宰，人世的好壞，不是外來的，須由自己與大家來決定。以上所說的兩類思想，在佛法長期流變中，多少混雜在佛法中，我們必須認清揀別！
- （3）除此兩種邪因論而外，有的也談因緣，也注重自作自受，但還是錯誤的。像印度的苦行外道們，以為在現生中多吃些苦，未來即能得樂，其實，這苦是冤枉吃的，因為無意義的苦行，與自己所要求的目的，毫無一點因果關係，這也是非因計因。
如人生病，宿作論者說：這是命中注定的。尊祐論者說：這是神的懲罰，惟有祈禱上帝。有的雖說病由身體失調所致，可以找方法來治，但又不認清病因，不了解藥性，不以正當的方法來醫治，以為胡亂喫點什麼，或者畫符念咒，病就會好了。佛說：一切現象無不是有因果性的，要求正確而必然的因果關係，不可攏統的講因緣。佛法所說因果，範圍非常廣泛，一切都在因果法則中，但佛法所重的，在乎思想與行為的因果律，指導人該怎樣做，怎樣才能做得好。小呢，自己得到安樂；大之，使世界都得到安樂，得到究竟的解脫。 二、自作、他作、共作與無因作 印度舊有的「業」說，無論為傳統的一元論，新起的二元論，總是與「我」相結合的，或以業為自我所幻現的－－自作，或以業為我以外的動作－－他作，都相信由於業而創闢一新的環境－－身心、世界，「我」即幽囚於其中。釋尊的正覺，即根本否定此我，所以非自作，非他作，即依中道的緣起，說明此生死的流轉。如《雜阿含》（卷一二、3OO經）說：「自作自覺(受)，即墮常見；他作他覺，即墮斷見。義說法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起」等。浮彌尊者與外道論法，也否定自作、他作、共作、無因作，而說「世尊說：苦樂從緣起生」《雜含卷一四、343經》。這可見釋尊的教說，實以緣起說明生死的流轉；即從身心關涉環境－－自然、社會、身心－－的展轉相依，次第相續的活動中去說明。後來業力說的發揚，由於緣起支的解說而多少通俗化。 *
莊春江老師，一九五五年生，台灣高雄人，文化大學化工系畢業。曾參與高雄法輪班、清流文教基金會，並曾任高雄市正信佛青會常務理事、弘法組組長、妙雲佛青學苑講師等。莊老師近年因身體不適，有感生命無常，遂辭卻工作，專心弘法，其為法護法之心，感動人心。
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