《妙雲集導讀正聞篇》

第五章　中 國 佛 教 簡 介
　　第一節　佛教在中國
　　中國的傳統文化，過分著重於當前事實，所以宗教的情緒，一向不夠熱烈， 特別是在理學支配下的時代。
【中國固有的民族宗教特質】
　　中國固有的民族宗教，如古典的《書》，《詩》，《禮》，《易》，《春秋 》（諸子一分）等所傳說的，是上層的，王侯士大夫的宗教。諸子傳說的一分， 與山海經等所傳說的，有著較遲的，民間的庶民宗教的成分。中國的宗教觀，老 早就適合於宗法制，父家長制，階級制。祖宗的崇拜，最為普遍，但著重於近親 的三代，七代，所以如創造神教 -- 人類之父的思想，不能發達，而最高神只是 帝王（天子 -- 民族長子的意味）的宗教特權。天是象徵宇宙的統一神；上帝是 民族的祖先。由於民族的代興，帝也就有赤帝、黃帝、白帝等。帝王以自己的祖 宗，配天配上帝，使本有宇宙大神，民族祖神的神格，在祖宗的祭祀中沖淡了！ 諸侯，依封地所在而祭名山大川。庶民不過祭祖宗，祭里社（土地廟），祭灶等 而已。「禮不下庶民」；上層的宗教，也是庶民無分的。天神、地祗、人鬼，有 著多神教的特色，而被組織化，層級化，織成秩然有序的神界，適應於政治的封 建世界。我的故鄉有諺語說：「風吹箬帽告訴天，天高皇帝遠」。中國一般平民 ，對於政治與宗教上的帝王與天神，可望而不可及，關係確是那樣的非常鬆弛。
　　中國宗教的又一特質，是世俗的，這因為停滯於自然宗教的緣故。以人間罪 惡苦痛而求生天國；以世間為虛幻而尋求解脫：這種西方式與印度式的宗教，在 中國不能發展成長。生天與自我解脫的宗教要求，在以自然哲學為基礎的道家中 ，發展為神仙說，也還是充滿人間現實樂的內容。天地人間，有著高尚宗教成分 的神格，被局限為上層者的宗教。而民間信仰，祭祖、祭灶而外，始終為鬼教與 巫教的領域。中國宗教的分化，就是政治上大人與小人的分化，勞心的治者與勞 力的被治者的分化。宗教的精神，始終是世俗的，功利的（如宗教精神墮落，就 是賄賂的）。然而，不管如何，中國古代到底是有宗教的。
【非宗教的儒家 -- 敬鬼神而遠之】
　　從渾融的民族文化中，首先分化出而成為大宗的，是孔子所代表的儒家。儒 ，本是宗教師（如以主持婚喪禮節為職業，即是「小人之儒」），而傾向於現實 的教育與政治。這雖是上層的（大人之學），但促進中國文化的普及民間，有著 不可磨滅的功績。整理古典，從事政治、教育，這使得儒者所代表的，成為中國 文化主流。孔子是儒家的大成者，對於上層的宗教信仰，也是有的。如「迅雷烈 風必變」；「鄉人儺，朝服而立於祚階」等，都可以看出他有某些宗教情緒。然 而，在他傾向於現實的政治與教育中，孔子雖不是反宗教的，卻有非宗教的濃厚 色彩。「未能事人，焉能事鬼」？「未知生，焉知死」？「子不語怪力亂神」。 「六合之外，聖人存而不論」。雖尊重祭禮，但不說「神在」，而說「如神在」 。凡有關宗教的 -- 宇宙的來源，死後的命運，鬼神的情況，神秘的現象，這都 被孔子置而不論。「敬鬼神而遠之」，確是孔子以來的儒家精神。特別是「聖人 以神道設教」，充分表示了不知宗教是什麼，但知利用宗教，作為統治愚民的工 具。這種非宗教的功利觀，與唯物論者的宗教觀，實在看不出什麼不同。
【宗教色彩濃厚的諸子百家】
　　孔子的時代以來，民間的文化大大地提高。在政局的混亂變革過程中，由於 王綱失墜，而天子獨佔的宗教，失去了尊嚴。社會的文化發達，造成諸子百家的 戰國時代。宗教色彩特濃的，如墨家的「敬天」，「明鬼」；老莊的「久視」， 「真人」說；陰陽家的「符讖」，「五行」說。在戰國時代，有著進一步的發展 ；江淮一帶的黃老之學，全真葆命，趨向於獨善的隱逸。這與燕齊一帶的方士道 ，都是後來道教的主要根源。道教，是在這些上，綜合民間的巫教而形成的，實 為中國民族宗教的大雜膾。當時的儒家，從《中庸》到《孟子》，唯心的形而上 學，大有進步，也重視身心修養。周秦間的儒者，結合了陰陽、五行、符讖，加 深了神秘的氣息。
　　戰國時代的諸子，不但儒與法，重視現實的政治，道家與墨家，也還是不離 治國平天下。道家，是天子南面之術；而陰陽家的五德終始說，也與政治的變革 要求相呼應。此外，儒家仰慕西周的政教，而高推堯舜的禪讓；墨家本出殷宋， 而高推夏禹；道家高推黃帝；而許行他們，更高推神農。除了法家的法後王而外 ，大家都披上一領復古的外衣。
【好談身心性命的孟子】
　　儒家的孟子，是值得注意的人物。在儒家中，他不大重視禮樂，而好談身心 性命。孔子還推重管仲，而孟子偏重王道，羞談霸業。孔子說「性相近也」，而 孟子偏說性善。他不但弘道，而自認為衛道者，大罵楊朱、墨翟，以為「無父無 君，是禽獸也」。儒者的中道精神，代以偏激的唯心論；對於未來的宋儒，起著 重大的示範作用。
【從秦到漢初，中國大擴展的時代並不屬於儒者】
　　從秦到漢初，政治是道家而兼法家。宗教方面，為道教根源的方士道，非常 隆盛。秦始皇，淮南王，漢武帝，都是（方士）道的信仰者。他們有充沛的生命 力，豐富的想像力。秦皇是六國的統一者；漢武是北逐匈奴，西通西域的雄主； 淮南王也有帝皇的企圖。他們渡著神秘的宗教生活，而事功卻非常卓著。宗教是 近於道的，學術是以道而統百家的。中國文化燦爛的時代，大統一，大擴展的時 代並不屬於儒者。
【獨尊孔子，罷斥百家的時代背景】
　　儒冠儒服的儒者，多少有點保守，拘泥煩瑣的禮儀，「言必稱堯舜」，即使 不是復古的，也是重古的。這是不能適應當時 -- 混亂與不得不變改的時代。總 算叔孫通通權達變，這才憑一套尊君的禮儀，取得政治一席地。漢武帝是（方士 ）道教的信仰者，文化上卻來一次獨尊孔子，罷斥百家。我以為，儒家隆盛到成 為文化主流，應追謝秦皇的「以吏為師」，「焚書坑儒」（實在也是陰陽符讖化 的）。一般學派，經這一番打擊，經多年戰亂，都衰落了。而古代典籍的保存， 研究，虧了重視古典的儒者而傳續下來。在文化領域中，儒者無形間取得了優越 的地位。無為而治的道家政治，因人口增加、經濟繁榮而顯得紊亂。謹慎、老成 、廉潔、忠實的儒者，在帝王心目中，一天天被重視起來。然而兩漢的儒者，與 孔子的非宗教精神，並不相合。他們神化了孔子，以為孔子預為漢家立法；五經 的緯書也出來了；符讖也被尊重。論休徵，天人合一的董仲舒，是代表者。取得 政治權威的儒者，是一般宗教化的；雖然宗教的見解，並不高明。這樣的儒者， 王莽是有數的人物。他模倣周公，實行禪讓，復古，但終因拘泥古制，不達治道 而完全失敗。從此以來，儒家的理想政治，再也不曾嘗試過。
【道家與道教】
　　戰國以來的道家，陰陽家，到漢代，逐漸形成有組織的道教。張魯、張角、 張脩，都是大同小異的。他們所重的，是祭祀，祈禳，懺悔，厭勝，符水治病， 預言世界大亂，予人類以光明的遠景。導引、吐納、辟穀的長生術，是獨善的一 流，也與此相呼應。一方面，專守經學的儒家，崇古、拘禮，引起一分學者的不 滿，這是重文學，重事功，重後王，學覽百家的「通人」。這有著道家的氣息， 大抵不信讖緯等迷信，也不信方士的神秘，為玄學與清談的前驅。漢儒的迷妄固 陋，逐漸蛻變，緯讖也被廢置了，加上漢末的黨禍，急劇的沒落下來。
　　漢末以來的道教，經葛洪、陶宏景、寇謙之他們，一方剽竊佛經，一方創作 ，漸與玄學相融合。他們稱天師，使帝王受天的符命。但一般社會的宗教活動， 不外符水、祈禳，或吐納、燒練的長生術。佛教起初，與道教相並而行。等到不 斷傳譯而充實興盛以後，南朝的玄學，為佛教的義學所代替。北方樸實而重事功 ，道教與佛教相爭，佛教受到多次打擊，但還是日漸壯大。從漢末到唐初，宗教 方面全為佛教與道教；唐代更有新來的景教、摩尼教等。這都是一般的，平等的 宗教，中國古代的階級宗教，毫無力量。政治上，學問上，儒家雖有強大的地位 ，然真能代表儒家的，並不太多。除少數唯物論者（如神滅論者范縝）而外，都 接受佛教與道教的信仰，而第一流的學者，屬於佛教。
【漢唐 -- 佛教的傳入與興盛】
　　從漢到唐，儒家雖一度獨佔，然非宗教精神，始終不曾起重大作用。儒家所 保存的，古代傳來的宗法的宗教（王侯與庶民分別的宗教），不能支配社會人心 。人類的宗教要求，貧乏的功利的道教，不能適應人心。外來的佛教，這才一天 天發達，發達到籠罩一切的領導地位。儒、佛、道，雖有多少爭論，而真能互相 協調，予社會以合理的推進，屬於這一時代。漢末以來的變亂，到隋、唐而再度 統一，隆盛，擴展。隋、唐融攝著極多的外來文化，而籠罩一切，吐納眾流的指 導精神，不外乎佛教與道教。中國民族的充實與擴展，等到唐武宗的毀滅一切外 來宗教，開始非常的復古的劇變。
【反佛老運動】
　　唐代，為一華戎混融的大帝國，攝受了甚多的外來文化，重用了附屬與歸化 的邊族人士。其後，引起安祿山的叛亂，藩鎮的跋扈（特別是回紇的非常騷擾） ；五代的混戰局面，也只是這一局勢的延長與擴大。在這種情況下，啟發了中華 民族，主要為儒者的反抗。在唐的國力衰退中，由於壯丁逃避，財政困難，佛教 首先受到注意。早在憲宗時代，韓愈便以衛道自任，開始反佛教，反佛老的運動 。他雖只是一位詞章仕宦的文士，根本代表不了儒家，但引起的影響，卻非常深 切。從民族精神的自覺說，是有價值的。但結果，發展為排斥一切外來文化，演 進到獨尊孔子的新時代。這對於中華民族，不免利弊參半，而且弊多於利了！
【念佛與參禪 -- 漠視經教的重行學派】
　　北魏以來的佛教，發展出漠視經教的重行學派：一是曇鸞、道綽、善導以來 的持名念佛；一是達磨門下，到六祖而大盛的參禪。念佛，非常普及，在一般民 間，影響很大。這是通俗的，他力的佛教，偏重信願。禪，主要是傳授於出家的 僧眾間，這是重實質的，自力的佛教，偏重智證。還有偏重悲行的三階教，受到 政治的壓迫而衰歇了。與經過秦皇的焚書坑儒，而儒家演進為中國文化主流一樣 ，經過唐武宗的破滅佛法，禪宗也就演進為中國佛教的主流。在內亂頻仍中，民 生凋弊，毀法而後，寺院經像的恢復不容易，臺、賢、唯識等都衰落了。獨有禪 者，山邊林下，到處安身；深入東南山地，闢土開荒，講求經濟自足。以法堂代 佛殿，過著專精、篤實、淡泊、強毅的出家生活。雖然對於中國文化，佛教義學 的理解不足，但憑他的特長，與當時環境的適應，取得了代表佛教的領導權。
【理學與禪宗】
　　北宋的佛教，雖也有天臺與賢首宗的復興，而主流還是禪宗。當時，自稱上 承堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子道統的理學，開始興起了。但推行新政 新學的王安石，蜀派的大小蘇，都還是儒佛並重的。作為理學主流的洛派，在程 伊川被貶以後，弟子們都還是傾向禪宗。由於金兵侵入而到達南宋時代，國族的 危機更深，理學也更隆盛而完成，佛教也就慢性的衰落下來。說到理學，當然是 儒家。在《易》，《大學》，《中庸》，《孟子》的思想基礎上，融攝了道學與 佛學，特別是佛教的禪宗，發展為體系嚴密，內容充實的理學。理學與禪者的關 係，我曾說過：「宋代理學鉅子之故鄉，十九為四百年來南禪盤根錯節開化之區 。理學家之精神作風，無一不出於自信自尊，重質輕文，體道篤行，雄健精嚴之 禪風。如程門師資之往返，有類參謁。居敬，窮理，明道統，有語錄，亦類禪宗 。象山之即心即理，明其在我，一掃注疏之繁，唱六經為我注腳，則尤近矣」。
　　禪宗，自有他的偉大處。但他偏重心性的體證，過著山邊林下的淡泊生活， 有著急了生死的精神，雖自稱為教外別傳的最上乘，而作風卻活像聲聞行徑。無 邊佛法，被狹隘為「佛法無多子」。深邃的義學，精密的論理，都被看作文字戲 論而忘卻了，這是佛教中偏重智證的一流。晚唐以前，禪宗都還重在僧眾間；其 後，廣泛的為一般學者所愛好。在這種風氣中，儒者不能不接受他，而又從兩方 面抗拒他。
一、由於異族憑陵所激起的民族感情，下意識地輕視印度傳來（其實早已成為中 國文化內容）的佛教。
二、禪者重於自了與出離精神，不能為重人事，重現實的儒者所同意。 新的儒者，面對隆盛的佛教 -- 其實是禪宗，而從辨夷夏，道倫常的立場，抨擊 佛教 -- 其實是禪宗的自私，遺棄人事。透過佛道思想而重新活躍的儒家 -- 理 學，師承了孟子的攻擊精神。孟子攻訐楊、墨，現在轉化為攻訐佛、老。似乎不 攻訐佛、老，就算不得孔氏之徒。從中國固有思想，而融攝了部分的印度佛教， 理學是成功的。孔子的非宗教精神，到理學家的排斥佛老，才充分的發揮出來。 民族文化自尊心的高揚，發展為復古的（菲薄秦、漢、隋、唐的輝煌成就），排 斥宗教的文明，問題就在這裡。
　　理學的新儒者，也有「靜坐」，「尋孔顏樂處」，有著類似禪者的宗教經驗 ，也能喚起為聖為賢的景仰嚮往，鼓舞起為道衛道的熱誠。然這僅是少數者，在 一般民間，無法完成這樣的信願。本來，禪者也有同樣情形，然不久，禪者早已 發展為輝煌寺宇，莊嚴的像設，鐘鼓儀制，使儒者讚美為「三代禮樂，盡在是矣 」！佛教的一般為念佛（特重音聲），上層為禪悟，南宋而來，漸傾向於貫通綜 合。所以佛教，不但是少數者的證悟，更是一般人類的皈信處。儒者呢，幾乎恢 復了古代的階級宗教，排斥佛、老，以為中國的有識人物，是不應該信佛、老的 。充其量，佛、老也不過「聖人以神道設教」的化治愚民的工具。他自己，即使 有類似宗教的信願，也不能普遍；而對於一般的宗教，被看作愚民迷信，造成了 一般的非宗教 -- 無信仰的社會。在知識階級 -- 中國正統文化的儒者間，造成 對於宗教的錯覺，根深蒂固。
　　禪者是著重體證的。真切的悟境，是性靈的直觀。所以禪者應用象徵的表現 方式，流露出直覺的，藝術的壯美。禪者的心境，大抵不適於研究經教，不能重 視名理，卻不妨美的文藝。禪者輕視義學，其實他根本無法學會嚴密的義學；但 卻能發出意境高遠，而平淡現成的好詩文。真正的禪者，不是拘謹的，是熱情的 ，殺活自在的。但理學者恰好相反：孔子以來的儒者，早就偏重於曾子一系的狷 道。理學者承受這樣的傳統，復古的嚮往，道貌岸然的尊嚴，不免流於拘謹，或 者流於冷酷。純正的理學者，於詩文書畫等，都是不大高明的。太子折一枝鮮花 ，理學的老師，也要嚕囌一番。想到私塾時代的老夫子，豈不是從過分謹嚴而流 於冷酷？在理學的社會中，「餓死事小，失節事大」，被看作合乎天理。當然， 理學大師也不乏高明人物，但給予一般的印象，多少有點「迂」，「酸」。總結 的說一句，儒家發展到理學，是輝煌的成就！但世間法難得圓滿，他缺少一種應 有的東西，即沒有真切的宗教情操，宗教世界的為人熱情！
【秘密宗教的活躍】
　　在中國文化大扭轉的過程中，有兩點是值得注意的。
一、唐武宗毀廢宗教以來，部分的宗教，轉入地下活動，秘密宗教開始活躍起來 。如佛教的彌勒出世，與摩尼教的明王治世，逐漸融合而成為白蓮教等。
二、唐代以來，佛教的通俗說教（俗講），如變文之類，非常發達。 在佛教義學昌明的時代，會產生優美的通俗文學，是不致太離經的。但由於教學 的衰落；由於理學興起而上層階級多少離開佛教，逐漸流為不佛不道，又儒又佛 的宗教文學。明清以來的種種「寶卷」，都從此而來，這都與秘密宗教相結合。 秘密宗教，並非沒有合理的思想，代表著知識水準低落者的宗教要求，這並非不 可以引入正道。但被看作邪教，被取締，而取締是從來不曾有效。反而由於宗教 的轉入地下，愈來愈迷妄。這可見，不能尊重與發展高尚的宗教，像儒者那樣的 宗教觀，宗教界的情形，會變得更壞！然這不但是宗教界的苦難，是中國民族、 中國社會的莫大損害。中國民族逐漸的成為拘泥、怯弱、妄自尊大，囿於狹小的 現實，不再有雄渾，潤大，強毅，虛心的漢唐盛德了！
【被隔絕的佛教】
　　元代，皇家是崇佛的。儒者被編為「九儒十丐」的階級，雖也還尊敬孔子， 而理學當然只能困守。然而佛教，也並不曾得益。除了不立文字的傳統而外，因 蒙古人而進來的蕃僧，造成了中國佛教非常混亂的局面。短短百年的外族統治， 儒佛都受到嚴重的傷害！總算明太祖出來，結束了這一混亂的世局。皇覺寺僧出 身的明太祖，對佛教有護持的熱情，論理，佛教應該在中國重走好運，而事實卻 越來越壞。這真是出乎意外，然而並不希奇，只是不理解佛教的真義，與受到理 學者的影響。
　　明太祖的護持佛教，是毫無問題的，他不斷的詔諭僧眾，應怎樣的來宏揚佛 法。成祖也信佛極深；到武宗，更學會梵文，自稱大慶法王。嘉靖以前的明代佛 教，處於有利的情勢下，然而卻意外的受到傷害。
　　太祖諭僧純一說：「既棄父母以為僧，當深入危山，結廬以靜性」。太祖以 為：「諸祖經佛之道，所在靜處，不出戶牖」。他所訂的僧制，「或居山澤，或 居常住，或遊諸方，不干於民」。太祖心目中的佛教，主要是山林的禪者，他們 自耕自食（演變為放佃的地主），「不干於民」。不知道佛制比丘的遊化人間， 受民間的施與，就隨分隨力的將佛法深入到民間。不干於民的僧制，與此相反， 使佛教與社會脫節。
　　這裡面，隱藏著一大問題：太祖本與白蓮教有關，但在軍事勝利中，重用儒 者來治理政事。太祖尊崇大成理學的朱熹，製定八股，以朱注四書為準繩來考試 士子。這個崇佛的皇朝，由於尊崇理學，及理學者當政，佛教即無形的被傷害了 。禪者的自食其力，本是深入山林的不得已。從韓愈以來，儒者一直在攻訐僧眾 的不耕而食，不織而衣，以及寺院像設的糜費。所以太祖的獎勵僧眾深入山林去 自食其力，或居常住而過著地主生活，經懺生活，「不干於民」，多少減少儒者 的壓力。然而僧眾的經濟，建築在寺產、經懺，而不建築在廣大的信眾身上，這 怎能不走向沒落！明代的出家人，完全被置於儒家的倫理思想下。「凡僧、尼、 道士、女冠，並令拜父母，祭祀祖先；喪服等第，皆與常人同。違者，杖一百， 還俗」。這完全違反了佛制，使超越的宗教精神，屈服於現實的政治威力，這等 於暗示了出家的非法，為理學者的空前勝利！尤其是：「釋道二教，自漢唐以來 ，通於民俗，難於盡廢，惟嚴其禁約，毋使滋蔓」，露骨的表示了溫和的非宗教 精神！禪者為代表的佛教，本已走向山林。理學者攻訐他隱遁自私，其實是惟恐 他不如此。佛教被壓迫而退入山林，放棄了社會的文化與慈濟活動，中國文化才 成為理學的一家天下。這個崇佛的皇朝，到末季，佛教是衰落極了！如嚴嵩死在 卑田院，其實是佛教慈濟事業的悲田院。但當時的佛教，衰落到連名稱都弄不清 了。如紫柏大師來京師弘法，當然會接觸到朝臣，因此被誣陷而死在獄中。有些 人，怪他不知道高蹈山林，到京師來自取其辱。憨山大師到南昌，僅有不穿僧服 ，不受戒的和尚。到廣東南華時，情形更壞！二百年來，要僧眾不干於民，退出 社會去隱修的護法方針，證明了根本的錯誤，剷絕了佛教的慧命。
　　還有一個問題，太祖是出身於秘密結社的白蓮教，他深切的知道宗教徒的集 合，對於黑暗政治是有危險性的。所以太祖嚴厲的取締秘密結社。他的僧眾「不 干於民」；「不得與民雜處」；「不得奔走市村，以化緣為由」；都含有政治防 範的意味。這到清代，說得更明白：「聚眾為匪之眾，都由姦邪僧道主謀。平時 煽惑愚民，日漸釀成大案」。專制政治發展到極點的明清統治者，不怕聖人之徒 的理學家，卻怕愚民的僧道。惟一的防範方法，限制他，獎勵他與民眾脫節。
　　清代的儒者，復活了漢代經學的研究，極有成績，但理學家在政治上的地位 ，由統治者的推重，還是絲毫不曾動搖。而且，清代的經學，並非兩漢的經學； 兩漢的經學，滲透了宗教的仰信，而清代經學，卻繼承了理學的反宗教精神。清 代的佛教（道教的情形更壞）一直在衰落中；而理學傳統的排斥宗教的政治壓力 ，真是變本加厲，越來越兇惡！起初，順治、康熙、雍正（初年），與中國文化 的關係還不深，都有佛教的信行，雖然這都是禪宗的。禪宗的天童一系，一時非 常隆盛。但到了雍正晚年，不滿意三峰派的與文人學士相往來，運用帝王的威力 ，徹底的破壞了他。到乾隆，更取著理學正統的立場，嚴厲的對付佛教與道教─ ─天主教等。
　　「僧道，不得於市肆誦經托缽，陳說因果，聚歛金錢，違者懲罰」。「若有 官及軍民之家，縱令妻女於寺觀神廟燒香者，笞四十，罪坐夫男。無夫男者，罪 坐本婦。其寺觀神廟住持及守門之人，不為禁止者，與同罪」。依此《大清會典 》的律令來看，僧眾（道流）不但被迫而不干於民，不出戶牖，不得遊行教化， 而且還嚴厲的取締婦女們到寺廟進香禮拜，營為宗教生活。佛教與道教，完全被 封鎖在山門以內。一些自以為儒學正統的縉紳門第，往往掛起「僧道無緣」的牌 子，即是這種反宗教意識的表白。自認為精通中國文化的乾隆帝，他公開的表示 ，同意儒家的觀點，「釋道是異端」；「在國家則為游民」。他一登位，即下諭 痛責佛教界，首先將順治、康熙、雍正三帝與佛教的關係割絕了。接著，通行「 甄別僧道」的工作。他容許「山林修道，布衣粗食，獨善其身」；而壓抑了宗教 的社會活動，使成為孤立的，脫離社會的分子。被整肅的僧道們，所有的財產， 沒收歸公。這一來，宗教界大大的惶惑不安起來。乾隆三次下諭，說明這並非屏 斥異端，只是對付為害佛道，為害社會的偽僧偽道，然而他的真意，其後表白為 ：「此教流傳已久，人數繁多，一時難以禁革，是以朕令復行頒給度牒，使目前 有覈查，將來可以漸次減少，此朕經理之本意也」。「漸次減少」，是他的目的 ，是他同意儒者觀點，「禁游惰，勸力作之本意」。而所以不曾斷然禁絕，並非 尊重真僧真道，而是數十萬人的生活問題。他以為「僧道亦窮民之一」；「今之 僧道，不過鄉里無依之貧民，竄入空門」。佛教被看作窮老孤獨殘廢的收容所。 佛教與道教等的真意義，全被抹煞。如乾隆二年諭說：「釋道是異端，然讀誦經 書之禮教者，得罪聖賢，比異端更甚！凡星相雜流，回回教，天主教，一概禁絕 不行」。嘉慶十年諭說：「釋道二氏尚不可信，況西洋教耶」？理學精神在政治 上的成功，重要是一切宗教的排斥，養成了中國知識分子的非宗教傳統。乾隆以 後，一切秘密結社的宗教活動強化，進行反政府的活動，是不無原因的。清末的 天主教徒，為帝國主義作侵略先鋒，造成種種教案；其中中國知識階級的仇教活 動，也不是沒有責任的。理學傳統的政治人物，不知宗教對於人生的真意義，使 其向上的發展，而進行反宗教的抹煞政策。充其量，承認他「勸善戒惡，化導愚 頑」；但自稱聖賢之徒的知識分子，當然是不需要了。這種排斥宗教的政治，當 然不會做到徹底。但說到宗教，就聯想到迷信的錯誤，卻在中國知識分子的心裡 ，根深蒂固的傳下來。這被稱為中國正統的非宗教文化，果真是中國民族的幸福 嗎？
【儒家 -- 理學的沒落】
　　時代開始大改變，西方的勢力，跟著堅利的艦隊而來。儒家無法適應，迅速 的沒落了。號稱中國正統文化，千百年來佔有政治與教育的儒家 -- 主要是理學 ，可說是清一色的中國知識界。但僅是廢八股，開學堂，失去了教育權，不消十 年，廿年，等於全部消失。脆弱到如此的不堪一擊，似乎太希奇了。全中國的孔 廟，都不知怎樣的變了，還比不上飽經摧殘壓迫的佛教與道教，多少能為了拆廟 毀像而呼號反對。這便是非宗教的，無信仰的上層文化，缺乏堅強力量的真憑實 據。
　　辛亥光復以來，西洋文化的傳入，與打倒迷信，表裏的同時進行。神教徒並 非不知道自己的真面目，只是利用打倒迷信來摧殘中國固有的信仰 -- 祭祖宗也 是迷信。多少塗抹些洋式情調的新知識分子，不脫舊知識分子的非宗教傳統。現 在是科學時代，講求實證實用，當然更要反對宗教。反宗教或者說打倒迷信，這 一來更為徹底，不但打倒迷信 -- 宗教，而且還要打倒禮教。本來無力的宗教與 道德力，經不起五四運動的襲擊而完全解體。然而科學與民主精神，始終沒有成 就。西洋新宗教 -- 依中國的正統文化，應說是新迷信，除了兜搭得外國人的分 子而外，也不能迅速建立起來。中國民族的精神，進入了真正的真空狀態。五四 運動的領導者 -- 胡適他們，都是繼承傳統的非宗教者（胡適的非基督教，非宗 教態度，並非美國式的實驗哲學）。覺得自己「百事不如人」，決心要引導中國 民族去全盤西化（這是外國人所最賞識的）。結果，唯物的共產主義，據有了中 國大陸，發動洗腦運動，這能說不是全盤西化嗎？近來少數的有心人，痛心五四 以來的全盤西化，打倒孔門禮教，弄到神州陸沈。而不知從中國人心中，摧毀最 強大的反共力量 -- 宗教信仰，不是別的，是宋明以來的理學。理學者要壓倒異 端 -- 佛道，而自己卻不是宗教。在下的侷促於倫常家庭，為當前的功利所奴役 ；在上的僅是形而上的玄學。這都不能從崇高意境的景慕中，喚起光明與熱情， 養成強毅堅決的信念。孔子說：「民無信不立」，我們現在嚐受無信仰的惡果了 。
【勿再陷入無信仰的理學窠臼】
　　宗教情緒的養成，對於民族的強盛，有著怎樣的作用，說來話長！然而，日 本、英、美，都是有信仰的民族。連摧毀宗教的蘇聯（惡果在後面，看著吧！） 也還是千百年來的宗教區。秦、漢、隋、唐的隆盛，都不是無信仰者的業績。我 是神教迷信的反對者，然而我堅決的相信，迷信比沒有信仰好得多！
　　我的論列，並非故意要挑剔儒家 -- 理學。在今日，儒家與佛教，應該是同 病互助的時候。儒家以及理學，僅是有缺點，不是根本要不得，他是有著光榮的 一面的。不過，以中國正統文化自居的學者，大抵不能同情宗教，或僅是同情形 而上學。像梁漱溟，熊十力，馬一浮，馮芝生，都對中國文化有認識，而且也接 觸到佛教，但對宗教都是缺乏真切信解的。抗戰期間，有新儒家運動，運動還在 開始，而排斥宗教的 -- 「二氏」，「佛老」，這一類陳腔濫調，又逐漸的搬出 來了！我們現在又避難來臺灣，中國文化的運動，一定有人在努力，這是應該努 力的，這是復與民族的真正動力。希望能擴大胸襟，如隋、唐以前一樣，勿再陷 入無信仰的理學窠臼！勿偏以儒家為中國文化，勿偏以理學為儒家。從古典中國 文化，到周秦的子學，兩漢的經學，六朝隋唐的佛學，宋明以來的理學，近代傳 來的西學；從古代的儒家，近代的三民主義線索中，貫徹各時代的文化，取精用 宏，來鑄造新的中國文化。中國文化的新生，才是中國民族復興大業的完成！
　　中國文化的運動者，不能忽略文化中的宗教因素，那怕是迷信的。假如中國 的知識界，永遠把宗教看作迷信，落伍；有宗教信仰的，也不敢拿念珠，掛十字 架，怕人譏笑。那末，中國的文化，將真是永遠的落伍了！《我之宗教觀》p31/1

問題思考
一、您覺得佛教在中國文化，或中國傳統中，角色為何？
二、佛教與一般民間（神教）信仰的差別在哪裡？